Tami Simon: Ik heb hier een vraag vanuit de rups die zijn werk niet wil. "Ik wil geen vlinder worden, verdorie. Ik ga het niet doen, en je kunt me niet dwingen." En toch merken we soms dat we iets hebben overleefd, of het nu een structuur, een reeks ideeën of het raamwerk is, en zelfs als we zo'n gesprek horen of naar een evenement als de Three Black Men -tournee gaan, wat we ook in ons innerlijk meemaken, dat gebeurt er ergens waar we duidelijk in een transitie zitten, maar we voelen niet dat we de innerlijke kracht hebben om naar dat volgende punt te gaan – ik bedoel, Bayo, je sprak erover als generatief en genereus, en ik dacht: "Misschien", maar het kan ook een innerlijke crisis zijn die niet zo aanvoelt. Het voelt niet generatief en genereus. "Sterker nog, ik weet niet of ik het wel heb om het te doorstaan."
En ik vraag me af of je met die persoon kunt praten die zich in die ruimte bevindt met wat voor doorbraak dan ook; die zich in de inzinking bevindt.
Resmaa Menakem: Mag ik even ingrijpen, broeders, heel even? Dat idee van allereerst zoeken naar een doorbraak, is eigenlijk anti-creatie. Als we het over de Zwartheid hebben, hebben we het over de rups en het verzet daartegen, dat is onderdeel van de schepping. Dat is geen ongemak voor de schepping; dat is letterlijk onderdeel van de schepping. We zijn zo gestructureerd dat we, wanneer dat gebeurt, een uitweg zoeken. We zoeken naar: "Dat zou mij niet moeten overkomen."
Als ik op een punt kom waar zwarte mannen over deze onderdelen praten, wil ik op een plek zijn waar ik ermee om kan gaan. Dat krijg je niet. Je hebt de dingen niet gemeenschappelijk en je hebt de dingen niet individueel om deze onderdelen compleet te maken, want dat komt aan de achterkant, niet aan de voorkant. De onderdelen die je nodig hebt om daadwerkelijk met sommige van deze onderdelen om te kunnen gaan, zul je niet [ONVERSTAANBAAR] vinden, omdat de constructies het je niet toestaan om die onderdelen te hebben.
Dus wat ik tegen mensen zeg, is dat dit is waarom we zeggen dat de stukjes rond knabbelen, rond bevatten, rond gemeenschappelijk zijn, omdat je, als je echt bezig bent met dit leven van transformatie en het begrijpen van ras en trauma, het begrijpen van het monsterlijke, als dat echt is waar je voor staat, er geen vangnet is. Je kunt alleen communiceren met anderen terwijl je erdoorheen gaat en je angsten en je beperkingen opmerken en hoe je deugden letterlijk je beperkingen verbergen.
De weerstand van de rups is niet iets dat gedoofd kan worden. De weerstand is slechts een deel van wat nodig is om de bochten te laten gebeuren, om de vragen te laten gebeuren, om de rups te laten zeggen: "Mag ik even van deze verdomde tak afstappen? Nee, ik blijf nog even hangen. Ik knabbel hier nog even aan, en laten we eens kijken wat daaruit voortkomt." Als mens willen we altijd zoiets meemaken. We willen komen en zeggen: "Ik wil ervoor zorgen dat ik veilig ben." Nou, dat snap je niet. Ik snap dat niet. Dat is niet de afspraak van de schepping. De afspraak van de schepping is om de duisternis in te gaan, de stukjes te leren die je moet leren terwijl je erdoorheen gaat, en te zien wat er tevoorschijn komt en dat met andere lichamen te doen.
Orland Bishop: Sommigen zullen misschien zeggen: "Ik weet niet hoe", maar er is nog een ander punt: je moet afstand doen van je autoriteit in de wereld. Als je ervan uitgaat dat je het niet weet en toch de autoriteit wilt hebben om wapens te dragen, om wat dan ook te dragen, dan roepen we de maatschappij op tot de vraag wat rechtvaardig is.
Er zijn momenten waarop we op dit punt komen, en het is een plek van nederigheid om te zeggen: "Ik ben de capaciteit om de gezagsposities die mij zijn gegeven te beheren ontgroeid." En dan is het tijd om die met gezond verstand los te laten en ons af te vragen wie er nu dienstbaar kan zijn. De maatschappij moet leiderschap afwisselen. Wanneer ouderen het vermogen om te dragen ontwikkelen, laten we hen de positie innemen. Maar macht willen zonder dat het monsterlijke je leidt, is gevaarlijk voor de persoon zelf en voor de maatschappij waarin dat leiderschap zich dan manifesteert.
We kunnen naar het individu kijken, maar een deel van ons werk is om naar de samenleving als geheel te kijken en te zeggen: "Er zijn mensen die hun talenten hebben getoond, en daar is geen beroep voor. Er zijn mensen die protesteren voor een aantal fundamentele waarheden en rechten voor het leven, en daar is geen rechtvaardigheid voor." Dus een deel van het idee, als de samenleving een vlinder wil zijn, moeten we daadwerkelijk een goed oordeelsvermogen, een goed onderscheidingsvermogen en, in zekere zin, goede relaties met vertrouwen hebben om te kunnen zeggen: "Wie zou dit vooruit kunnen helpen?"
Mensen die creëren, creëren eerst muziek, niets anders. En als we kijken naar de historische creatie van muziek in dit land, zien we de vlinder. We zien de vlinder, wat zwarte mensen hebben gegeven, als gevoeligheid voor de hele cultuur om te vertrouwen op de creatieve daden die rijpen. En het is niet zo dat het een omverwerping is van welke macht of autoriteit dan ook. Het zegt dat we kunnen bijdragen aan de verfraaiing van de wereld. We kunnen bijdragen aan de humanisering van de wereld vanuit de gevoelens die ons leven in stand houden. Het gevoel van deze spanning werd aangewakkerd, zei Resmaa, om vast te houden aan de hoop dat we misschien ooit nog eens de kans krijgen om te vliegen.
De dag kan alleen waar zijn als anderen zeggen: "Geen onderdrukking meer. Niet meer ontkennen dat het mijn recht is om te regeren, of mijn recht om af te dwingen, of mijn recht om te waarborgen." Dit zijn relationele factoren, en de vlinder als analogie met de collectieve ziel van een groep mensen, we weten allemaal dat we elkaar kunnen helpen om beter te worden. Dat weten we. Dus waarom doen we het dan niet? Waarom zeggen we niet: "Ik heb je nodig om mezelf te kunnen zijn"? Dit is een cruciale stap in de spanning tussen de cocon en de vlinder.
Resmaa Menakem: Ja, de spanning.
Orland Bishop: De spanning.
Resmaa Menakem: Wij willen geen spanning.
Orland Bishop: We willen geen spanning. Het is niet zomaar een natuurlijke, maar een bovennatuurlijke factor.
Resmaa Menakem: Dat klopt helemaal.
Orland Bishop: Omdat het menselijk bewustzijn eigenlijk iets herbergt dat veel creatiever is dan wat we al hebben meegemaakt. En deze spanning tussen verleden en toekomst vereist ons, vereist de mens van onze tijd, en ja, het verwelkomen van alle inspiraties van deze andere wezens die ons laten zien hoe we met de natuur en de toekomst om moeten gaan wanneer ze hun leven leiden. Iets sterft, en dan wordt er iets herboren.
Bayo Akomolafe: Dank jullie wel, broeders. Ik wil dit op deze manier aanpakken. Natuurlijk, aansluitend bij de draad van ons gesprek en gebruikmakend van die prachtige figuur van de verdwijnende rups, als je wilt. En ik denk dat er een term is voor de onproductieve, niet-instrumentele rommel of soep die imaginaire cellen heet.
En ik denk dat ons probleem, of liever gezegd, dat we de gewoonte hebben om de analyse te beginnen met het individu, en zo wordt het echt lastig. We beginnen met het individu, diens verlossing en diens ervaring. De belangrijkste drijfveer, als je het zo wilt noemen, is het individu. De fetisj van de moderne beschaving is het individu. De fetisj van de witte moderniteit is het individu, het gedissocieerde zelf. Dus het zelf dat is afgesneden van rituelen, van beweging. De beweging die voorafgaat aan het oog dat beweegt, maakt geen deel uit van de analyse.
Maar zodra we dat in de vergelijking betrekken, kun je begrijpen hoe weerstand deel uitmaakt van het materiaal voor nieuwigheid. Je kunt gaan begrijpen hoe zelfs onze pogingen om het terug te dringen precies zijn wat de nieuwe situatie nodig heeft om te gedijen. Want het is niet het individu dat handelt; het is een assemblage die handelt. Het is een ecologie die handelt. Het is een veld. Het is een territorium dat samen met die situatie ademt.
Ik vertel vaak het verhaal van de Trickster die met de slaven meereisde. Broeder Orland kent dit goed. Broeder Resmaa kent dit ook goed. De Yoruba Trickster God-kwestie – en ik denk, Tami, dat we hier al eens eerder over gesproken hebben – reist met de slaven mee over de Atlantische Oceaan in het slavenschip. Dit is een van de verhalen die we vertellen in Yorubaland, in Nigeria en West-Afrika, dat zelfs de verovering, zelfs dat koloniale schip van de verovering, een verstekeling in zich had, een sluwe, onverklaarbare figuur die er woonde en zich in verborg. Die onderdrukking is nooit helemaal vanzelf voltooid. Ze is nooit helemaal totaal.
Je kunt met je laarzen, vlaggen, volksliederen en koloniale bewakingstechnologieën komen en je aanwezigheid benadrukken, maar zelfs daarmee schep je de omstandigheden voor je woede. Je schept de omstandigheden voor je eigen ondergang. Er is dus geen enkele totalitaire vorm van inperking die niet al door de Trickster wordt bewoond.
Resmaa Menakem: Dat is alles.
Bayo Akomolafe: Nou, we leven in tijden van leiders en helden en zo. Maar dit zijn de thema's waaruit ik diffractief componeer, luisterend naar mijn broeders hier, dat het lijkt alsof er voorbij de leider, voorbij de baanbrekende figuur die alle antwoorden heeft, een andere behoefte is in deze tijd. Er is een andere behoefte. Er is een verschuiving van de blik, een machtsverschuiving, om zo te zeggen. En dit is het moment voor de Trickster om binnen te komen en die dualiteiten te verstoren en iets anders te creëren. Ja.
Resmaa Menakem: Prachtig, broeder. Prachtig, prachtig, prachtig.
Tami Simon: Dit gesprek zal veel diepgaander plaatsvinden: twee dagen in Los Angeles, op 24 en 25 juni. Dat is het begin van de Three Black Men -reis. Je kunt op de 24e deelnemen aan een bijeenkomst voor zwarte mannen van 10:00 tot 17:00 uur, en op de 25e van 10:00 tot 17:00 uur. Iedereen is welkom. Het evenement op de 25e wordt ook live gestreamd. Meer informatie vind je op threeblackmen.com.
En om nog wat meer te horen, vertel me waarom je hebt besloten om het op deze manier te structureren, met één dag voor zwarte mannen en één dag voor het grote publiek. En als je wilt, wat is dan de hoop in deze profetische bijeenkomst, als het redelijk is om dat voor elk van deze dagen te doen?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, willen jullie hieraan meedoen?
Orland Bishop: De bedoeling was eigenlijk een geschenk om te zeggen: als we samen zijn, toen we met z'n drieën bijeenkwamen om de ruimte te hosten, hebben we onze grootmoeders, moeders, zussen en vrienden niet vergeten. We hebben de wereldgemeenschap niet vergeten, die we altijd hebben gewaardeerd om hoe ze bijdraagt aan wie we zijn. Maar het was hetzelfde. Als we samen zijn, kunnen we dan de dynamiek vinden, dit monsterlijke doel? Kunnen we het daadwerkelijk zo dicht mogelijk bij onszelf laten komen door onszelf te zijn?
De eerste dag met zwarte mannen was eigenlijk ook voor ons, omdat we iets moeten bewonen dat veel alledaagser is en een uitdaging vormt in een maatschappij waar, nogmaals, als twee of meer mensen zoals wij samenkomen, er een samenzwering voor iets bestaat, om te vertrouwen dat het dat in de hoofden van sommigen zou kunnen zijn, en toch kennen we de waarheid, en om dezelfde uitdrukking te geven aan zwarte mannen of mannen die zich identificeren met hun lichaam in een wereld waarin ze deze tijd nodig hebben. En het is echt een geschenk; het is echt een geschenk aan onszelf en elkaar om de fundamentele overeenkomst die ons in een keuzecategorie plaatst, te ceremoniëren, om te zeggen: "We gaan dit kiezen als onze manier om met elkaar om te gaan." Het is niet zomaar een projectie. We zeggen dat we kiezen wie we zijn en wie we voor elkaar moeten zijn, en laten dat gevoel binnenkomen, en dan ontvangen we de grotere gemeenschap.
Resmaa Menakem: Voor mij, om dit snel te beantwoorden, is de dag zonder de witte blik, BLIK, de dag zonder de blik van witte [ONVERSTAANBAAR] die naar ons kijkt, een dag waarop we intiem kunnen zijn met andere zwarte mannen zonder dat die blik zo prominent aanwezig is. En wat er in de kamer zichtbaar wordt in termen van geïnternaliseerde witte blik en uitlijning, daar kunnen we in onze eigen instructie mee aan de slag. Dus voor mij ging het om een bepaald niveau van intimiteit. En toen we dat eenmaal hadden, toen ik die voedingsstof had, erdoor werd gevoed, toen wist ik dat ik beter in staat zou zijn om een andere groep te dienen, een grotere groep, een groep met andere soorten lichamen. Maar ik had dit eerst nodig.
Bayo Akomolafe: En misschien voeg ik dit nog toe. Mijn spirituele, intellectuele tradities, de tradities die mij voeden, die nog steeds voortduren, dwingen me te zeggen dat ik niet eens denk – ik kan zwartheid niet zien als iets dat gereduceerd kan worden tot identiteit. Ik weet niet hoe ik dat moet doen. Ik behoor tot het Yoruba-volk. Het was schokkend voor me om te ontdekken, niet toen ik jong was, maar toen ik al wat ouder was, dat het Yoruba-volk zichzelf niet eens "Yoruba" noemde. Yoruba, de naam Yoruba, is geen Yoruba-woord. Het komt van de vreemdeling. De vreemdeling zei: "Oh, dat zijn Yoruba." En dan worden we daadwerkelijk door de vreemdeling genoemd.
Daarom nodig ik mensen uit om mijn naam verkeerd uit te spreken. Ik noem het een gave van verkeerde uitspraak, omdat we constant in ballingschap leven en ballingschap voor ons geen pathologie is. We zijn diasporisch. We zijn een diasporische cultuur. We reizen constant. Ons werk is reizen en verspreiden. En dit is de reden waarom de Ifa-cultuur, of de Ifa-traditie, momenteel zo'n levendige Afrodiasporische kracht in de wereld is.
En dit alles brengt me tot de stelling dat er een bepaalde zin is – en ik spreek via de stemmen van CLR James, Hortense Spillers, deze zwarte geleerden, Fred Moten – dat zwartheid niet over zwarte mensen gaat. Zwartheid gaat over afspraken, afspraken of wat broeder Orland zelfs overeenkomsten zou kunnen noemen, en over wat verloren is gegaan en de mogelijkheid tot vernieuwing.
Maar er schuilt een gave in het bijeenroepen, zelfs binnen die cartografieën die al zijn uitgetekend. Die is er. Want hoe definieer je een zwarte man? Hoe definieer je een zwarte man? Maar Orland heeft er misschien iets over te zeggen dat anders is dan wat Resmaa erover zegt, dat anders is dan wat ik erover te zeggen heb. Als we alleen op de visuele aspecten afgaan, ben ik de zwartste van de drie. Ik bedoel, deze drie. Ik ben behoorlijk zwart. Ik ben een soort zwart-zwart. Maar deze definities en identiteiten zwerven en migreren net zo goed. Er zijn dus geen zuivere concepten om tot te komen, maar dat betekent niet dat we niet rond die, zelfs die vastgekraste definities die misschien veranderen, kunnen samenkomen.
En ik moet ook zeggen dat in de manier waarop ik witheid bespreek, bijvoorbeeld, het niet te herleiden is tot witte lichamen. Ik reduceer witheid niet, omdat ik denk dat witheid een regeling is. Het is een houding. Het is een geposeerde houding. Nigeria is de grootste conglomeraat van zwarte lichamen op de planeet, net als in een natiestaat, de Westfaalse orde. Maar we zijn heel, heel – nou ja, ik zeg het steeds, met een komisch effect, we zijn behoorlijk wit omdat onze houding is dat we eruit moeten zien als New York, we moeten eruit zien als Londen. Hoe halen we de achterstand in? Het is een inhaalslag. En het is niet uniek voor Nigeria. Het land valt de Afrikaanse kust binnen. We kunnen onszelf niet zien en identificeren en onszelf niet vertrouwen. En ik spreek niet universeel, natuurlijk is dit niet universeel waar, maar er is een alomtegenwoordig gevoel waarin we neigen naar het Eurocentrisme als reddend en messiaans. In die zin worden we gecoöpteerd en ingeschakeld bij de versterking van de witte stabiliteit, het witte kolonialiteitsgevoel, een vastgoedproject dat lichamen betrekt bij de vraag hoe het ertoe doet.
Dus de witte blik is voor mij de blik van het bekende, de blik van het neurotypische, de blik van het neurotypische, het geweld van de visualiteit dat erop staat dat dit is hoe een lichaam is, wanneer lichamen tentakelachtig en maskerade-achtig zijn en meer doen dan de visualiteit kan waarnemen. Lichamen zijn diasporisch. Mijn naam reist ver voorbij wat jouw lippen kunnen verwoorden, dus spreek het verkeerd uit, maar mijn naam heeft het moment overstegen.
Ik wil het niet reduceren tot rede, maar we blijven bij dat moment. Wanneer we zwarte mannen bijeenroepen, hoe verontrustend het op dat moment ook is, wanneer we zwarte mannen bijeenroepen, blijven we bij de mogelijkheden, we blijven gelijk, en we laten definities imploderen. En dan komen we op een plek waar zwartheid een symbool is van vrijgevigheid, van radicale gastvrijheid. En we zeggen: "Kom allemaal omdat je hier moet zijn, want witheid werkt niet zo goed voor je, omdat je bovenaan deze piramide staat, en als je bovenaan een piramide staat, is het erg eenzaam. Er is geen ruimte om te zijn, maar er is wel ruimte hier in de kieren."
Tami Simon: Eén ding, Orland, dat je zei en dat me is bijgebleven, misschien vind je het verrassend, was toen je zei dat de eerste creatieve daad muziek maken is. En ik denk dat ik dat verrassend vond, want gedurende de hele eerste helft van ons gesprek had ik de ervaring dat ik naar muziek luisterde, dat ik naar jullie drieën luisterde die samen praatten. Ik voelde, vanbinnen, dat dit is hoe het voelt als ik naar echt goede muziek luister.
En de vraag die bij mij opkwam, is hoe jullie ieder jullie innerlijke instrumentatie, of zang of innerlijke muziek, ervaren. Hoe is dat voor jullie als individu die nu samen muziek maakt en speelt? Hoe is dat voor jullie?
Resmaa Menakem: Ik heb die ervaring met deze broers, en het is interessant dat je het zo verwoordt. Want sinds ik deze broers begin te ontmoeten, komt Miles Davis steeds weer terug als een van de voorouderbeelden die me te binnen schiet. Hij blijft maar opduiken, en het is slechts een vluchtig beeld van hem op het podium met de trompet naar beneden. En sinds we met elkaar praten en samenkomen, komt dat beeld steeds weer terug.
En ik geloof dat de vibrerende taal ervoor zorgt dat wij jazz zijn. We doen dit jazzding met elkaar, en ik doe het met Coltrane en Thelonious Monk. Begrijp je wat ik bedoel? En we doen dit, en we spelen deze stukken, en we spelen. Dat is het ding met goede muzikanten en goede artiesten en mensen die dingen goed doen. Op een gegeven moment vinden ze een manier om te spelen, om terug te keren naar het spel. De weerstand van de rups die zich verzet tegen de vlinder is een vorm van spel.
En dat is wat ik er eigenlijk van zie. Ik zie ons als een soort jazztrio dat dit soort dingen doet, en dan kijken we elkaar aan en bespreken we wat we van elkaar vinden, en dan denk ik: "Oh ja, ik vind die shit leuk. Ik vind die shit leuk, ja. Oh ja." Weet je wat ik bedoel? Hij zegt dan: "Oh, vind je dat leuk? Laat me dat doen." Dat is wat ik ons eigenlijk zie doen, en deze hele ervaring, dit wat we samen in LA doen, zo is het. Dat is wat het gaat worden. Het wordt jazz.
Orland Bishop: En dat is de aankomstruimte, het jazzniveau, maar er is een progressie. Dus van de negrospirituals, zoals ze werden genoemd, die arbeidsliederen waarin ze een soort heiligdom uit de aarde moesten aanroepen, een heiligdom moesten creëren op de slavenplantage, een heiligdom moesten creëren in de ruimtes waar zoveel geweld heerste. De enige manier om dat te doen was door een soort bewaker over de zintuiglijke waarneming te creëren, zodat je niet de hele tijd in angst leeft. Muziek was opnieuw de bedrieger, die mededogen gaf aan de zintuiglijke waarneming, haar leerde hoe te overleven, er niet in te leven, en bepaalde codes ontwikkelde die vervolgens in de muziek werden overgedragen, waardoor een bewustzijnsveld van verbondenheid ontstond, zodat iemand die dit lied hoort, getroost werd.
En zo ontstonden er troostliederen, en geleidelijk aan een pedagogie die de wil versterkte. Zelfs de burgerrechtenbeweging had liederen om de risico's die ze namen te begeleiden, om de psyche voor te bereiden op bepaalde visioenen en vastberadenheden.
Tegen de tijd dat we jazzmuziek maakten, bereikten we het niveau van een soort improvisatie, het vermogen om de patronen van onderdrukking te overwinnen die geleerd en overwonnen moesten worden. Maar muziek is eigenlijk een profetische ruimte die de menselijke waarneming voorbereidt op aanpassing, en wie houdt er nou niet van jazz? Alle zielen, of je nu zwart of wit bent, krijgen de motivatie ervan, namelijk om eruit te stappen, de gewoonte te doorbreken om te voorspellen wat er komen gaat en gewoon te luisteren en het luisteren te creëren terwijl je luistert, om de verwachting van een bepaald soort vrijheid te creëren, om iets te waarderen dat de ander zal doen – je geeft er de voorkeur aan dat de ander het speelt dan jij.
Dit is jazz; je concurreert niet. Je creëert iets en geeft het aan iemand anders om eraan toe te voegen, en het beweegt. Dit is de beschaving in wording. En ik denk dat de reden waarom deze wezens die ons zulke geweldige muziek hebben gegeven nu voelbaar zijn, is omdat zij de voorouders van een cultuur zijn. Zij zijn de voorouders. Zij zijn degenen die het vermogen hebben voorbereid om gastheer te zijn voor de creativiteit die voortkomt uit al onze worstelingen.
Bayo Akomolafe: Deze overweldigt me omdat ik niet weet hoe – elke keer dat ik schrijf, schrijf ik met muziek, denk ik met muziek, waardoor het voor mij onmogelijk is geworden om mezelf als auteur te zien, als een afzonderlijk oog dat woorden samenstelt. Dat is een heel neurotypische samenstelling. Wat komt er eerst, de zanger of het lied? Is het een zanger die het lied produceert, of produceert het lied de zanger?
In een zeer krachtige zin, sprekend over de muzikaliteit van dit project, en zo wil ik het zien, is er een gevoel waarin dit kabbelt, suddert, bebopt en stuitert met meerdere beats en ritmes. Ik hoor hier hiphop. Hiphop is hier, en hiphop is realistisch, en hiphop is LA. We zijn teruggegaan naar de oorsprong van hiphop tot aan de sport, en we markeren territoria en we traceren geschiedenissen. Dat is hiphop, en hiphop, ik denk dat iedereen de geschiedenis daarvan kent. Het is samba in Brazilië. Het is de ritmische weigering om deel uit te maken van de surveillancestaat. Samba ontwikkelde zich in schuilplaatsen, zittend in Rio, en dan marcheerden de soldaten voorbij en vroegen zwarte lichamen om zich te laten zien, maar toch werden ze verborgen in pequeña Afrika, het kleine Afrika, en componeerden ze deze opruiende, schandalige beats die bekend werden als samba.
En dit project is ook Afrobeat. Het is Fela Aníkúlápó Kuti die mensen uitnodigt in de spirituele underground en zegt: "Hé, ik wil geen deel uitmaken van de mensenrechten. Ik ben een dier." Het is bijna alsof je je mensenrechten afneemt. Dat is één interpretatie. Neem al je mensenrechten af. Hoe durf je me die ruimte in te nodigen, alsof je hebt uitgevonden wat het betekent om mens te zijn. Dit zijn de resonante en dissonante ritmes die voortkomen uit deze bijeenkomst en die onze gezamenlijke beweging vormgeven.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, drie zwarte mannen samen in Los Angeles, op 24 en 25 juni. Het 25e evenement wordt live gestreamd en is toegankelijk voor publiek. Meer informatie vindt u op threeblackmen.com.
Voordat we afsluiten, wil ik het nog even open en eerlijk aan jullie voorleggen. Zijn er nog laatste opmerkingen die je wilt delen? Is er al iets binnengekomen?
Resmaa Menakem: Ik wil gewoon heel graag naar LA. Dat is het enige wat ik heb.
Orland Bishop: De uitnodiging is om hier ook humor in te brengen. Ik wil het humoristische aspect benadrukken. We willen hierna echt kunnen lachen om de dingen die gebeuren, niet alleen om – de gemeenschap eindigt met een soort feestelijke ruimte. We willen echt de gevoeligheid oproepen om dit allemaal niet zo serieus te nemen dat we de lol van het mens-zijn vergeten. Het is een reflectie waarin vriendschap alle machtsdynamiek vervangt. Er zijn zoveel krachten die we allemaal zouden kunnen nastreven, hebben en waar we van zouden kunnen dromen, maar wanneer we een ruimte als vrienden verlaten, is dat het meest fantastische geschenk.
En we hebben onze relatie verder ontwikkeld. Elk moment dat we de kans krijgen om iets te organiseren, bouwen we voort op iets waarvan we weten dat we het allemaal van elkaar nodig hebben om dat te kunnen bereiken. En na een aantal gesprekken en de tijd die we hebben doorgebracht, is er zoveel moois om over na te denken, en ik heb dit nodig van mijn broeders. Ik heb dit nodig van mijn gemeenschap.
Bayo Akomolafe: Het enige wat ik zeg is: laten we het doen.
Resmaa Menakem: Laten we het doen.
Bayo Akomolafe: Laten we eten.
Resmaa Menakem: Dat is alles, dat is alles.
Bayo Akomolafe: Laten we een grapje maken. Resmaa, wat is het? De tientallen, toch?
Resmaa Menakem: Ja, dat is het.
Bayo Akomolafe: Er gaat veel gebeuren... dit is verhalen vertellen op de rand van de ondergang.
Resmaa Menakem: Dat is het. Ja, dat is het.
Bayo Akomolafe: Het bevindt zich aan de rand, waar dingen spartelen, uiteenvallen en de ether in vloeien. Er is een soort werk dat aanwezig is, dat belichaamd is, dat zowel aardend als bevrijdend en expansief is, waarmee dit een poging is om te experimenteren. En ik kan geen ander persoon bedenken met wie ik dit liever zou doen, met wie ik dit liever zou doen, dan mijn oudere broers. Met de nadruk op ouderling.
Resmaa Menakem: Ik wist dat hij dat zou doen. Ik wist dat hij dat opnieuw zou doen.
Bayo Akomolafe: Ja hoor.
Orland Bishop: En ik wil ook nog even zeggen, Tami, dat deze gastvrijheid, deze ruimte, dit forum, een voorbeeld is van het soort relaties dat we in zekere zin willen eren. Het is niet zomaar een interview. Dit is een gastvrijheid die we volgens mij allemaal moeten delen. Dus ook bedankt dat je ons hebt ontvangen.
Bayo Akomolafe: Dank je wel, Tami. Dank je wel, Tami.
Resmaa Menakem: Ja, dank je wel. Bedankt dat je ons hebt ontvangen.
Tami Simon: Dank jullie wel. Dank jullie wel alle drie voor jullie gastvrijheid en het verwelkomen van mij en het Sounds True-publiek. Ik voel een enorme dankbaarheid. Dank jullie wel.
Resmaa Menakem: Dank je wel.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES