তামি সাইমন: শুঁয়োপোকার ভেতর থেকে আমার একটা প্রশ্ন আছে যে তার কাজ চায় না। "আমি প্রজাপতি হতে চাই না, ঈশ্বর, এটাকে ধুর! আমি এটা করতে যাচ্ছি না, আর তুমি আমাকে জোর করে করতে পারবে না।" তবুও, আমরা মাঝে মাঝে নিজেদেরকে দেখতে পাই যে আমরা কিছু একটার বাইরে চলে গেছি, সেটা একটা কাঠামো হোক বা ধারণার সেট হোক বা কাঠামো, এমনকি এই ধরণের কথোপকথন শুনেছি বা থ্রি ব্ল্যাক মেন ট্যুরের মতো কোনও ইভেন্টে এসেছি, আমাদের অভ্যন্তরীণ জীবনে যা-ই ঘটছে, যেখানে আমরা স্পষ্টতই একটি পরিবর্তনের মধ্যে আছি, কিন্তু আমরা মনে করি না যে পরবর্তী দিকে যাওয়ার জন্য আমাদের অভ্যন্তরীণ সম্পদ আছে—আমি বলতে চাইছি, বেয়ো, তুমি এটাকে সৃজনশীল এবং উদার হিসেবে বলেছিলে, এবং আমি ভেবেছিলাম, "হয়তো," কিন্তু এটি এমন একটি অভ্যন্তরীণ সংকটও হতে পারে যা সেভাবে অনুভব করে না। এটি সৃজনশীল এবং উদার মনে হয় না। "আসলে, আমি জানি না যে আমি এটা পার করার জন্য এটি পেয়েছি কিনা।"
আর আমি ভাবছি যে তুমি কি সেই ব্যক্তির সাথে কথা বলতে পারো যে সেই জায়গায় যেকোনো সাফল্যের সাথেই আছে; তারা ভাঙনের অংশে আছে।
রেসমা মেনাকেম: ভাইয়েরা, আমি কি এক সেকেন্ডের জন্যও হস্তক্ষেপ করতে পারি? প্রথমত, সাফল্যের সন্ধান করার ধারণাটি আসলে সৃষ্টিবিরোধী। যখন আমরা কৃষ্ণাঙ্গতার কথা বলি, তখন আমরা শুঁয়োপোকা এবং প্রতিরোধের কথা বলি, আমরা যা নিয়ে কথা বলি, তা সৃষ্টিরই অংশ। এটি সৃষ্টির জন্য কোনও অসুবিধা নয়; এটি আক্ষরিক অর্থেই সৃষ্টিরই অংশ। আমাদের এমনভাবে গঠন করা হয়েছে যাতে যখন এটি ঘটে, তখন আমরা একটি উপায় খুঁজি। আমরা খুঁজি, "এটি আমার সাথে হওয়া উচিত নয়।"
যদি আমি এমন একটা জায়গায় আসি যেখানে কালো পুরুষরা এই টুকরোগুলো নিয়ে কথা বলছে, তাহলে আমি এমন একটা জায়গায় থাকতে চাই যেখানে আমি এটা সামলাতে পারব। তুমি এটা বুঝতে পারো না। তোমার কাছে জিনিসপত্রগুলো সম্মিলিতভাবে নেই এবং তোমার কাছে আলাদাভাবে জিনিসপত্র নেই যে তুমি এই টুকরোগুলো সম্পূর্ণ করতে পারো, কারণ সেটা পিছনের দিকে আসে, সামনের দিকে নয়। এই টুকরোগুলোর কিছুর সাথে বাস্তবে লড়াই করার জন্য যে টুকরোগুলো তোমার প্রয়োজন, সেগুলো তুমি [অশ্রাব্য] পাবে না কারণ গঠনগুলো তোমাকে সেই টুকরোগুলো রাখার অনুমতি দেয় না।
তাই আমি মানুষকে যা বলি তা হল, এই কারণেই আমরা বলি টুকরো
শুঁয়োপোকার প্রতিরোধ এমন কিছু নয় যা নিভিয়ে ফেলার। এই প্রতিরোধ হল বাঁকগুলো ঘটার জন্য যা প্রয়োজন তারই একটি অংশ, যাতে প্রশ্নগুলো ঘটে, যাতে শুঁয়োপোকা বলে, "আমি কি এই জঘন্য ডাল থেকে নেমে যেতে পারি? না, আমি আরও এক সেকেন্ডের জন্য অপেক্ষা করব। আমি আরও এক সেকেন্ডের জন্য এটি কামড়ে ধরব, এবং দেখা যাক এর থেকে কী বেরিয়ে আসে।" মানুষ হিসেবে, আমরা সবসময় এরকম কিছুতে আসতে চাই। আমরা এসে বলতে চাই, "আমি নিশ্চিত করতে চাই যে আমি নিরাপদ।" আচ্ছা, তুমি এটা বুঝতে পারো না। আমি এটা বুঝতে পারছি না। এটা সৃষ্টির দর কষাকষি নয়। সৃষ্টির দর কষাকষি হল অন্ধকারে যাওয়া, এর মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় আপনার যা শেখা দরকার তা শিখে নেওয়া, এবং কী বেরিয়ে আসে তা দেখা এবং অন্যান্য দেহের সাথে এটি করা।
অরল্যান্ড বিশপ: কারো কারো কাছে এটা সত্য হতে পারে যে, "আমি জানি না কিভাবে," কিন্তু আরেকটি বিষয় হল, পৃথিবীতে আপনার যে কর্তৃত্ব আছে তা ত্যাগ করা উচিত, এবং ধরে নেওয়া উচিত যে আপনি জানেন না এবং আপনি এখনও অস্ত্র বহন করার, যা কিছু বহন করার কর্তৃত্ব চান, এখানেই আমরা সমাজকে ন্যায্যতার প্রশ্নে ডেকে আনছি।
এমন সময় আসে যখন আমরা এই অবস্থানে আসি, এবং এটি বিনয়ের সাথে বলা যায় যে, "আমাকে যে কর্তৃত্বের পদ দেওয়া হয়েছিল তা পরিচালনা করার ক্ষমতা আমি ছাড়িয়ে গেছি।" এবং এখন সময় এসেছে সাধারণ জ্ঞানের সাথে এটি ত্যাগ করার, জিজ্ঞাসা করার যে এখন কে সেবা করতে পারে? সমাজের নেতৃত্বকে বিকল্প করতে হবে। যখন প্রবীণরা বহন করার ক্ষমতা পরিপক্ক হয়, তখন আমরা তাদের সেই পদে স্থানান্তরিত হতে দিই। কিন্তু রাক্ষসকে আপনাকে পথ দেখাতে না দিয়ে ক্ষমতা চাওয়া ব্যক্তি এবং সেই সমাজের জন্য বিপজ্জনক যেখানে নেতৃত্ব নিজেকে প্রকাশ করে।
আমরা ব্যক্তিকে দেখতে পারি, কিন্তু আমাদের কাজের একটি অংশ হল সমাজের দিকে তাকিয়ে বলা, "এমন কিছু মানুষ আছে যারা তাদের প্রতিভা দেখিয়ে আসছে, এবং এর জন্য কোনও পেশা নেই। এমন কিছু মানুষ আছে যারা জীবনের জন্য কিছু মৌলিক সত্য এবং অধিকারের জন্য প্রতিবাদ করছে, এবং এর জন্য কোনও ন্যায়বিচার নেই।" সুতরাং ধারণার একটি অংশ, যদি সমাজ একটি প্রজাপতি হতে চলেছে, তাহলে আমাদের আসলে ভাল বিচার, ভাল বিচক্ষণতা এবং একটি নির্দিষ্ট উপায়ে বিশ্বাসের সাথে ভাল সম্পর্ক থাকতে হবে, "কে এটিকে এগিয়ে নিয়ে যেতে পারে?"
যারা সৃষ্টি করে, তারা প্রথমে সঙ্গীত তৈরি করে, অন্য কিছু নয়। আর যদি আমরা এই দেশে সঙ্গীতের ঐতিহাসিক সৃষ্টির দিকে তাকাই, তাহলে আমরা প্রজাপতি দেখতে পাব। আমরা প্রজাপতি দেখতে পাব, যা কৃষ্ণাঙ্গরা প্রদান করে আসছে, সমগ্র সংস্কৃতির প্রতি সংবেদনশীলতা হিসেবে, যে সৃজনশীল কাজগুলো পরিপক্ক হচ্ছে সেগুলোর উপর আস্থা রাখার জন্য। আর এটা এমন নয় যে এটি যেকোনো ক্ষেত্রেই কোনও কর্তৃত্বের ক্ষমতার উৎখাত। এর অর্থ হল আমরা বিশ্বের সৌন্দর্যায়নে যোগ করতে পারি। আমাদের জীবনকে টিকিয়ে রাখার অনুভূতি থেকে আমরা বিশ্বের মানবীকরণে যোগ করতে পারি। এই উত্তেজনার অনুভূতি এবং লালিত-পালিত অনুভূতি, রেশমা বলছিলেন, কিছু আশায় ঝুলে থাকা যে হয়তো অন্য কোনও দিন, আমরা উড়ার সুযোগ পাব।
দিনটি তখনই সত্য হতে পারে যখন অন্যরা বলবে, "আর নিপীড়ন নয়। আর অস্বীকার করা হবে না যে এটি আমার শাসন করার অধিকার, প্রয়োগ করার অধিকার বা সুরক্ষার অধিকার।" এগুলি সম্পর্কের বিষয়, এবং প্রজাপতি একদল মানুষের সম্মিলিত আত্মার সাথে সাদৃশ্য হিসাবে, আমরা সকলেই জানি যে আমরা একে অপরকে আরও ভাল হতে সাহায্য করতে পারি। আমরা তা জানি। তাহলে আমরা কেন এটি করছি না? কেন আমরা বলছি না, "আমার তোমাকে আমার মতো হতে সক্ষম হতে হবে"? ক্রিসালি এবং প্রজাপতির মধ্যে উত্তেজনার ক্ষেত্রে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ।
রেসমা মেনেকেম: হ্যাঁ, টেনশন।
অরল্যান্ড বিশপ: উত্তেজনা।
রেশমা মেনাকেম: আমরা উত্তেজনা চাই না।
অরল্যান্ড বিশপ: আমরা উত্তেজনা চাই না। এটা কেবল প্রাকৃতিক নয় - এটা একটি অতিপ্রাকৃত কারণ।
রেশমা মেনাকেম: একদম ঠিক।
অরল্যান্ড বিশপ: কারণ মানুষের চেতনা আসলে আমরা ইতিমধ্যে যা বাস করেছি তার চেয়ে অনেক বেশি সৃজনশীল কিছুকে আয়োজন করছে। এবং অতীত এবং ভবিষ্যতের মধ্যে এই উত্তেজনার জন্য আমাদের প্রয়োজন, আমাদের সময়ের মানুষের প্রয়োজন, এবং হ্যাঁ, এই অন্যান্য প্রাণীদের কাছ থেকে সমস্ত অনুপ্রেরণাকে স্বাগত জানানো যারা আমাদের দেখায় যে কীভাবে প্রকৃতি এবং ভবিষ্যতের সাথে তাদের জীবনযাপন করার সময় থাকতে হয়। কিছু মারা যায়, এবং তারপর কিছু পুনর্জন্ম হয়।
বায়ো আকোমোলাফে: ধন্যবাদ ভাইয়েরা। আমি এখানেই এই বিষয়ে আলোচনা করতে চাই। অবশ্যই, আমাদের কথোপকথনের সূত্র ধরে এবং যদি আপনারা চান, তাহলে অদৃশ্য শুঁয়োপোকার সেই সুন্দর মূর্তিটি ব্যবহার করে যোগদান করেছি। আর আমার মনে হয় অনুৎপাদনশীল, অ-উপকরণহীন গুপ বা স্যুপের জন্য একটি শব্দ আছে যাকে কাল্পনিক কোষ বলা হয়।
আর আমার মনে হয় আমাদের সমস্যা, অথবা বরং, আমরা ব্যক্তিকে দিয়ে বিশ্লেষণ শুরু করার এই অভ্যাসে পড়ে যাই, আর তাই এটি সত্যিই আঠালো হয়ে ওঠে। আমরা ব্যক্তি, ব্যক্তির মুক্তি এবং ব্যক্তির অভিজ্ঞতা দিয়ে শুরু করি। যদি আপনি চান, তাহলে প্রধান চালিকাশক্তি হল ব্যক্তি। আধুনিক সভ্যতার ফেটিশ হল ব্যক্তি। শ্বেতাঙ্গ আধুনিকতার ফেটিশ হল ব্যক্তি, বিচ্ছিন্ন সত্ত্বা। তাই যে সত্ত্বাকে আচার-অনুষ্ঠান থেকে, গতি থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে। যে সত্ত্বাকে চলমান চোখ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে তার আগে যে সত্ত্বা থাকে তা বিশ্লেষণের অংশ নয়।
কিন্তু একবার আমরা এটিকে সমীকরণে আনতে শুরু করলে, আপনি বুঝতে পারবেন যে প্রতিরোধ কীভাবে নতুনত্বের উপাদানের একটি অংশ। আপনি বুঝতে শুরু করতে পারেন যে নতুন অবস্থার বিকাশের জন্য আমাদের এটিকে পিছনে ঠেলে দেওয়ার প্রচেষ্টাও ঠিক কী প্রয়োজন। কারণ এটি ব্যক্তিগত ভূমিকা নয়; এটি একটি সমাবেশ ভূমিকা। এটি একটি বাস্তুশাস্ত্র যা ভূমিকা পালন করছে। এটি একটি ক্ষেত্র। এটি একটি অঞ্চল যা সেই পরিস্থিতির সাথে একসাথে শ্বাস নিচ্ছে।
আমি প্রায়ই সেই প্রতারকের গল্প বলি যে দাসদের সাথে ভ্রমণ করেছিল। ভাই অরল্যান্ড এটা ভালো করেই জানেন। ভাই রেসমাও এটা ভালো করেই জানেন। ইওরুবা প্রতারক ঈশ্বরের সমস্যা—এবং আমার মনে হয়, তামি, আমরা অন্য কোনও সময় এই বিষয়ে কথা বলেছি—দাসদের সাথে আটলান্টিক মহাসাগরের ওপারে দাস জাহাজে ভ্রমণ করে। এটি ইওরুবাল্যান্ড, নাইজেরিয়া এবং পশ্চিম আফ্রিকায় আমরা যে গল্পগুলি বলি তার মধ্যে একটি, এমনকি বন্দী, এমনকি সেই ঔপনিবেশিক বন্দী জাহাজেরও একটি বাস্তবতা ছিল, একটি গোপন, অজ্ঞাত ব্যক্তিত্ব ছিল যা আবাসস্থলে লুকিয়ে ছিল এবং এতে লুকিয়ে ছিল। সেই নিপীড়ন কখনও নিজে নিজে সম্পূর্ণ হয় না। এটি কখনও সম্পূর্ণরূপে সম্পূর্ণ হয় না।
তুমি তোমার বুট, পতাকা, সঙ্গীত এবং ঔপনিবেশিক নজরদারি প্রযুক্তি নিয়ে আসতে পারো এবং তোমার উপস্থিতির প্রমাণ দিতে পারো, কিন্তু তার মধ্যেও, তুমি তোমার বিপর্যয়ের জন্য পরিস্থিতি তৈরি করছো। তুমি নিজের মৃত্যুর জন্য পরিস্থিতি তৈরি করছো। তাই এমন কোনও সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা নেই যেখানে ইতিমধ্যেই ট্রিকস্টার বাস করে না।
রেশমা মেনাকেম: ব্যস।
বায়ো আকোমোলাফে: আচ্ছা, আমরা নেতা, বীর এবং এই সকলের যুগে বাস করছি। কিন্তু আমার ভাইদের কথা শুনে আমি যে বিষয়গুলি থেকে ভিন্নভাবে রচনা করছি, তাতে মনে হচ্ছে নেতার বাইরে, সমস্ত উত্তরের অধিকারী সেই গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বের বাইরে, এই সময়ে একটি ভিন্ন প্রয়োজন রয়েছে। একটি ভিন্ন প্রয়োজন রয়েছে। দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন, ক্ষমতার পরিবর্তন, বলতে গেলে। এবং এই মুহূর্তটি হল কৌশলী এসে সেই বাইনারিগুলিকে উল্টে দিয়ে ভিন্ন কিছু তৈরি করার। হ্যাঁ।
রেশমা মেনাকেম: সুন্দর, ভাই। সুন্দর, সুন্দর, সুন্দর।
তামি সাইমন: এই কথোপকথনটি আরও গভীরভাবে অনুষ্ঠিত হবে: লস অ্যাঞ্জেলেসে দুই দিন, ২৪ এবং ২৫ জুন। এটি তিন কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষের যাত্রার শুরু। আপনি ২৪ তারিখে ১০:০০ থেকে ৫:০০ পর্যন্ত কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের সমাবেশে যোগ দিতে পারেন এবং তারপর ২৫ তারিখে ১০:০০ থেকে ৫:০০ পর্যন্ত, এটি সকলের জন্য উন্মুক্ত। এবং ২৫ তারিখের অনুষ্ঠানটিও সরাসরি সম্প্রচার করা হবে। আপনি threeblackmen.com এ আরও জানতে পারবেন।
আর একটু বেশি শুনতে হলে, আমাকে বলো কেন তুমি এইভাবে কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের জন্য একদিন এবং সাধারণ জনগণের জন্য একদিন রেখে এটি গঠন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছো, এবং যদি তুমি চাও, তাহলে এই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সমাবেশটি কী হতে পারে, যদি এটি যুক্তিসঙ্গতভাবে প্রকাশ করা হয়, এই প্রতিটি দিনের জন্য?
বায়ো আকোমোলাফে: রেসমা, অরল্যান্ড, তুমি কি এটা করতে চাও?
অরল্যান্ড বিশপ: উদ্দেশ্য ছিল আসলে একটা উপহার, যদি আমরা একসাথে থাকি, যখন আমরা তিনজন এই স্থানটি আয়োজনের জন্য মিলিত হই, তখন আমরা আমাদের দাদী, আমাদের মা, আমাদের বোন, আমাদের বন্ধুদের বাদ দেইনি। আমরা সেই বিশ্ব সম্প্রদায়কে বাদ দেইনি যাদের আমরা সবসময় প্রশংসা করে আসছি যে তারা আমাদের অস্তিত্বের জন্য কতটা অবদান রাখে। কিন্তু এটা একই ছিল। যদি আমরা একসাথে থাকি, তাহলে কি আমরা গতিশীলতার স্তর খুঁজে পেতে পারি, এই বিশাল লক্ষ্য? আমরা কি আসলেই নিজেদের হয়ে এটিকে যতটা সম্ভব আমাদের কাছে আসতে দিতে পারি?
কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের সাথে প্রথম দিনটি আমাদের জন্যও সত্যিই ভালো ছিল, কারণ আমাদের এমন কিছুতে বাস করতে হবে যার সাথে থাকা অনেক বেশি কঠিন, এমন একটি সমাজে যেখানে, আবার, যদি আমাদের মতো দুজন বা তার বেশি মানুষ একত্রিত হয়, তাহলে কিছু একটার জন্য কিছু ষড়যন্ত্র থাকে, বিশ্বাস করা যে এটি কিছু মানুষের মনে হতে পারে, এবং তবুও আমরা সত্য জানি, এবং কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের জন্য বা পুরুষদের জন্য একই অভিব্যক্তি প্রদান করা যারা তাদের শরীরের সাথে পরিচিত হয় এমন একটি পৃথিবীতে যেখানে তাদের এই সময় থাকা দরকার। এবং এটি সত্যিই একটি উপহার; এটি আসলে নিজেদের এবং একে অপরের জন্য একটি উপহার যা মৌলিক চুক্তিকে আনুষ্ঠানিকভাবে রূপ দেয় যা আমাদের পছন্দের একটি বিভাগে রাখে, বলা, "আমরা একে অপরের সাথে থাকার জন্য এটিকে বেছে নেব।" এটি কেবল একটি প্রক্ষেপণ নয়। আমরা বলছি যে আমরা কে এবং আমরা কে একে অপরের জন্য থাকব তা বেছে নিচ্ছি এবং সেই অনুভূতিটি আসতে দিন, এবং তারপরে আমরা বৃহত্তর সম্প্রদায়কে স্বাগত জানাই।
রেসমা মেনাকেম: আমার কাছে, এর উত্তর দ্রুত দেওয়ার জন্য, সাদাদের দৃষ্টি ছাড়াই যেদিন, GAZE, সাদাদের [শ্রবণাতীত] দৃষ্টি ছাড়াই যেদিন আমরা অন্য কৃষ্ণাঙ্গদের সাথে ঘনিষ্ঠ হতে পারি, সেই দৃষ্টি এতটা স্পষ্ট না হয়ে। এবং অভ্যন্তরীণ সাদা দৃষ্টি এবং সারিবদ্ধতার ক্ষেত্রে ঘরে যা দেখা যায়, আমরা আমাদের নিজস্ব নির্দেশনায় এটির সাথে কাজ করতে পারি। তাই আমার জন্য, এটি ছিল ঘনিষ্ঠতার এক স্তর। এবং তারপর একবার আমরা এটি পেয়ে গেলাম, একবার আমি সেই পুষ্টি পেয়ে গেলাম, এর দ্বারা লালিত হলাম, তখন আমি জানতাম যে আমি অন্য একটি দল, একটি বৃহত্তর দল, অন্য ধরণের দেহের একটি দলকে আরও ভালোভাবে সেবা করতে সক্ষম হব। কিন্তু আমার প্রথমে এটির প্রয়োজন ছিল।
বায়ো আকোমোলাফে: আর হয়তো আমি এটাও যোগ করবো। আমার আধ্যাত্মিক বৌদ্ধিক ঐতিহ্য, যে ঐতিহ্যগুলো আমাকে লালন-পালন করে, যা এখনও চলমান, আমাকে বলতে বাধ্য করে যে আমি এমনকি ভাবি না—আমি কৃষ্ণাঙ্গতাকে পরিচয়ের জন্য হ্রাসযোগ্য বলে ভাবতে পারি না। আমি জানি না এটা কিভাবে করব। আমি ইওরুবা জনগণের একজন। এটা আমার জন্য অবাক করার মতো ছিল যে, আমি যখন ছোট ছিলাম, তখন নয়, যখন আমি বেশ বড় ছিলাম, তখন ইওরুবা জনগণ নিজেদের "ইওরুবা" নামকরণও করত না। ইওরুবা, ইওরুবা নামটি ইওরুবা শব্দ নয়। এটি অপরিচিত থেকে এসেছে। অপরিচিত ব্যক্তি এসেছিল, "ওহ, ওরা ইওরুবা।" এবং তারপর আমাদের আসলে অপরিচিত ব্যক্তি দ্বারা নামকরণ করা হয়।
এই কারণেই আমি মানুষকে আমার নাম ভুল উচ্চারণ করার জন্য আমন্ত্রণ জানাই। আমি এটাকে ভুল উচ্চারণের উপহার বলি, কারণ আমরা ক্রমাগত নির্বাসনে থাকি এবং নির্বাসন আমাদের জন্য রোগবিদ্যা নয়। আমরা প্রবাসী। আমরা একটি প্রবাসী সংস্কৃতি। আমরা ক্রমাগত ভ্রমণ করছি। আমাদের কাজ ভ্রমণ এবং প্রচার করা। এবং এই কারণেই ইফা সংস্কৃতি বা ইফা ঐতিহ্য বর্তমানে বিশ্বে এত প্রাণবন্ত আফ্রোডায়াস্পোরিক শক্তি।
আর এই সবকিছুই আমাকে বলতে বাধ্য করে যে, এমন একটা ধারণা আছে, এবং আমি সিএলআর জেমস, হর্টেন্স স্পিলার, এই কৃষ্ণাঙ্গ পণ্ডিতদের, ফ্রেড মোটেনের কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে বলছি যে, কৃষ্ণাঙ্গতা কৃষ্ণাঙ্গদের সম্পর্কে নয়। কৃষ্ণাঙ্গতা হল ব্যবস্থা, ব্যবস্থা বা যাকে ভাই অরল্যান্ড এমনকি চুক্তি বলতে পারেন, এবং যা হারিয়ে গেছে এবং নতুনত্বের সম্ভাবনা সম্পর্কে।
কিন্তু সমাবেশের মধ্যে একটা বিশেষত্ব আছে, এমনকি সেই কার্টোগ্রাফিগুলির মধ্যেও যা খুঁজে বের করা হয়েছে। কারণ আপনি একজন কৃষ্ণাঙ্গ মানুষকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করেন? আপনি একজন কৃষ্ণাঙ্গ মানুষকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করেন? কিন্তু অরল্যান্ডের হয়তো এ সম্পর্কে কিছু বলার আছে যা রেসমা যা বলে তার থেকে আলাদা হতে পারে এবং আমি যা বলতে চাই তার থেকেও আলাদা হবে। যদি আমরা কেবল দৃশ্যমানতার উপর নির্ভর করি, তাহলে আমি তিনজনের মধ্যে সবচেয়ে কৃষ্ণাঙ্গ। আমি বলতে চাইছি, এই তিনজন। আমি বেশ কৃষ্ণাঙ্গ। আমি কৃষ্ণাঙ্গ। কিন্তু এই সংজ্ঞা এবং পরিচয়গুলিও একইভাবে ঘুরে বেড়াচ্ছে এবং অভিবাসী। তাই কিছু বিশুদ্ধ ধারণায় পৌঁছানোর দরকার নেই, তবে এর অর্থ এই নয় যে আমরা তাদের চারপাশে একত্রিত হতে পারি না, এমনকি সেই ভূমিতে খোঁচা দেওয়া সংজ্ঞাগুলিও যা পরিবর্তিত হতে পারে।
আর আমার এটাও বলতে হবে যে, উদাহরণস্বরূপ, আমি সাদা ভাবের ভাষায় সাদা ভাবের ব্যবহার কমিয়ে আনতে পারি না। আমি সাদা ভাব কমাচ্ছি না, কারণ আমার মনে হয় সাদা ভাব একটা বিন্যাস। এটা একটা ভঙ্গি। এটা একটা ভঙ্গি। নাইজেরিয়া হলো পৃথিবীর সবচেয়ে বড় কৃষ্ণাঙ্গ ভাবের সমষ্টি, যেমনটা একটা জাতিরাষ্ট্র, ওয়েস্টফালিয়ান ক্রম। কিন্তু আমরা খুবই, খুব—ঠিক আছে, আমি সবসময় বলি, হাস্যকরভাবে, আমরা বেশ সাদা কারণ আমাদের ভঙ্গি হলো আমাদের নিউ ইয়র্কের মতো দেখতে হবে, আমাদের লন্ডনের মতো দেখতে হবে। আমরা কীভাবে তাড়াতাড়ি পাবো? এটা একটা ধরা-ছোঁয়ার মতো আবশ্যিকতা। আর এটা নাইজেরিয়ার জন্যই নয়। এটা আফ্রিকার উপকূলে আক্রমণ করছে। আমরা নিজেদের দেখতে, শনাক্ত করতে এবং নিজেদের বিশ্বাস করতে পারছি না। আর আমি সার্বজনীনভাবে বলছি না, অবশ্যই এটা সার্বজনীনভাবে সত্য নয়, কিন্তু একটা বিস্তৃত ধারণা আছে যেখানে আমরা ইউরোকেন্দ্রিক ভাবের দিকে ঝুঁকে পড়িয়েছি, যেমনটা আমরা পরিত্রাণ এবং মশীহবাদী। সেই অর্থে, আমরা সহ-অপ্টেড এবং শ্বেতাঙ্গ স্থিতিশীলতা, শ্বেতাঙ্গ উপনিবেশবাদকে শক্তিশালী করার জন্য আমাদের তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, একটি রিয়েল এস্টেট প্রকল্প যা কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয় সে বিষয়ে সংস্থাগুলিকে তালিকাভুক্ত করে।
তাই আমার কাছে সাদা দৃষ্টি হলো পরিচিত দৃষ্টি, স্নায়বিক দৃষ্টি, স্নায়বিক দৃষ্টি, দৃশ্যমানতার হিংস্রতা যা জোর দিয়ে বলে যে একটি শরীর এমনই, যখন দেহগুলি তীক্ষ্ণ এবং ছদ্মবেশী এবং দৃশ্যমানতার চেয়ে বেশি কিছু করছে। দেহগুলি ডায়াস্পোরিক। আমার নাম তোমার ঠোঁটের উচ্চারণের চেয়ে অনেক বেশি ভ্রমণ করছে, তাই ভুল উচ্চারণ করো, কিন্তু আমার নাম মুহূর্তের বাইরে ভ্রমণ করেছে।
আমি এটাকে যুক্তির সাথে সীমাবদ্ধ করতে চাই না, কিন্তু আমরা সেই মুহূর্তটির সাথেই থাকি। যখন আমরা কৃষ্ণাঙ্গদের ডাকি, যতই সমস্যাজনক হোক না কেন, সেই মুহূর্তটির সাথেই তা বিদ্যমান, যখন আমরা কৃষ্ণাঙ্গদের ডাকি, আমরা সম্ভাবনার সাথেই থাকি, আমরা সমান থাকি এবং আমরা সংজ্ঞাগুলিকে বিস্ফোরিত করি। এবং তারপরে আমরা এমন একটি জায়গায় আসি যেখানে কৃষ্ণতা হল উদারতার, আমূল আতিথেয়তার এক রূপ। এবং আমরা বলি, "সবাই এখানে আসে কারণ তোমাকে এখানে থাকতে হবে, কারণ সাদাতা তোমার জন্যও কাজ করছে না, কারণ তুমি এই পিরামিডের উপরে আছো, এবং যখন তুমি একটি পিরামিডের উপরে আছো, তখন এটি খুবই একাকী। আশেপাশে থাকার জায়গা নেই, কিন্তু এখানে ফাঁকগুলিতে জায়গা আছে।"
তামি সাইমন: অরল্যান্ড, তুমি যে একটা কথা বলেছিলে, সেটা আমার মনে গেঁথে গিয়েছিল, হয়তো অবাক করবে, যখন তুমি বলেছিলে প্রথম সৃজনশীল কাজ হলো সঙ্গীত তৈরি করা। আর আমার মনে হয় এটা আমার কাছে অবাক করার মতো মনে হয়েছে, কারণ আমাদের কথোপকথনের প্রথমার্ধে, আমার অভিজ্ঞতা হয়েছে যে আমি সঙ্গীত শুনছি, তোমাদের তিনজনের একসাথে কথা শুনছি। আমার শরীরের ভেতরে, আমি অনুভব করেছি যে, যখন আমি সত্যিই ভালো সঙ্গীত শুনি তখন এটা কেমন অনুভূতি হয়।
আর আমার মনে যে প্রশ্নটি জাগলো তা হল, আমি জানতে আগ্রহী যে আপনারা প্রত্যেকেই কেমন অনুভব করেন, যদি করেন, অথবা কণ্ঠস্বর বা অভ্যন্তরীণ সঙ্গীত, এখন যারা একসাথে বাজাচ্ছেন, সঙ্গীত তৈরি করছেন, তাদের জন্য এটা কেমন, আপনাদের জন্য এটা কেমন?
রেসমা মেনাকেম: এই ভাইদের সাথে থাকার অভিজ্ঞতা আমার হয়েছে, এবং এটা মজার যে আপনি এটিকে এভাবেই সাজিয়েছেন, কারণ যখন থেকে আমি এই ভাইদের সাথে দেখা করতে শুরু করেছি, তখন থেকেই পূর্বপুরুষদের একটি ছবি আমার সামনে ভেসে ওঠে, তিনি হলেন মাইলস ডেভিস। তিনি বারবার ভেসে ওঠেন, এবং এটি কেবল মঞ্চে ট্রাম্পেট নিচু করে তার একটি দ্রুত ছবি। এবং যখন থেকে আমরা একে অপরের সাথে কথা বলছি এবং মিলিত হচ্ছি, তখন থেকেই সেই ছবিটা ভেসে আসছে।
আর আমি বিশ্বাস করি যে স্পন্দনশীল ভাষা হলো আমরা জ্যাজ। আমরা একে অপরের সাথে এই জ্যাজ জিনিসটি করছি, আর আমি কোলট্রেন এবং থেলোনিয়াস মঙ্কের সাথে এটি করছি। তুমি জানো আমি কী বলতে চাইছি? আর আমরা এই জিনিসটি করছি, আর আমরা এই টুকরোগুলো বাজাচ্ছি, আর আমরা বাজাচ্ছি। ভালো সঙ্গীতজ্ঞ, ভালো শিল্পী এবং ভালো কাজ করে এমন মানুষদের এটাই বৈশিষ্ট্য। এক পর্যায়ে, তারা খেলার একটা উপায় খুঁজে পায়, নাটকে ফিরে আসে। শুঁয়োপোকা প্রতিরোধী প্রজাপতির প্রতিরোধ হলো খেলার এক রূপ।
আর তাই আমি এটাই দেখি। আমি আমাদেরকে এই ধরণের জ্যাজ ত্রয়ী হিসেবে দেখি যারা এই কাজগুলো করছে এবং তারপর আমরা একে অপরের দিকে তাকাই এবং একে অপরকে পিচ করি এবং আমি বলি, "ওহ হ্যাঁ, আমি ওই জিনিসটা পছন্দ করি। আমি ওই জিনিসটা পছন্দ করি, হ্যাঁ। ওহ হ্যাঁ।" তুমি জানো আমি কী বলতে চাইছি? সে বলে, "ওহ, তুমি এটা পছন্দ করো? আমাকে এটা করতে দাও।" আমি আমাদেরকে এটাই করতে দেখছি, এবং এই পুরো অভিজ্ঞতা, এই জিনিসটা যা আমরা লস অ্যাঞ্জেলেসে একে অপরের সাথে করছি, এটাই হচ্ছে। এটাই হতে চলেছে। এটি একটি জ্যাজ হতে চলেছে।
অরল্যান্ড বিশপ: আর এটাই হলো আগমনের স্থান, জ্যাজ স্তর, কিন্তু একটা অগ্রগতি আছে। তাই নিগ্রো আধ্যাত্মিকদের কাছ থেকে, যেমন তাদের বলা হত, সেই শ্রমের গানগুলিতে, যেখানে তাদের পৃথিবী থেকে এক ধরণের অভয়ারণ্য আহ্বান করতে হত, দাস-বাগানে অভয়ারণ্য তৈরি করতে হত, যেখানে এত সহিংসতা ছিল সেখানে অভয়ারণ্য তৈরি করতে হত। একমাত্র উপায় ছিল ইন্দ্রিয় উপলব্ধির উপর এক ধরণের অভিভাবক তৈরি করা যে আপনি সর্বদা সন্ত্রাসের মধ্যে বাস করেন না। সঙ্গীত আবার কৌশলী ছিল, ইন্দ্রিয় উপলব্ধিকে করুণা প্রদান করে, কীভাবে বেঁচে থাকতে হয়, তার মধ্যে বাস না করে, এবং নির্দিষ্ট ধরণের কোড বিকাশ করে যা তখন সঙ্গীতে প্রেরণ করা হয়েছিল, সম্পর্কের একটি চেতনা ক্ষেত্র তৈরি করে যাতে কেউ যখন এই গানটি শোনে, তখন তারা সান্ত্বনা পায়।
আর তাই সান্ত্বনার গান ছিল, এবং ধীরে ধীরে এর মধ্যে একটি শিক্ষাদান ছিল যা ইচ্ছাশক্তিকে শক্তিশালী করে। এমনকি নাগরিক অধিকার আন্দোলনেরও তাদের গানগুলি ছিল তাদের ঝুঁকির সাথে, নির্দিষ্ট ধরণের দৃষ্টিভঙ্গি এবং সংকল্প ধারণের জন্য মানসিকতাকে প্রস্তুত করার জন্য।
যখন আমরা জ্যাজে আসছিলাম, তখন আমরা এক ধরণের ইম্প্রোভাইজেশনের স্তরে পৌঁছে গিয়েছিলাম, নিপীড়নের ধরণগুলি কাটিয়ে ওঠার ক্ষমতা যা শিখতে এবং আলোচনা করতে হয়েছিল। কিন্তু সঙ্গীত আসলে একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক স্থান যা মানুষের উপলব্ধিকে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য প্রস্তুত করে, এবং কে জ্যাজ পছন্দ করে না? সমস্ত আত্মা, আপনি কালো বা সাদা, এর প্রেরণা পান, যা হল বেরিয়ে আসা, পরবর্তী কী হতে পারে তা ভবিষ্যদ্বাণী করার অভ্যাস থেকে বেরিয়ে আসা এবং কেবল শোনা এবং শোনার সাথে সাথে শোনা তৈরি করা, একটি নির্দিষ্ট ধরণের স্বাধীনতার প্রত্যাশা তৈরি করা, অন্যটি যা চায় তা উপলব্ধি করা - আপনি অন্যটি আপনার চেয়ে এটি বাজাতে পছন্দ করেন।
তাহলে এটা জ্যাজ; তুমি প্রতিযোগিতা করো না। তুমি কিছু তৈরি করো এবং অন্য কাউকে দিয়ে দাও যাতে সে এতে যোগ করতে পারে, আর এটা চলতে থাকে। এটা সভ্যতার সম্ভাবনার দিক থেকে। আর আমার মনে হয়, যারা আমাদের এত মহান সঙ্গীত দিয়েছে, তাদের এখন কেন মনে হচ্ছে কারণ তারাই একটি সংস্কৃতির প্রবীণ। তারাই প্রবীণ। তারাই সেই ব্যক্তি যারা আমাদের সমস্ত সংগ্রাম থেকে আসা সৃজনশীলতার জন্য হোস্ট হওয়ার ক্ষমতা তৈরি করেছিল।
বায়ো আকোমোলাফে: এই বিষয়টা আমাকে অভিভূত করে কারণ আমি জানি না কিভাবে করতে হয়—প্রতিবার যখনই আমি লিখি, আমি সঙ্গীত দিয়ে লিখি, সঙ্গীত দিয়ে ভাবি, তাই নিজেকে একজন লেখক হিসেবে ভাবা অসম্ভব হয়ে পড়েছে, শব্দ রচনাকারী একটি পৃথক চোখ হিসেবে। এটা খুবই স্নায়ুবিক একত্রীকরণ। প্রথমে কী আসে, গায়ক নাকি গান? এটা কি একজন গায়ক যিনি গানটি তৈরি করেন, নাকি গানটি গায়ককে তৈরি করে?
খুব শক্তিশালী অর্থে, এই প্রকল্পের সঙ্গীতের কথা বলতে গেলে, এবং আমি এটিকে এভাবেই দেখতে চাই, এমন একটি অনুভূতি রয়েছে যেখানে এটি তরঙ্গায়িত, সিদ্ধ এবং একাধিক বিট এবং ছন্দের সাথে বেজে উঠছে এবং লাফিয়ে উঠছে। আমি এখানে হিপ-হপ শুনতে পাচ্ছি। হিপ-হপ এখানে, এবং হিপ-হপ বাস্তবসম্মত, এবং হিপ-হপ হল লস অ্যাঞ্জেলেসে। আমরা হিপ-হপের উৎপত্তি থেকে শুরু করে খেলাধুলা পর্যন্ত ঘুরেছি, এবং আমরা অঞ্চলগুলি চিহ্নিত করছি, এবং আমরা ইতিহাস খুঁজে বের করছি। এটাই হিপ-হপ, এবং হিপ-হপ, আমার মনে হয় সবাই এর ইতিহাস জানে। এটি ব্রাজিলের সাম্বা। এটি নজরদারি রাষ্ট্রের অংশ হতে ছন্দবদ্ধ অস্বীকৃতি। সাম্বা কীভাবে বিকশিত হয়েছিল তা ছিল রিওতে লুকিয়ে থাকা আস্তানায়, এবং তারপরে সৈন্যরা মার্চ করে কৃষ্ণাঙ্গদের নিজেদের দেখাতে অনুরোধ করেছিল, কিন্তু তবুও তারা পেকেনা আফ্রিকা, ছোট্ট আফ্রিকায় লুকিয়ে থাকবে এবং তারা এই রাষ্ট্রদ্রোহী, কলঙ্কজনক বিটগুলি রচনা করবে যা সাম্বা নামে পরিচিত হয়েছিল।
আর এই প্রকল্পটিও আফ্রোবিটস। এটি ফেলা আনিকুলাপো কুটি, যা মানুষকে আধ্যাত্মিক ভূগর্ভে আমন্ত্রণ জানাচ্ছে, বলছে, "আরে, আমি মানবাধিকারের অংশ হতে চাই না। আমি একটা প্রাণী।" প্রায় যেন তোমার মানবাধিকার কেড়ে নেওয়া। এটা একটা ব্যাখ্যা। তোমার সমস্ত মানবাধিকার কেড়ে নেওয়া। তুমি কিভাবে আমাকে সেই স্থানে আমন্ত্রণ জানাতে সাহস পেলে, যেন তুমি মানুষ হওয়ার অর্থ কী তা আবিষ্কার করেছ। এই অনুরণিত এবং অসঙ্গত ছন্দগুলি এই সমাবেশ থেকে আসছে এবং আমাদের আন্দোলনকে একসাথে অবহিত করছে।
তামি সাইমন: বায়ো আকোমোলাফে, অরল্যান্ড বিশপ, রেসমা মেনাকেম, তিনজন কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ লস অ্যাঞ্জেলেসে একসাথে, ২৪ এবং ২৫ জুন। ২৫তম অনুষ্ঠানটি সরাসরি সম্প্রচারিত হবে এবং জনসাধারণের জন্য উন্মুক্ত থাকবে। আপনি threeblackmen.com এ আরও জানতে পারবেন।
শেষ করার আগে, আমি আবার খোলাখুলিভাবে আপনার দিকে ফিরে বলতে চাই। আপনি কি কোন মন্তব্য শেয়ার করতে চান? কিছু হচ্ছে?
রেশমা মেনাকেম: আমি কেবল লস অ্যাঞ্জেলেসে যাওয়ার জন্য উদ্বিগ্ন। এটাই একমাত্র জিনিস যা আমি পেয়েছি।
অরল্যান্ড বিশপ: এখানেও হাস্যরস আনার আমন্ত্রণ। আমি হাস্যরসের অংশটি জোর দিয়ে বলতে চাই। এর পরে, আমরা যা ঘটে তা নিয়ে সত্যিই হাসিখুশি থাকতে চাই, কেবল এই ধরণের উদযাপনের জায়গা দিয়েই নয় - সম্প্রদায়টি এই ধরণের উদযাপনের জায়গা দিয়ে শেষ হয়। আমরা সত্যিই এই সমস্ত কিছুকে এত গুরুত্ব সহকারে না নেওয়ার প্রতি সংবেদনশীলতা জাগিয়ে তুলতে চাই যে আমরা মানুষ হওয়ার মজা বাদ দিই। এটি এমন একটি প্রতিফলন যেখানে বন্ধুত্ব সমস্ত শক্তির গতিশীলতার পরিবর্তে আসে। এমন অনেক শক্তি আছে যা আমরা সকলেই অনুসরণ করতে পারি, ধারণ করতে পারি এবং স্বপ্ন দেখতে পারি, কিন্তু যখন আমরা বন্ধু হিসাবে একটি জায়গা ছেড়ে যাই, তখন এটি সবচেয়ে আশ্চর্যজনক উপহার।
আর আমরা আমাদের সম্পর্ককে আরও দৃঢ় করে তুলছি। প্রতিটি মুহূর্তে আমরা সংগঠিত হওয়ার সুযোগ পাই, আমরা আসলে এমন কিছুর উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলি যা আমরা জানি যে আমাদের সকলের একে অপরের কাছ থেকে প্রয়োজন, যাতে আমরা তা অর্জন করতে পারি। আর কিছু আহ্বান এবং সময় ব্যয় করার পরে, প্রতিফলিত করার জন্য অনেক সৌন্দর্য আছে, এবং আমার ভাইদের কাছ থেকে এটি আমার প্রয়োজন। আমার সম্প্রদায় থেকে এটি আমার প্রয়োজন।
বায়ো আকোমোলাফে: আমি শুধু এটুকুই বলবো, চলো এটা পাই।
রেশমা মেনাকেম: চলুন জেনে নিই।
বায়ো আকোমোলাফে: চলো খাই।
রেশমা মেনাকেম: ব্যস, ব্যস।
বায়ো আকোমোলাফে: চলো মজা করি। রেসমা, এটা কী? ডজন ডজন, তাই না?
রেশমা মেনাকেম: হ্যাঁ। এটাই।
বায়ো আকোমোলাফে: অনেক কিছু হতে চলেছে—এটা মৃত্যুর দ্বারপ্রান্তে গল্প বলা।
রেশমা মেনাকেম: হ্যাঁ, তাই।
বায়ো আকোমোলাফে: জিনিসপত্র যখন ম্লান হয়ে যায়, বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং ইথারে প্রবাহিত হয়, তখন এটি একেবারে প্রান্তে। এক ধরণের কাজ বিদ্যমান, যা মূর্ত, যা ভিত্তিপ্রস্তর এবং মুক্তিদানকারী এবং বিস্তৃত, যার সাথে এটি পরীক্ষা করার একটি প্রচেষ্টা। এবং আমি আমার বড় ভাইদের চেয়ে অন্য কোনও ব্যক্তির কথা ভাবতে পারি না যার সাথে আমি এটি করতে চাই, অন্য কোনও ব্যক্তির সাথে আমি এটি করতে চাই। বড়দের উপর জোর।
রেশমা মেনাকেম: আমি জানতাম সে এটা করবে। আমি জানতাম সে আবারও এটা করবে।
বায়ো আকোমোলাফে: হ্যাঁ, হ্যাঁ।
অরল্যান্ড বিশপ: আর আমিও বলব, তামি, এই ধরণের আতিথেয়তা, এই স্থান, এই ফোরাম হল সেই ধরণের সম্পর্কগুলির উদাহরণ যা আমরা এক অর্থে সম্মান করতে চাই। এটি কেবল একটি সাক্ষাৎকার নয়। এটি এমন একটি আতিথেয়তা যা আমার মনে হয় আমাদের সকলের ভাগ করে নেওয়ার সময় এসেছে। তাই আমাদের আতিথেয়তা দেওয়ার জন্য আপনাকেও ধন্যবাদ।
বায়ো আকোমোলাফে: ধন্যবাদ, তামি। ধন্যবাদ, তামি।
রেশমা মেনাকেম: হ্যাঁ, ধন্যবাদ। আমাদের আতিথ্য দেওয়ার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ।
তামি সাইমন: ধন্যবাদ। তোমাদের তিনজনকেই ধন্যবাদ, আমার এবং সাউন্ডস ট্রু-এর দর্শকদের প্রতি তোমাদের গভীর আতিথেয়তা এবং স্বাগত জানানোর জন্য। আমার অশেষ কৃতজ্ঞতা। ধন্যবাদ।
রেশমা মেনাকেম: ধন্যবাদ।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES