Tami Simon : J'ai une question qui vient de l'intérieur de la chenille qui refuse sa tâche. « Je ne veux pas devenir un papillon, bon sang ! Je ne le ferai pas, et vous ne pouvez pas m'y obliger. » Pourtant, il nous arrive parfois d'avoir dépassé quelque chose, qu'il s'agisse d'une structure, d'un ensemble d'idées ou d'un cadre de référence. Même en écoutant une conversation comme celle-ci ou en assistant à un événement comme la tournée Three Black Men , peu importe ce qui se passe dans notre vie intérieure, nous sommes clairement en pleine transition, mais nous n'avons pas l'impression d'avoir les ressources intérieures nécessaires pour passer à l'étape suivante. Bayo, tu en as parlé comme d'un processus générateur et généreux, et je me suis dit : « Peut-être », mais il pourrait aussi s'agir d'une crise intérieure qui ne se ressent pas ainsi. Elle ne semble ni génératrice ni généreuse. « En fait, je ne sais pas si j'en ai la force. »
Et je me demande si vous pourriez parler à cette personne qui se trouve dans cette situation, avec quelle que soit la percée réalisée ; elle est dans la phase de rupture.
Resmaa Menakem : Puis-je intervenir un instant, mes frères, juste un instant ? Cette idée de chercher d'abord une percée est en réalité contraire à la création. Quand on parle de la négritude, on parle de la chenille et de la résistance ; ce dont on parle fait partie intégrante de la création. Ce n'est pas un obstacle à la création ; c'est littéralement une partie intégrante de la création. Nous avons été structurés de telle sorte que, lorsque cela arrive, nous cherchons une issue. Nous nous disons : « Cela ne devrait pas m'arriver. »
Si je dois me rendre dans un lieu où des hommes noirs abordent ces sujets, je veux être en mesure de les comprendre. Or, ce n'est pas le cas. On ne dispose ni collectivement ni individuellement des ressources nécessaires pour appréhender pleinement ces problématiques, car cela se fait après coup, et non au début. Les éléments dont vous avez besoin pour réellement affronter ces sujets vous font défaut [INAUDIBLE] car les structures en place ne vous permettent pas de les obtenir.
Alors, ce que je dis aux gens, c'est que c'est pour cela qu'on parle de grignotage, de confinement, de communauté : parce que si vous aspirez vraiment à une vie de transformation, à comprendre la race, les traumatismes, à appréhender le monstrueux, si c'est vraiment ce qui vous anime, il n'y aura pas de filet de sécurité. Il n'y aura que la communion avec les autres tout au long de ce cheminement, la prise de conscience de vos peurs et de vos limites, et la manière dont vos vertus, littéralement, les dissimulent.
La résistance de la chenille n'est pas à étouffer. Elle fait partie intégrante du processus nécessaire pour que les bouleversements se produisent, pour que les questions surgissent, pour que la chenille se dise : « Et si je laissais tomber de cette fichue branche ? Non, je vais m'accrocher encore une seconde. Je vais grignoter encore une seconde, et on verra bien ce qui en sortira. » En tant qu'êtres humains, nous aspirons toujours à ce genre d'expérience. Nous voulons arriver et dire : « Je veux être sûr d'être en sécurité. » Mais vous n'obtenez pas cela. Je ne l'obtiens pas non plus. Ce n'est pas le contrat de la création. Le contrat de la création, c'est de plonger dans l'inconnu, d'apprendre les leçons nécessaires au fur et à mesure, et de voir ce qui en émerge, puis de faire de même avec d'autres êtres.
Orland Bishop : Il pourrait être vrai pour certains de dire : « Je ne sais pas comment », mais il y a un autre point : il faut renoncer à l'autorité que l'on détient dans le monde. Prétendre ne pas savoir et vouloir malgré tout l'autorité de porter des armes, de porter quoi que ce soit, c'est amener la société à s'interroger sur ce qui est juste.
Il arrive un moment où l'on se retrouve face à un dilemme : celui d'admettre humblement que l'on n'est plus en mesure d'assumer les responsabilités qui m'ont été confiées. Il est alors temps de les céder avec bon sens, en se demandant qui pourrait prendre la relève. La société doit assurer une alternance à la tête de l'entreprise. Lorsque les aînés sont suffisamment mûrs et capables d'exercer leurs fonctions, on leur permet alors d'accéder à ces postes. Mais convoiter le pouvoir sans se laisser guider par les forces du mal est dangereux, tant pour l'individu que pour la société, car c'est ainsi que s'exprime le leadership.
Nous pouvons considérer l'individu, mais notre travail consiste aussi à considérer la société dans son ensemble et à constater : « Certaines personnes ont démontré leurs talents, mais aucun emploi ne leur est proposé. D'autres manifestent pour des vérités fondamentales et des droits à la vie, et justice n'est pas rendue. » Ainsi, pour que la société puisse évoluer comme un papillon, il nous faut faire preuve de discernement, de bon jugement et, d'une certaine manière, entretenir des relations de confiance afin de déterminer : « Qui est capable de mener ce mouvement ? »
Les créateurs, avant tout, créent de la musique, rien d'autre. Et si l'on considère l'histoire de la création musicale dans ce pays, on y voit le papillon. On y voit le papillon, ce que les Noirs ont offert à toute la culture : une sensibilité qui invite à faire confiance aux créations qui mûrissent. Il ne s'agit en aucun cas de renverser l'autorité. Il s'agit d'affirmer que nous pouvons contribuer à embellir le monde. Nous pouvons contribuer à son humanité grâce aux sentiments qui nous animent. Ce sentiment de tension, disait Resmaa, nous pousse à garder espoir, à croire qu'un jour, peut-être, nous aurons la chance de prendre notre envol.
Ce jour ne sera véritable que si d'autres disent : « Plus d'oppression. Plus de déni de mon droit de gouverner, de faire respecter la loi, de garantir la sécurité. » Ce sont des facteurs relationnels, et le papillon, métaphore de l'âme collective d'un groupe, nous rappelle que nous pourrions nous entraider pour progresser. Nous le savons. Alors pourquoi ne le faisons-nous pas ? Pourquoi ne disons-nous pas : « J'ai besoin que tu puisses être moi-même » ? C'est une étape cruciale dans la tension entre la chrysalide et le papillon.
Resmaa Menakem : Oui, la tension.
Orland Bishop : La tension.
Resmaa Menakem : Nous ne voulons pas de tensions.
Orland Bishop : Nous ne voulons pas de tensions. Ce n’est pas seulement un facteur naturel, c’est un facteur surnaturel.
Resmaa Menakem : C'est tout à fait exact.
Orland Bishop : Car la conscience humaine recèle en réalité quelque chose de bien plus créatif que ce que nous avons déjà vécu. Et cette tension entre passé et futur nous exige, exige de l'être humain de notre temps, d'accueillir toutes les inspirations de ces autres êtres qui nous montrent comment vivre en harmonie avec la nature et l'avenir, à travers leur existence. Quelque chose meurt, et quelque chose renaît.
Bayo Akomolafe : Merci, mes frères. J’aimerais aborder ce sujet de cette manière, en m’appuyant sur les éléments de notre conversation et en utilisant cette belle image de la chenille qui disparaît. Il me semble qu’il existe un terme pour désigner cette substance visqueuse et improductive, cette sorte de soupe, appelée cellules imaginales.
Et je crois que notre problème, ou plutôt notre tendance à commencer l'analyse par l'individu, réside dans le fait que nous nous enfonçons dans une spirale infernale. Nous partons de l'individu, de son salut et de son expérience. Le moteur principal, en quelque sorte, c'est l'individu. Le fétiche de la civilisation moderne, c'est l'individu. Le fétiche de la modernité blanche, c'est l'individu, le moi dissocié. Ce moi coupé du rituel, du mouvement. Le mouvement qui précède le regard qui se meut n'est pas pris en compte dans l'analyse.
Mais une fois qu'on intègre cet élément à l'équation, on comprend que la résistance fait partie intégrante de la matière première de la nouveauté. On comprend alors que même nos tentatives pour la repousser sont précisément ce dont cette nouvelle situation a besoin pour prospérer. Car ce n'est pas l'individu qui agit, c'est un ensemble qui agit. C'est une écologie qui agit. C'est un champ. C'est un territoire qui vit au rythme de cette situation.
Je raconte souvent l'histoire du Trickster qui voyageait avec les esclaves. Frère Orland la connaît bien. Frère Resmaa aussi. Cette figure du Dieu Trickster yoruba – et je crois, Tami, que nous en avons déjà parlé – voyage avec les esclaves à travers l'Atlantique, à bord du navire négrier. C'est une des histoires que nous racontons au pays Yoruba, au Nigeria et en Afrique de l'Ouest : même la capture, même ce navire colonial de déportation, abritait un passager clandestin, une figure sournoise et insaisissable qui y vivait cachée. Cette oppression n'est jamais totalement achevée. Elle n'est jamais absolue.
Vous pourriez venir avec vos bottes, vos drapeaux, vos hymnes et vos technologies de surveillance coloniales, et marquer votre présence, mais même ainsi, vous créeriez les conditions mêmes de votre propre désarroi. Vous créeriez les conditions mêmes de votre propre perte. Il n'existe donc aucune forme de confinement totalisant qui ne soit déjà habitée par le Trickster.
Resmaa Menakem : C'est tout.
Bayo Akomolafe : Eh bien, nous vivons à une époque de leaders et de héros, et tout ça. Mais ce sont ces thèmes qui m'inspirent, en écoutant mes frères ici présents : il semble qu'au-delà du leader, au-delà de la figure emblématique qui détient toutes les réponses, il y a un autre besoin aujourd'hui. Un autre besoin. Un changement de perspective, un changement de pouvoir, pour ainsi dire. Et c'est le moment pour le Trickster d'intervenir, de bouleverser ces dualités et de créer quelque chose de différent. Oui.
Resmaa Menakem : Magnifique, mon frère. Magnifique, magnifique, magnifique.
Tami Simon : Cette conversation sera approfondie lors de deux journées à Los Angeles, les 24 et 25 juin. Ce sera le début de l’aventure Three Black Men . Vous pouvez nous rejoindre le 24 pour une rencontre réservée aux hommes noirs, de 10 h à 17 h, et le 25, de 10 h à 17 h, l’événement est ouvert à tous. Il sera également diffusé en direct. Pour en savoir plus, rendez-vous sur threeblackmen.com.
Et pour en savoir un peu plus, dites-moi pourquoi vous avez décidé de structurer l'événement de cette façon, avec une journée pour les hommes noirs et une journée pour le grand public, et si vous voulez, quel pourrait être l'espoir, si l'on peut raisonnablement formuler cette hypothèse, pour chacun de ces jours ?
Bayo Akomolafe : Resmaa, Orland, vous voulez y aller ?
Orland Bishop : L'intention était en réalité d'offrir un cadeau, de dire que si nous sommes réunis, lorsque nous nous sommes rencontrés tous les trois pour créer cet espace, nous n'avons pas oublié nos grands-mères, nos mères, nos sœurs, nos amis. Nous n'avons pas oublié la communauté mondiale dont nous avons toujours apprécié la contribution à ce que nous sommes. Mais c'était la même chose. Si nous sommes ensemble, pouvons-nous trouver le niveau de dynamisme nécessaire pour atteindre cet objectif ambitieux ? Pouvons-nous réellement le laisser s'approcher le plus possible de nous en étant nous-mêmes ?
Le premier jour avec les hommes noirs, c'était aussi pour nous, car nous devons composer avec une réalité bien plus complexe au quotidien, dans une société où, encore une fois, si deux ou trois personnes comme nous se réunissent, on soupçonne un complot. Il faut croire que c'est possible, même si nous connaissons la vérité. Offrir ce même espace aux hommes noirs, ou aux hommes qui s'identifient à leur corps, dans un monde où ils ont besoin de ce temps, est un véritable cadeau. C'est un cadeau que nous nous faisons les uns aux autres, que de célébrer cet accord fondamental qui nous place dans une catégorie de choix, de dire : « Nous choisissons cette façon d'être ensemble. » Ce n'est pas une simple projection. Nous affirmons que nous choisissons qui nous sommes et qui nous voulons être les uns pour les autres, que nous laissons ce sentiment s'installer, et ensuite nous accueillons la communauté au sens large.
Resmaa Menakem : Pour répondre rapidement, le jour où nous ne sommes plus sous le regard des Blancs, le jour où le regard des Blancs [INAUDIBLE] nous fixe est un jour où nous pouvons être intimes avec d’autres hommes noirs sans que ce regard soit aussi prégnant. Et ce qui transparaît dans la pièce en termes de regard blanc intériorisé et d’alignement, nous pouvons le gérer et l’intégrer à notre propre cheminement. Pour moi, il s’agissait donc d’atteindre un certain niveau d’intimité. Et une fois que nous l’avons atteint, une fois que j’ai reçu cette nourriture, que j’ai été nourri par cela, alors j’ai su que je serais mieux à même de servir un autre groupe, un groupe plus large, un groupe de personnes d’une autre nature. Mais j’avais besoin de cela d’abord.
Bayo Akomolafe : Et j’ajouterai peut-être ceci. Mes traditions spirituelles et intellectuelles, celles qui me nourrissent et qui perdurent encore aujourd’hui, m’obligent à dire que je ne conçois même pas – je ne peux pas concevoir – la négritude comme une identité. Je ne sais pas comment faire. Je suis Yoruba. J’ai été choqué d’apprendre, non pas dans ma jeunesse, mais bien plus tard, que les Yorubas ne se sont même pas désignés eux-mêmes comme « Yoruba ». Le nom « Yoruba » n’est pas un mot yoruba. Il vient de l’étranger. L’étranger est arrivé et a dit : « Tiens, ce sont des Yorubas. » Et c’est ainsi que nous avons été nommés par l’étranger.
C’est pourquoi j’invite les gens à mal prononcer mon nom. J’appelle cela un don de la mauvaise prononciation, car nous sommes constamment en exil et l’exil n’est pas une pathologie pour nous. Nous sommes diasporiques. Nous sommes une culture diasporique. Nous voyageons sans cesse. Notre travail consiste à voyager et à diffuser. Et c’est la raison pour laquelle la culture Ifa ou la tradition Ifa est une force afro-diasporique si dynamique dans le monde aujourd’hui.
Tout cela me conduit à dire que, d'une certaine manière – et je parle ici au nom de C.L.R. James, Hortense Spillers, ces intellectuels noirs, Fred Moten –, la négritude ne se résume pas aux Noirs eux-mêmes. Elle est question d'arrangements, d'accords, voire de ce que Brother Orland aurait pu appeler des conventions, de ce qui a été perdu et de la possibilité d'un renouveau.
Mais se réunir est une richesse, même au sein de ces cartographies déjà tracées. C'est indéniable. Car comment définir un homme noir ? Comment définir un homme noir ? Orland a peut-être une perspective différente de celle de Resmaa, et de la mienne. Si l'on s'en tient à l'apparence, je suis le plus noir des trois. Enfin, de ces trois-là. Je suis vraiment noir. Noir par excellence. Mais ces définitions et ces identités sont tout aussi mouvantes et fluctuantes. Il n'existe donc pas de concepts figés auxquels parvenir, mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas nous réunir autour de ces définitions, même ces ébauches qui peuvent évoluer.
Et je dois ajouter que, dans ma façon d'aborder la notion de blancheur, par exemple, elle ne se réduit pas non plus aux seuls corps blancs. Je ne réduis pas la blancheur, car je pense qu'il s'agit d'un agencement, d'une posture, d'une mise en scène. Le Nigéria est le plus grand regroupement de personnes noires au monde, organisé en État-nation selon l'ordre westphalien. Mais nous sommes très, très… enfin, je le dis souvent, sur un ton comique, nous sommes plutôt blancs, car notre posture est de ressembler à New York, à Londres. Comment rattraper notre retard ? C'est une nécessité absolue. Et ce n'est pas propre au Nigéria. Cela gagne les côtes africaines. Nous ne parvenons plus à nous voir, à nous identifier, à nous faire confiance. Bien sûr, je ne parle pas de façon universelle, mais il y a une tendance générale à se tourner vers l'eurocentrisme, perçu comme salvateur et messianique. En ce sens, nous sommes cooptés et enrôlés dans le renforcement des stabilités blanches, de la colonialité blanche, un projet immobilier qui instrumentalise les corps pour définir ce qui compte.
Le regard blanc est donc pour moi le regard du familier, le regard du neurotypique, la violence de la visualité qui insiste sur la nature même du corps, alors que les corps sont tentaculaires, comme des masques, et accomplissent bien plus que ce que la vue peut percevoir. Les corps sont diasporiques. Mon nom voyage bien au-delà de ce que vos lèvres peuvent articuler, alors prononcez-le mal à loisir, mais mon nom a voyagé au-delà de l'instant.
Je ne veux pas réduire cela à la raison, mais nous restons ancrés dans cet instant. Lorsque nous réunissons des hommes noirs, aussi troublant que soit déjà cet instant, lorsque nous réunissons des hommes noirs, nous restons ouverts aux possibilités, nous restons équitables et nous faisons voler en éclats les définitions établies. Et nous arrivons alors à un point où la négritude devient une métaphore de la générosité, d'une hospitalité radicale. Et nous disons : « Venez tous, car vous devez être ici, car la blancheur ne vous convient pas, car vous êtes au sommet de cette pyramide, et quand on est au sommet d'une pyramide, on se sent très seul. Il n'y a pas d'espace pour être autour de soi, mais il y a de la place ici, dans les interstices. »
Tami Simon : Orland, une chose que tu as dite m'a marquée, et cela te surprendra peut-être, c'est quand tu as affirmé que le premier acte créatif est la composition musicale. J'avoue avoir été surprise moi-même, car pendant toute la première partie de notre conversation, j'avais l'impression d'écouter de la musique, de vous entendre tous les trois parler. J'ai ressenti, au plus profond de moi, ce que je ressens quand j'écoute de la très bonne musique.
Et la question qui m'est venue à l'esprit est la suivante : je suis curieux de savoir comment chacun de vous vit cette sorte d'instrumentation intérieure, si vous voulez, ou de vocalisation ou de musique intérieure, ce que cela représente pour vous en tant qu'individus qui jouent et créent maintenant de la musique ensemble, ce que cela représente pour vous ?
Resmaa Menakem : J’ai vécu cette expérience avec ces frères, et c’est intéressant que vous l’ayez formulée ainsi, car depuis que j’ai commencé à les rencontrer, l’une des images d’ancêtres qui me revient sans cesse est celle de Miles Davis. Il apparaît constamment, et c’est juste une image fugace de lui sur scène, la trompette baissée. Et depuis que nous discutons et nous réunissons, cette image revient régulièrement.
Et je crois que ce langage vibratoire, c'est que nous sommes du jazz. Nous faisons du jazz ensemble, et je le fais avec Coltrane et Thelonious Monk. Vous voyez ce que je veux dire ? Nous faisons ça, nous jouons ces morceaux, nous jouons. C'est ce qui caractérise les bons musiciens, les bons artistes, ceux qui excellent dans leur domaine. À un moment donné, ils trouvent le moyen de jouer, de revenir au jeu. La résistance de la chenille face au papillon est une forme de jeu.
Voilà comment je vois les choses. Je nous vois comme une sorte de trio de jazz qui improvise, puis on se regarde, on se propose des trucs, et moi je dis : « Ouais, j'aime bien ça. J'aime bien, ouais. » Tu vois ce que je veux dire ? Et lui, il répond : « Ah, tu aimes ça ? Laisse-moi faire ça. » C'est comme ça que je nous vois, et toute cette expérience, ce truc qu'on fait ensemble à Los Angeles, c'est comme ça que ça se passe. Ça va être du jazz.
Orland Bishop : Et c'est le point de départ, le niveau jazz, mais il y a une progression. On part des negro spirituals, ces chants de travail où il fallait invoquer la terre comme un sanctuaire, créer un refuge dans les plantations esclavagistes, créer un refuge dans ces lieux si violents. La seule solution était de créer une sorte de gardien pour la perception sensorielle, pour ne pas vivre constamment dans la terreur. La musique était à nouveau le Maître des illusions, insufflant de la compassion à la perception sensorielle, lui apprenant à survivre, à ne pas se laisser submerger, et à développer certains codes qui se transmettaient ensuite dans la musique, construisant un champ de conscience de connexion, de sorte que lorsqu'on écoute ce chant, on trouve du réconfort.
Il y avait donc des chants réconfortants, et progressivement une pédagogie qui renforçait la volonté. Même le Mouvement des droits civiques avait ses chants pour accompagner les risques encourus, pour préparer l'esprit à certaines visions et déterminations.
Quand on est arrivé au jazz, on atteignait un niveau d'improvisation, la capacité de dépasser les schémas d'oppression qu'il fallait apprendre et négocier. Mais la musique est en réalité un espace prophétique qui prépare la perception humaine à l'adaptation, et qui n'aime pas le jazz ? Tous les êtres humains, noirs ou blancs, en comprennent la motivation : sortir de l'habitude de prédire la suite, simplement écouter, créer l'écoute en écoutant, faire naître l'anticipation d'une certaine liberté, apprécier ce que l'autre jouera – on préfère que ce soit l'autre qui le joue plutôt que soi.
Voilà ce qu'est le jazz : il n'y a pas de compétition. On crée quelque chose, on le partage avec quelqu'un d'autre qui l'enrichit, et ça évolue. C'est la civilisation en devenir. Et je crois que si l'influence de ces êtres qui nous ont offert une musique si grandiose se fait sentir aujourd'hui, c'est parce qu'ils sont les aînés d'une culture. Ce sont eux les anciens. Ce sont eux qui ont préparé le terrain pour accueillir la créativité qui naîtra de toutes nos luttes.
Bayo Akomolafe : Celle-ci me bouleverse, car je ne sais pas comment… Chaque fois que j’écris, j’écris avec la musique, je pense avec la musique, si bien qu’il m’est devenu impossible de me considérer comme un auteur, comme un œil séparé qui compose des mots. C’est un agencement très neurotypique. Qu’est-ce qui vient en premier, le chanteur ou la chanson ? Est-ce le chanteur qui produit la chanson, ou la chanson qui produit le chanteur ?
Pour ce qui est de la musicalité de ce projet, et c'est ainsi que je le conçois, il y a comme une ondulation, une ébullition, un rebond, une multitude de rythmes et de percussions. J'y entends du hip-hop. Le hip-hop est là, il est réaliste, il est Los Angeles. Nous sommes remontés aux origines du hip-hop, au sport, nous marquons des territoires, nous retraçons des histoires. C'est ça le hip-hop, et je pense que tout le monde connaît son histoire. C'est comme la samba au Brésil. C'est le refus rythmé de faire partie de l'État de surveillance. La samba s'est développée dans des cachettes, à Rio, lorsque les soldats passaient et demandaient aux Noirs de se montrer. Mais ces Noirs, cachés dans leur « petite Afrique », composaient ces rythmes subversifs et scandaleux qui allaient devenir la samba.
Et ce projet, c'est aussi de l'Afrobeats. C'est Fela Aníkúlápó Kuti qui invite les gens dans la spiritualité underground, en disant : « Je ne veux pas faire partie de la lutte pour les droits de l'homme. Je suis un animal. » Presque comme si on vous retirait vos droits humains. C'est une interprétation possible. Vous retirer tous vos droits humains. Comment osez-vous m'inviter dans cet espace, comme si vous aviez inventé ce que signifie être humain ? Ce sont les rythmes à la fois harmonieux et dissonants qui émanent de ce rassemblement et qui nourrissent notre mouvement commun.
Tami Simon : Bayo Akomolafe, Orland Bishop et Resmaa Menakem, trois hommes noirs, seront réunis à Los Angeles les 24 et 25 juin. L’événement du 25 juin sera diffusé en direct et ouvert au public. Plus d’informations sur threeblackmen.com.
Avant de conclure, je voudrais rouvrir le débat et m'adresser à vous. Avez-vous des commentaires finaux à partager ? Des remarques particulières ?
Resmaa Menakem : J’ai tellement hâte d’aller à Los Angeles. C’est tout ce qui compte pour moi.
Orland Bishop : L'invitation est aussi d'apporter de l'humour. J'insiste sur cet aspect. Nous voulons pouvoir, après cela, rire de tout ce qui se passe, et pas seulement que la communauté se termine dans une ambiance festive. Nous souhaitons vraiment susciter la sensibilité nécessaire pour ne pas prendre tout cela si au sérieux qu'on en oublie la joie d'être humain. C'est une réflexion où l'amitié remplace toute dynamique de pouvoir. Il y a tant de pouvoirs que nous pourrions tous rechercher, posséder et dont nous pourrions rêver, mais quitter un lieu en amis est le plus beau des cadeaux.
Et nous avons cultivé notre relation. Chaque fois que nous avons l'occasion de nous organiser, nous construisons quelque chose dont nous savons tous avoir besoin les uns des autres pour y parvenir. Après certains de nos échanges et le temps passé ensemble, il y a tant de beauté à contempler, et j'ai besoin de cela de mes frères. J'ai besoin de cela de ma communauté.
Bayo Akomolafe : Tout ce que je dirai, c'est : allons-y !
Resmaa Menakem : Allons-y !
Bayo Akomolafe : Mangeons.
Resmaa Menakem : Voilà, c'est tout.
Bayo Akomolafe : Plaisantons. Resmaa, c'est quoi déjà ? Les douzaines, c'est ça ?
Resmaa Menakem : Oui. C'est ça.
Bayo Akomolafe : Il va y avoir beaucoup de... c'est une narration au bord du gouffre.
Resmaa Menakem : C'est ça. Oui, c'est ça.
Bayo Akomolafe : C'est à la limite, là où les choses s'agitent, se dissipent et se fondent dans l'éther. Il y a une forme d'œuvre présente, incarnée, à la fois ancrée, libératrice et expansive, que je tente d'expérimenter. Et je ne peux imaginer personne d'autre avec qui je préférerais faire cela, personne d'autre que mes frères aînés. J'insiste sur « aînés ».
Resmaa Menakem : Je savais qu’il allait le faire. Je savais qu’il allait le refaire.
Bayo Akomolafe : Ouais, ouais.
Orland Bishop : Et je voudrais ajouter, Tami, que ce type d’hospitalité, cet espace, ce forum, est l’exemple même des relations que nous souhaitons, en quelque sorte, honorer. Il ne s’agit pas simplement d’une interview. C’est une hospitalité que nous devrions tous partager. Alors merci à vous aussi de nous accueillir.
Bayo Akomolafe : Merci, Tami. Merci, Tami.
Resmaa Menakem : Oui, merci. Merci de nous accueillir.
Tami Simon : Merci. Merci à vous trois pour votre chaleureuse hospitalité et votre accueil, tant envers moi qu’envers le public de Sounds True. Je vous suis infiniment reconnaissante. Merci.
Resmaa Menakem : Merci.
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