Tami Simon: Galdera bat daukat hemen bere lana nahi ez duen beldarraren barnetik. «Ez dut tximeleta bihurtu nahi, madarikatua izan. Ez dut egingo, eta ezin nauzu behartu». Hala ere, batzuetan zerbait gainditu dugula aurkitzen dugu, egitura bat, ideia multzo bat edo esparru bat izan, eta horrelako elkarrizketa bat entzutean edo Three Black Men bira bezalako ekitaldi batera etortzean ere, gure barne bizitzan dakarren edozein gauza gertatzen ari den bitartean, non trantsizio batean gauden argi eta garbi, baina ez dugu sentitzen barne baliabiderik dugunik hurrengo horretara pasatzeko... Alegia, Bayo, sortzaile eta eskuzabal gisa hitz egin zenuen, eta nik pentsatu nuen: «Agian», baina barne krisi bat ere izan liteke, eta ez da horrela sentitzen. Ez da sortzaile eta eskuzabal sentitzen. «Izan ere, ez dakit aurrera egiteko daukadan».
Eta galdetzen ari naiz ea aurrerapen bat izan duen espazio horretan dagoen pertsona horrekin hitz egin dezakezun; haustura fasean daude.
Resmaa Menakem: Sartu al naiteke segundo batez, anaiak, segundo batez bakarrik? Lehenik eta behin, aurrerapen bat bilatzeko ideia hori, benetan, sorkuntzaren aurkakoa da. Beltzaraz ari garenean, beldarraz ari gara eta erresistentziaz, hitz egiten ari garena, hori sorkuntzaren parte da. Hori ez da sorkuntzarako eragozpen bat; literalki sorkuntzaren parte da. Horrela egituratu gaituzte, hori gertatzen denean, irtenbide bat bilatzeko. "Hori ez litzaidake niri gertatu behar" bilatzen dugu.
Gizon beltzek pieza hauei buruz hitz egiten duten leku batera iritsiko banaiz, nik ere kudeatu ahal izango dudan leku batean egon nahi dut. Zuek ez duzue hori ulertzen. Ez dituzue gauzak komunitarioki eta ez dituzue gauzak banaka pieza hauek osatzeko, hori atzealdean baitator, ez aurrealdean. Pieza horietako batzuekin benetan borrokatzeko behar dituzun piezak, ez dituzue [ENTZUNEZINA] izango, egiturak ez dizutelako pieza horiek edukitzeko aukerarik ematen.
Beraz, jendeari esaten diodana da, horregatik esaten ditugula zatiak "kosk egiteari", "edukitzeari" eta "komunitateari" buruz, zeren, benetan bizitza honetan eraldaketa bilakatzeko eta arraza ulertzeko eta trauma ulertzeko, munstroa ulertzeko, horixe bada benetan bilatzen ari zarena, ez dago segurtasun-sarerik. Beste pertsonekin komunikatzea besterik ez dago, bizitzen duzun bitartean eta zure beldurrak eta mugak eta zure bertuteak nola ezkutatzen dituzten zure mugak ohartzen zaren.
Beldarraren erresistentzia ez da itzali beharreko zerbait. Erresistentzia behar denaren zati bat besterik ez da, bihurguneak gerta daitezen, galderak gerta daitezen, beldarrak esan dezan: "Adar madarikatu honetatik erori al naiteke? Ez, segundo bat gehiago eutsiko diot. Segundo bat gehiago hozka egingo diot honi, eta ea zer sortzen den hortik". Gizaki gisa, beti nahi dugu horrelako zerbaitetara iritsi. Etorri eta esan nahi dugu: "Ziurtatu nahi dut seguru nagoela". Beno, zuk ez duzu ulertzen. Nik ez dut ulertzen. Hori ez da sorkuntzaren akordioa. Sorkuntzaren akordioa Beltzera joatea da, ikasi behar dituzun zatiak ikastea bertatik igarotzean, eta zer sortzen den ikustea eta beste gorputzekin egitea.
Orland Bishop: Batzuentzat egia izan daiteke esatea: "Ez dakit nola", baina beste puntu bat dago: munduan duzun autoritatea utzi behar duzu, eta ez dakizuna eta oraindik armak eramateko autoritatea nahi duzula suposatzeak, edozer gauza eramateko, horixe da gizartea bidezkoa denaren inguruko galderara deitzen ari garen tokia.
Batzuetan leku honetara iristen gara, eta apaltasun leku bat da esateko: "Eman zizkidaten autoritate-postuak kudeatzeko gaitasuna gainditu dut". Eta garaia da zentzumen komunarekin alde batera uzteko, galdetuz nor egon daitekeen orain zerbitzuan? Gizarteak txandakatu egin behar du lidergoa. Adinekoek eramateko gaitasuna heltzen dutenean, orduan kargura eramaten uzten diegu. Baina boterea nahi izatea munstroari gidatzen utzi gabe arriskutsua da pertsonarentzat berarentzat eta lidergo horrek bere burua adierazten duen gizartearentzat.
Banakakoari erreparatu diezaiokegu, baina gure lanaren zati bat gizarteari orokorrean erreparatzea eta esatea da: "Badira beren talentuak erakusten ari diren pertsonak, eta ez dago horretarako lanbiderik. Badira oinarrizko egia eta bizitzarako eskubide batzuen alde protestan ari diren pertsonak, eta ez dago horretarako justiziarik". Beraz, ideiaren zati bat da, gizartea tximeleta bat izango bada, epaiketa ona, bereizketa ona eta, nolabait, konfiantzazko harreman onak izan behar ditugula esateko: "Nork eraman dezake hau aurrera?".
Sortzen dutenek, lehenik musika sortzen dute, ez beste ezer. Eta herrialde honetako musikaren sorkuntza historikoari erreparatzen badiogu, tximeleta ikusiko dugu. Tximeleta ikusiko dugu, beltzek eman dutena, kultura osoak heltzen joan diren ekintza sortzaileetan konfiantza izan dezan sentikortasun gisa. Eta ez da inola ere autoritate-botere baten iraulketa denik. Munduaren edertasunari lagundu diezaiokegula esaten ari da. Munduaren humanizazioari lagundu diezaiokegu gure bizitzak eusten dituzten sentimenduetatik. Tentsio honen sentimendua azaleratu zen, Resmaak esaten zuen bezala, beste egunen batean hegan egiteko aukera izango dugulako itxaropenari eutsi ahal izateko.
Eguna egia izan daiteke bakarrik besteek esaten badute: "Ez gehiago zapalkuntzarik. Ez gehiago ukatu gobernatzeko edo betearazteko eskubidea dela nire eskubidea edo ziurtatzeko eskubidea". Harreman-faktoreak dira hauek, eta tximeleta pertsona talde baten arima kolektiboaren analogia gisa, denok dakigu elkarri lagun diezaiokegula hobeak izaten. Badakigu hori. Orduan, zergatik ez dugu egiten? Zergatik ez diogu esaten: "Behar zaitut neu izateko"? Krisalida eta tximeletaren arteko tentsioan urrats kritikoa da hau.
Resmaa Menakem: Bai, tentsioa.
Orland Bishop: Tentsioa.
Resmaa Menakem: Ez dugu tentsio hori nahi.
Orland Bishop: Ez dugu tentsio hori nahi. Ez da faktore naturala bakarrik, faktore gainnaturala baizik.
Resmaa Menakem: Hori da, hain zuzen ere.
Orland Bishop: Giza kontzientziak, egia esan, dagoeneko bizi izan duguna baino askoz sortzaileagoa den zerbait ostatatzen duelako. Eta iraganaren eta etorkizunaren arteko tentsio honek gu behar gaitu, gure garaiko gizakia behar du, eta bai, naturarekin eta etorkizunarekin nola egon erakusten diguten beste izaki hauen inspirazio guztiak ongi etorriak dira, beren bizitza bizi dutenean. Zerbait hiltzen da, eta gero zerbait birjaiotzen da.
Bayo Akomolafe: Eskerrik asko, anaiak. Honi heldu nahi diot, bide honetatik. Noski, gure elkarrizketaren harietatik batuta eta desagertzen ari den beldarraren irudi eder hori erabiliz, nahi baduzue. Eta uste dut badagoela termino bat produktu ez-produktibo eta ez-instrumental den itsaski edo zopaarentzat, zelula irudizkoak izenekoa.
Eta uste dut gure arazoa dela, edo hobeto esanda, analisia banakoarekin hasteko ohitura honetan erortzen garela, eta horrela oso korapilatsua bihurtzen da. Banakoarekin eta banakoaren salbazioarekin eta banakoaren esperientziarekin hasten gara. Mugitzaile nagusia, nahi baduzu, banakoa da. Zibilizazio modernoaren fetitxea banakoa da. Modernitate zuriaren fetitxea banakoa da, disoziatutako nia. Beraz, erritualetatik, mugimendutik moztu den nia. Mugitzen den begiaren aurreko mugimendua ez da analisiaren parte.
Baina hori ekuazioan sartzen hasten garenean, orduan uler dezakezu nola erresistentzia berritasunaren materialaren parte den. Ulertzen has zaitezke nola atzera botatzeko gure saiakerak ere egoera berriak aurrera egiteko behar duen hori direla. Zeren ez da banakoa jarduten; muntaketa bat baizik. Ekologia bat da jarduten ari dena. Eremu bat da. Egoera horrekin batera arnasa hartzen ari den lurralde bat da.
Askotan kontatzen dut esklaboekin bidaiatu zuen Trickster-aren istorioa. Orland anaiak ondo ezagutzen du hau. Resmaa anaiak ere ondo ezagutzen du hau. Yoruba Trickster Jainkoaren gaia —eta uste dut, Tami, beste behin hitz egin dugula honi buruz— esklaboekin Atlantikoa zeharkatzen du esklabo-ontzian. Hau da Yorubaland-en, Nigerian eta Mendebaldeko Afrikan kontatzen dugun istorioetako bat, harrapaketan ere, harrapaketa-ontzi kolonial horretan ere, polizoi-errealitate bat zuela, bertan bizi eta ezkutatuta zegoen figura maltzur eta ezkutu bat zuela. Zapalkuntza hori ez da inoiz berez osatzen. Ez da inoiz guztiz osoa.
Zure botekin, zure banderekin, zure ereserkiekin eta zure zaintza-teknologia kolonialekin etor zaitezke eta zure presentzia markatu, baina horretan ere, zure atsekabearen baldintza berberak sortzen ari zara. Zure desagerpenaren baldintza berberak sortzen ari zara. Beraz, ez dago Trickster-ek dagoeneko bizi ez duen edukitze totalizatzailerik.
Resmaa Menakem: Hori da dena.
Bayo Akomolafe: Beno, liderren eta heroien garaian bizi gara eta hori guztia. Baina hauek dira nire anaiei entzuten difrakzioz konposatzen ari naizen gaiak, badirudi liderraz haratago, erantzun guztiak dituen figura garrantzitsu horretatik haratago, garai honetan behar desberdin bat dagoela. Behar desberdin bat dago. Begiradaren aldaketa bat dago, botere aldaketa bat, nolabait esateko. Eta hau da Tricksterra sartu eta binario horiek irauli eta zerbait desberdina sortzeko unea. Bai.
Resmaa Menakem: Ederra, anaia. Ederra, ederra, ederra.
Tami Simon: Elkarrizketa hau sakonago izango da: bi egun Los Angelesen, ekainaren 24an eta 25ean. Hori da Hiru Gizon Beltzen bidaiaren hasiera. 24an gizon beltzen bilkuran parte hartu ahal izango duzue 10:00etatik 17:00etara, eta gero 25ean 10:00etatik 17:00etara, guztientzat irekita egongo da. Eta 25eko ekitaldia ere zuzenean emango da. Informazio gehiago lor dezakezue threeblackmen.com helbidean.
Eta pixka bat gehiago entzuteko, esadazu zergatik erabaki zenuen horrela egituratzea, egun bat gizon beltzentzat eta beste bat publiko orokorrarentzat, eta nahi baduzu, zein izan liteke batzar profetiko hau, itxaropena, arrazoizkoa bada hori argitaratzea, egun horietako bakoitzerako?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, honetan parte hartu nahi duzue?
Orland Bishop: Asmoa, egia esan, opari bat zen esateko, elkarrekin bagaude, hirurok espazioa antolatzeko elkartu ginenean, ez genituen gure amonak, gure amak, gure arrebak, gure lagunak alde batera utzi. Ez genuen munduko komunitatea alde batera utzi, beti eskertu baitugu nola laguntzen gaituzten garen horretan. Baina berdin gertatu zen. Elkarrekin bagaude, dinamismo maila aurki dezakegu, helburu izugarri hori? Benetan, ahalik eta gehien hurbiltzen utzi diezaiokegu geure buruak izanda?
Gizon beltzekin izandako lehen eguna, guretzat ere bai izan zen, egunero askoz zailagoa den zerbait bizi behar dugulako gizarte batean, non, berriro ere, gu bezalako bi pertsona edo gehiago elkartzen badira, zerbaiten aldeko konspirazio bat dagoen, konfiantza izan behar dugu pertsona batzuen buruan hori izan daitekeela, eta hala ere egia dakigu, eta adierazpen bera eman behar diegu gizon beltzei edo beren gorputzekin identifikatzen diren gizonei denbora hau behar duten mundu batean. Eta benetan oparia da; benetan oparia da geure buruari eta elkarri aukera kategoria batean jartzen gaituen oinarrizko akordioa zeremoniatzeko, esateko: "Hau aukeratuko dugu elkarrekin egoteko modu gisa". Ez da proiekzio bat soilik. Esaten ari gara nor garen eta nor izan behar garen elkarrentzat aukeratzen ari garela eta sentimendu hori sartzen uzten dugula, eta gero komunitate zabalagoa hartzen dugu.
Resmaa Menakem: Niretzat, honi azkar erantzuteko, begirada zuririk gabeko eguna, BEGIRADA, begirada zuririk gabeko eguna, begirada hori hain nabarmena izan gabe beste gizon beltzekin intimitatea izan dezakegun eguna da. Eta gelan barneratutako begirada zuriari eta lerrokatzeari dagokionez agertzen dena, gure instrukzioetan landu dezakegu horrekin. Beraz, niretzat, intimitate maila bati buruzkoa zen. Eta gero, hori lortu ondoren, mantenugai hori lortu ondoren, horrek elikatu ninduenean, orduan banekien hobeto gai izango nintzela beste talde bati, talde handiago bati, beste gorputz mota batzuei zerbitzatzeko. Baina lehenik hau behar nuen.
Bayo Akomolafe: Eta agian hau gehituko dut. Nire tradizio intelektual espiritualek, ni elikatzen nauten tradizioek, oraindik ere indarrean daudenek, behartzen naute esatera ez dudala pentsatzen ere... ezin dut pentsatu Beltza identitatera murriztu daitekeela. Ez dakit nola egin hori. Yoruba herrikoa naiz. Harrigarria izan zen niretzat jakitea, ez gaztea nintzela, zaharragoa nintzela, yoruba herriak ez zuela bere burua "yoruba" bataiatzen ere. Yoruba, yoruba izena, ez da yoruba hitza. Ezezagun batengandik dator. Ezezaguna etorri zen, "Ai, horiek yoruba dira". Eta orduan, benetan, ezezagunak izendatzen gaitu.
Horregatik gonbidatzen dut jendea nire izena gaizki ahoskatzeko. Ahoskera okerraren dohaina dela esaten dut, etengabe erbestean gaudelako eta erbestea ez delako patologia guretzat. Diasporan gaude. Diaspora kultura bat gara. Etengabe bidaiatzen ari gara. Gure lana bidaiatzea eta zabaltzea da. Eta horregatik da Ifa kultura edo Ifa tradizioa hain indar bizia den munduan une honetan.
Eta honek guztiak esanarazten dit zentzu batean, eta CLR Jamesen, Hortense Spillersen, jakintsu beltz hauen eta Fred Motenen ahotsen bidez ari naiz hizketan, beltztasuna ez dela pertsona beltzei buruzkoa. Beltza antolamenduei buruzkoa da, antolamenduei edo Orland anaiak akordioei buruzkoa ere, eta galdu denari eta berritasunerako aukerari buruzkoa.
Baina badago dohain bat biltzean, baita marraztu diren kartografia horien barruan ere. Bada. Zeren nola definitzen duzu gizon beltz bat? Nola definitzen duzu gizon beltz bat? Baina Orlandek zerbait esateko izan dezake horri buruz, Resmaak dioenaren desberdina izan daitekeena, nik esan behar dudanaren desberdina izango dena. Bisualtasunari bakarrik erreparatzen badiogu, hiruretatik beltzena naiz. Alegia, hiru hauetatik. Nahiko beltza naiz. Beltz-beltza naiz. Baina definizio eta identitate hauek ibiltariak eta migratzaileak dira, era berean. Beraz, ez dago kontzeptu pururik lortzeko, baina horrek ez du esan nahi ezin garenik horien inguruan bildu, alda daitezkeen lurrean urratutako definizio horien inguruan ere.
Eta esan behar dut, halaber, zuritasuna nola hizkuntzatzen dudan, adibidez, ezin dela gorputz zurietara murriztu. Ez dut zuritasuna murrizten, zuritasuna antolamendu bat dela uste dudalako. Jarrera bat da. Jarrera bat da. Nigeria planetako gorputz beltzen multzo handiena da, estatu-nazio batean, Westfaliako ordenan. Baina oso-oso... bueno, etengabe esaten dut, efektu komiko batekin, nahiko zuriak gara, gure jarrera New Yorken itxura izan behar dugulako, Londresen itxura izan behar dugulako. Nola harrapatzen gara? Harrapatzeko beharra da. Eta ez da Nigerian bakarrik gertatzen. Afrikako kostaldea inbaditzen ari da. Ezin dugu geure burua ikusi eta identifikatu eta geure buruan fidatu. Eta ez nago unibertsalki hitz egiten, noski, hau ez da unibertsalki egia, baina badago zentzu zabal bat non eurozentrikora jotzen dugun salbatzaile eta mesianiko gisa. Zentzu horretan, kooptatuak gara eta zurien egonkortasunaren, kolonialitate zuriaren, gorputzak axola izatera nola heltzen diren kontuan hartzen dituen higiezinen proiektu baten indartzean errekrutatu gaituzte.
Beraz, begirada zuria niretzat ezagunaren begirada da, neurotipikoaren begirada da, neurotipikoaren begirada da, gorputz bat horrela dela azpimarratzen duen ikusmenaren indarkeria da, gorputzak tentakularrak eta mozorrotuak direnean eta ikusmenak nabaritu dezakeena baino gauza gehiago egiten dituztenean. Gorputzak diasporikoak dira. Nire izena zure ezpainek artikulatu dezaketen haratago doa, beraz, gaizki ahoskatu, baina nire izena uneaz haratago bidaiatu du.
Ez dut arrazoira murriztu nahi, baina une horretan jarraitzen dugu. Gizon beltzak biltzen ditugunean, une horrekin kezkagarria izan arren, gizon beltzak biltzen ditugunean, aukeren barruan jarraitzen dugu, orekan jarraitzen dugu, eta definizioak lehertzen ari gara. Eta orduan, Beltza eskuzabaltasunaren, ostalaritza erradikaleko tropo bat den leku batera iristen gara. Eta esaten ari gara: "Etor zaitezte denok hemen egon behar duzuelako, zuritasunak ez duelako ondo funtzionatzen zuentzat, piramide honen gainean zaudetelako, eta piramide baten gainean zaudetenean, oso bakartia zara. Ez dago inguruan egoteko lekurik, baina badago hemen pitzaduretan".
Tami Simon: Orland, esan duzun gauza bat, niri itsatsita geratu zait, agian harrigarria irudituko zaizu, lehenengo sormen ekintza musika egitea dela esan duzunean izan da. Eta uste dut harrigarria iruditu zaidala hori, gure elkarrizketaren lehen erdi osoan musika entzuten ari nintzela sentitu bainuen, hirurok elkarrekin hitz egiten entzuten. Nolabait sentitu nuen, nire gorputzaren barruan, hau dela musika oso ona entzuten dudanean sentitzen dena.
Eta bururatu zaidan galdera hauxe da: jakin-min handia dut nola bizi duzuen bakoitzak zuen barne-instrumentazio mota hori, edo ahots-izpiritua edo barne-musika hori, nolakoa den hori zuentzat orain jotzen eta elkarrekin musika sortzen ari zareten banaka, nolakoa den hori zuentzat?
Resmaa Menakem: Anaia hauekin egotearen esperientzia izan dut, eta interesgarria da horrela formulatu izana, anaia hauekin biltzen hasi nintzenetik, arbasoen irudietako bat Miles Davisena dela eta etortzen zait burura. Etengabe agertzen da, eta tronpeta jota eszenatokian agertzen den irudi azkar bat besterik ez da. Eta elkarrekin hitz egiten eta biltzen ari garenetik, irudi hori etortzen ari zait burura.
Eta uste dut hizkuntza bibrazionala jazza garela. Jazz gauza hau elkarrekin egiten ari gara, eta nik Coltrane eta Thelonious Monkekin egiten ari naiz. Badakizu zer esan nahi dudan? Eta gauza hau egiten ari gara, eta pieza hauek jotzen ari gara, eta jotzen ari gara. Hori da musikari onen eta artista onen eta gauzak ondo egiten dituzten pertsonen kontua. Noizbait, jotzeko modua aurkitzen dute, jolasera itzultzen dira. Tximeletari aurre egiten dion beldarraren erresistentzia jolas mota bat da.
Eta horixe ikusten dut nik. Jazz hirukote moduko bat bezala ikusten gaitut, gauza hauek egiten ari garena, eta gero elkarri begiratzen diogu eta elkarri abestiak aurkezten dizkiogu eta nik esaten dugu: "Bai, gauza hori gustatzen zait. Gauza hori gustatzen zait, bai. Bai, bai". Badakizu zer esan nahi dudan? Berak esaten du: "Bai, gustatzen zaizu hori? Utzi niri hau egiten". Horixe ikusten dugu egiten, eta esperientzia hau guztia, Los Angelesen elkarrekin egiten ari garen gauza hau, horrela da. Horixe izango da. Jazz bat izango da.
Orland Bishop: Eta hori da iristeko espazioa, jazz maila, baina progresio bat dago. Beraz, espiritual beltzetatik, deitzen ziren bezala, lan-abesti horietatik, non lurretik santutegi moduko bat deitu behar zuten, esklaboen plantazioan santutegia sortzeko, hainbeste indarkeria zegoen espazioetan santutegia sortzeko. Modu bakarra zentzumen-pertzepzioaren gaineko zaindari moduko bat sortzea zen, denbora guztian izuan bizi ez zarela. Musika berriro ere Trickster izan zen, zentzumen-pertzepzioari errukia emanez, bizirauten irakatsiz, barruan bizi ez, eta gero musikan transmititzen ziren kode mota batzuk garatuz, erlazio-kontzientzia-eremu bat eraikiz, norbaitek abesti hau entzuten duenean, kontsolatuta senti dadin.
Eta horrela, erosotasun abestiak zeuden, eta pixkanaka borondatea indartzen zuen pedagogia bat. Eskubide Zibilen Mugimenduak ere bazituen bere abestiak hartzen ari ziren arriskuei laguntzeko, psikea ikuspegi eta erabaki mota batzuk izateko prestatzeko.
Jazzera iritsi ginenerako, inprobisazio mota baten mailara iristen ari ginen, ikasi eta negoziatu beharreko zapalkuntza-ereduak gainditzeko gaitasuna. Baina musika, egia esan, giza pertzepzioa egokitzeko prestatzen duen espazio profetikoa da, eta nori ez zaio gustatzen jazza? Arima guztiek, beltza edo zuria izan, motibazioa jasotzen dute, hau da, aurrerapauso bat ematea, hurrengoa zer etorriko den iragartzeko ohitura uztea eta entzutea eta entzuten duzun bitartean entzutea sortzea, askatasun mota baten aurreikuspena sortzea, besteak egingo duen zerbait estimatzea — zuk nahiago duzu besteak jotzea zuk baino.
Beraz, hau jazza da; ez zara lehiatzen. Zerbait sortzen duzu eta beste norbaiti ematen diozu gehitzeko, eta mugitzen da. Hau da zibilizazioa bere bilakaera potentzialean. Eta uste dut zergatik sentitzen diren orain hain musika bikaina eman diguten izaki hauek kultura baten adinekoak direlako. Adinekoak dira. Gure borroka guztietatik etorriko den sormenaren anfitrioi izateko gaitasuna prestatu zutenak dira.
Bayo Akomolafe: Honek gainezka egiten dit, ez baitakit nola egin —idazten dudan bakoitzean, musikarekin idazten dut, musikarekin pentsatzen dut, beraz, ezinezkoa egin zait neure burua egile gisa pentsatzea, hitzak konposatzen dituen begi bereizi gisa. Oso multzo neurotipikoa da hori. Zer dator lehenik, abeslaria ala abestia? Abeslariak ekoizten du abestia, edo abestiak ekoizten du abeslaria?
Oso zentzu indartsu batean, proiektu honen musikaltasunaz hitz egitean, eta horrela ikusi nahi dut, badago zentzu bat non hau uhinka ari den, su eztian, bebopping eta jauzika, erritmo eta erritmo anitzekin. Hip-hopa entzuten ari naiz hemen. Hip-hopa hemen dago, eta hip-hopa errealista da, eta hip-hopa Los Angeles da. Hip-hoparen jatorrietara joan ginen kiroletara, eta lurraldeak markatzen ari gara, eta historiak marrazten ari gara. Hori da hip-hopa, eta hip-hopa, uste dut denek dakitela horren historia. Samba da Brasilen. Zaintza estatuaren parte izateari uko erritmikoa da. Samba nola garatu zen ezkutalekuetan izan zen, Rion eserita, eta gero soldaduak desfilatzen ziren eta gorputz beltzei erakusteko eskatzen zieten, baina hala ere Afrika txikian ezkutatuta egongo ziren, Afrika txikian, eta samba bezala ezagutu ziren erritmo sedizioso eta eskandalagarri hauek konposatuko zituzten.
Eta proiektu hau ere Afrobeats da. Fela Aníkúlápó Kuti da jendea lurpeko espiritualera gonbidatzen, esanez: "Ez dut giza eskubideen parte izan nahi. Animalia bat naiz". Ia zure giza eskubideak kentzea bezala. Hori interpretazio bat da. Zure giza eskubide guztiak kentzea. Nola ausartzen zara espazio horretara gonbidatzen, zuk asmatu izan bazenu bezala gizaki izatea zer den. Hauek dira batzar honetatik datozen eta gure mugimendua elkarrekin informatzen duten erritmo oihartzuntsu eta disonanteak.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, hiru gizon beltz elkarrekin Los Angelesen, ekainaren 24an eta 25ean. 25. ekitaldia zuzenean emango da eta publikoarentzat irekita egongo da. Informazio gehiago threeblackmen.com webgunean aurki dezakezu.
Amaitu aurretik, berriro ireki eta zuri galdetu nahi dizuet. Azken iruzkinik partekatu nahi duzue? Zerbait aipatu duzue?
Resmaa Menakem: LAra iristeko irrikitan nago. Hori da lortu dudan gauza bakarra.
Orland Bishop: Gonbidapena umorea ere ekartzea da. Umorearen zatia azpimarratu nahi dut. Honen ondoren, gertatzen diren gauzei buruz barre egin ahal izatea nahi dugu, ez bakarrik... komunitatea ospakizun-espazio mota honekin amaitzen da. Benetan sentiberatasuna piztu nahi dugu hau guztia hain serio ez hartzeko, gizaki izatearen dibertsioa alde batera utzi arte. Adiskidetasunak botere-dinamika guztiak ordezkatzen dituen hausnarketa bat da. Hainbeste botere daude guztiok bilatu, izan eta amestu ditzakegunak, baina espazio bat lagun gisa uzten dugunean, oparirik harrigarriena da.
Eta gure arteko harremana landu dugu. Antolatzeko aukera dugun une oro, badakigun zerbaitetan oinarritzen gara, elkarrengandik behar dugula hori lortzeko. Eta dei eta denbora batzuen ondoren, hainbeste edertasun dago hausnartzeko, eta hau behar dut nire anaiengandik. Hau behar dut nire komunitatearengandik.
Bayo Akomolafe: Esango dudan guztia da lor dezagun.
Resmaa Menakem: Ea ba.
Bayo Akomolafe: Jan dezagun.
Resmaa Menakem: Hori da, hori da.
Bayo Akomolafe: Txantxa bat egin dezagun. Resmaa, zer da? Dozenaka, ezta?
Resmaa Menakem: Bai. Hori da dena.
Bayo Akomolafe: Asko izango da... hau hondamendiaren ertzean dagoen istorioak kontatzea da.
Resmaa Menakem: Hori da. Bai, hori da.
Bayo Akomolafe: Gauzak astindu, desagerrarazi eta eterrera isurtzen direnean ertzean dago. Badago presente dagoen lan mota bat, gorpuztua, lurrari lotua, askatua eta zabala dena aldi berean, eta hau esperimentatzeko saiakera bat da. Eta ezin dut pentsatu hau egiteko beste pertsonarik, hau egiteko beste pertsonarik, nire anaia nagusiekin baino. Nagusiengan arreta jarrita.
Resmaa Menakem: Banekien hori egingo zuela. Banekien berriro egingo zuela.
Bayo Akomolafe: Bai, bai.
Orland Bishop: Eta esango nuke, Tami, ostatu mota hau, espazio hau, foro hau, nolabait, ohoratu nahi ditugun harreman motaren adibidea dela. Ez da elkarrizketa bat bakarrik. Uste dut ostatu hau denok partekatzeko garaia dela. Beraz, eskerrik asko zuri ere gu ostatu hartzeagatik.
Bayo Akomolafe: Eskerrik asko, Tami. Eskerrik asko, Tami.
Resmaa Menakem: Bai, eskerrik asko. Eskerrik asko gu ostatu hartzeagatik.
Tami Simon: Eskerrik asko. Hiruroi eskerrak eman nahi dizkizuet niri eta Sounds True entzuleei eman didazuen ostalaritza sakonagatik eta harreragatik. Eskertza izugarria sentitzen dut. Eskerrik asko.
Resmaa Menakem: Eskerrik asko.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES