Tami Simon: Tenho uma pergunta aqui, vinda de dentro da lagarta que não quer o seu trabalho. "Eu não quero me tornar uma borboleta, droga! Eu não vou fazer isso, e você não pode me obrigar." E, no entanto, às vezes nos encontramos em situações em que algo nos foi tirado, seja uma estrutura, um conjunto de ideias ou um arcabouço. Mesmo ouvindo uma conversa como esta, ou participando de um evento como a turnê Three Black Men , seja lá o que estiver acontecendo em nossa vida interior, onde claramente estamos em uma transição, mas não sentimos que temos os recursos internos para seguir em frente... Quer dizer, Bayo, você falou sobre isso como algo gerador e generoso, e eu pensei: "Talvez", mas também pode ser uma crise interna que não parece ser assim. Não parece geradora e generosa. "Na verdade, não sei se tenho forças para superar isso."
E eu gostaria de saber se você poderia conversar com aquela pessoa que está nesse momento de descoberta, seja qual for o desfecho; ela está na fase de crise.
Resmaa Menakem: Posso intervir por um segundo, irmãos, só por um segundo? Essa ideia de, antes de tudo, buscar uma solução definitiva, é na verdade anticriação. Quando falamos da Negritude, estamos falando da lagarta e da resistência, daquilo que estamos falando, que faz parte da criação. Não é um incômodo para a criação; é literalmente parte da criação. Fomos estruturados de forma que, quando isso acontece, buscamos uma saída. Buscamos: "Isso não deveria estar acontecendo comigo."
Se eu vou a um lugar onde homens negros estão falando sobre essas questões, quero estar em um lugar onde eu possa lidar com isso. Você não encontra isso. Você não tem as coisas necessárias, coletivamente e individualmente, para conseguir compreender essas questões, porque isso vem depois, não no início. As peças que você precisa para realmente lidar com algumas dessas questões, você não terá [INAUDIBLE] porque as estruturas não permitem que você as tenha.
Então, o que eu digo às pessoas é: é por isso que falamos em termos de mordiscar, conter e ser comunitário, porque, se você realmente está comprometido com essa vida de transformação, com a compreensão da questão racial, do trauma e do monstruoso, se é isso que realmente te motiva, não há rede de segurança. Só existe a comunhão com outras pessoas ao longo do processo, percebendo seus medos e suas limitações, e como suas virtudes, literalmente, escondem suas limitações.
A resistência da lagarta não deve ser extinta. A resistência é apenas parte do que é necessário para que as curvas aconteçam, para que as perguntas surjam, para que a lagarta diga: “Será que eu poderia simplesmente pular deste maldito galho? Não, vou me agarrar só mais um segundo. Vou mordiscar isso por mais um segundo e vamos ver o que surge disso.” Como seres humanos, sempre queremos chegar a algo assim. Queremos chegar e dizer: “Quero ter certeza de que estou seguro.” Bem, você não consegue isso. Eu não consigo isso. Esse não é o pacto da criação. O pacto da criação é entrar na Escuridão, aprender as peças que você precisa aprender enquanto a atravessa, e ver o que emerge e fazer isso com outros corpos.
Orland Bishop: Pode parecer sincero para alguns dizerem: "Eu não sei como", mas há outro ponto importante: é preciso renunciar à autoridade que se detém no mundo. Presumir que você não sabe e ainda assim deseja ter a autoridade para portar armas, para portar o que for, é o que nos leva a questionar o que é justo.
Há momentos em que chegamos a este ponto, e é um momento de humildade para dizer: "Já não tenho mais capacidade para gerir as posições de autoridade que me foram dadas". E é hora de renunciar a elas com bom senso, perguntando-se quem poderia assumir o cargo agora? A sociedade precisa de alternância de liderança. Quando os mais velhos amadurecem e adquirem a capacidade de assumir a responsabilidade, então permitimos que a assumam. Mas desejar o poder sem permitir que o lado monstruoso o guie é perigoso tanto para a própria pessoa quanto para a sociedade que essa liderança representa.
Podemos analisar o indivíduo, mas parte do nosso trabalho é observar a sociedade como um todo e dizer: “Há pessoas que têm demonstrado seus talentos, e não há ocupação para eles. Há pessoas que têm protestado por verdades básicas e direitos à vida, e não há justiça para elas”. Então, parte da ideia é que, se a sociedade vai ser como uma borboleta, precisamos ter bom senso, bom discernimento e, de certa forma, bons relacionamentos baseados na confiança para dizer: “Quem poderia liderar isso adiante?”.
As pessoas que criam, primeiro criam música, nada mais. E se olharmos para a criação musical histórica neste país, veremos a borboleta. Veremos a borboleta, o que o povo negro tem oferecido, como sensibilidade para que toda a cultura confie nos atos criativos que vêm amadurecendo. E não se trata de derrubar qualquer poder ou autoridade. Trata-se de dizer que podemos contribuir para o embelezamento do mundo. Podemos contribuir para a humanização do mundo a partir dos sentimentos que sustentam nossas vidas. O sentimento dessa tensão foi mencionado, como Resmaa disse, para continuarmos agarrados à esperança de que talvez algum dia tenhamos a chance de voar.
O dia só será real se outros disserem: “Chega de opressão. Chega de negar que é meu direito governar, meu direito de impor ou meu direito de garantir”. Esses são fatores relacionais, e a borboleta, como analogia à alma coletiva de um grupo de pessoas, nos faz saber que podemos nos ajudar mutuamente a sermos melhores. Sabemos disso. Então, por que não estamos fazendo isso? Por que não dizemos: “Preciso que você possa ser eu mesmo”? Este é um passo crucial na tensão entre a crisálida e a borboleta.
Resmaa Menakem: Sim, a tensão.
Orland Bishop: A tensão.
Resmaa Menakem: Não queremos tensão.
Orland Bishop: Não queremos tensão. Não é apenas um fator natural, é um fator sobrenatural.
Resmaa Menakem: Exatamente isso.
Orland Bishop: Porque a consciência humana abriga algo muito mais criativo do que aquilo que já vivenciamos. E essa tensão entre passado e futuro nos exige, exige o ser humano do nosso tempo, e sim, acolhemos todas as inspirações desses outros seres que nos mostram como conviver com a natureza e o futuro ao viverem suas vidas. Algo morre, e então algo renasce.
Bayo Akomolafe: Obrigado, irmãos. Quero abordar isso desta forma. Claro, partindo dos fios da nossa conversa e usando aquela bela figura da lagarta que desaparece, por assim dizer. E acho que existe um termo para essa massa ou sopa improdutiva e não instrumental chamada células imaginais.
E acho que o nosso problema, ou melhor, caímos nesse hábito de começar a análise pelo indivíduo, e aí a coisa complica. Começamos com o indivíduo, com a salvação do indivíduo e com a experiência do indivíduo. O motor principal, por assim dizer, é o indivíduo. O fetiche da civilização moderna é o indivíduo. O fetiche da modernidade branca é o indivíduo, o eu dissociado. Ou seja, o eu que foi separado do ritual, do movimento. O movimento que precede o olhar que se move não faz parte da análise.
Mas, quando começamos a incluir isso na equação, então podemos entender como a resistência faz parte da matéria-prima da novidade. Podemos começar a entender como até mesmo nossas tentativas de repelir essa novidade são exatamente o que a nova condição precisa para prosperar. Porque não é o indivíduo que age; é um conjunto que age. É uma ecologia que age. É um campo. É um território que respira junto com essa situação.
Costumo contar a história do Trapaceiro que viajava com os escravos. O irmão Orland conhece bem essa história. O irmão Resmaa também. A questão do Deus Trapaceiro Iorubá — e acho, Tami, que já conversamos sobre isso em outra ocasião — viaja com os escravos através do Atlântico no navio negreiro. Essa é uma das histórias que contamos na Iorubalândia, na Nigéria e na África Ocidental, de que até mesmo a captura, até mesmo aquele navio colonial de captura, tinha uma realidade oculta, uma figura sorrateira e invisível que ali se escondia. Essa opressão nunca se completa por si só. Nunca é totalmente total.
Você poderia vir com suas botas, suas bandeiras, seus hinos e suas tecnologias de vigilância colonial e marcar presença, mas mesmo assim, você estaria criando as próprias condições para o seu próprio descontentamento. Estaria criando as próprias condições para a sua própria ruína. Portanto, não existe forma totalizante de contenção que já não esteja ocupada pelo Trapaceiro.
Resmaa Menakem: É isso aí.
Bayo Akomolafe: Bem, estamos vivendo em tempos de líderes e heróis e tudo mais. Mas esses são os temas que estou compondo de forma difrativa, ouvindo meus irmãos aqui, que parece que além do líder, além da figura seminal que tem todas as respostas, existe uma necessidade diferente neste momento. Existe uma necessidade diferente. Há uma mudança de perspectiva, uma mudança de poder, por assim dizer. E este é o momento para o Trapaceiro entrar e subverter essas dicotomias e criar algo diferente. Sim.
Resmaa Menakem: Lindo, irmão. Lindo, lindo, lindo.
Tami Simon: Essa conversa acontecerá com muito mais profundidade: dois dias em Los Angeles, 24 e 25 de junho. Esse é o início da jornada do Three Black Men . Você pode participar do encontro de homens negros no dia 24, das 10h às 17h, e do encontro no dia 25, das 10h às 17h, aberto a todos. O evento do dia 25 também será transmitido ao vivo. Saiba mais em threeblackmen.com.
E para ouvir um pouco mais, diga-me por que você decidiu estruturar dessa forma, com um dia para homens negros e um dia para o público em geral, e se puder, qual seria essa reunião profética, a esperança, se é que isso é algo razoável de se expressar, para cada um desses dias?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, vocês querem ir nessa?
Orland Bishop: A intenção era, na verdade, um presente, dizer que, se estivéssemos juntos, quando nós três nos reunimos para criar o espaço, não excluímos nossas avós, nossas mães, nossas irmãs, nossas amigas. Não excluímos a comunidade mundial, cuja contribuição para quem somos sempre apreciamos. Mas era a mesma coisa. Se estivéssemos juntos, poderíamos encontrar o nível de dinamismo, esse objetivo monstruoso? Poderíamos, de fato, permitir que ele se aproximasse o máximo possível de nós, sendo nós mesmos?
O primeiro dia com homens negros foi realmente para nós também, porque temos que vivenciar algo que é muito mais desafiador no dia a dia, em uma sociedade onde, mais uma vez, se duas ou mais pessoas como nós se juntam, existe alguma conspiração por trás de algo, acreditar que isso pode ser verdade na mente de algumas pessoas, e ainda assim sabemos a verdade, e dar essa mesma expressão a homens negros ou homens que se identificam com seus corpos em um mundo no qual eles precisam desse tempo. E é realmente um presente; é realmente um presente para nós mesmos e uns para os outros, cerimoniosamente o acordo fundamental que nos coloca em uma categoria de escolha, para dizer: “Vamos escolher isso como nossa forma de estarmos juntos”. Não é apenas uma projeção. Estamos dizendo que estamos escolhendo quem somos e quem seremos uns para os outros e deixar esse sentimento fluir, e então acolhemos a comunidade maior.
Resmaa Menakem: Para mim, respondendo rapidamente, o dia sem o olhar branco, o OLHAR, o dia sem o olhar de pessoas brancas [INAUDÍVEL] nos observando é um dia em que podemos ter intimidade com outros homens negros sem que esse olhar seja tão proeminente. E o que se manifesta no ambiente em termos de olhar branco internalizado e alinhamento, podemos trabalhar com isso em nosso próprio treinamento. Então, para mim, tratava-se de um nível de intimidade. E uma vez que consegui isso, uma vez que recebi esse alimento, fui nutrido por isso, então eu soube que seria mais capaz de servir a outro grupo, um grupo maior, um grupo de outros tipos de corpos. Mas eu precisava disso primeiro.
Bayo Akomolafe: E talvez eu acrescente isto. Minhas tradições espirituais e intelectuais, as tradições que me nutrem e que ainda estão em curso, me obrigam a dizer que eu nem sequer consigo pensar na negritude como redutível à identidade. Não sei como fazer isso. Sou do povo iorubá. Foi chocante para mim descobrir, não quando eu era jovem, mas quando já era bem mais velho, que o povo iorubá nem sequer se autodenominava “iorubá”. Iorubá, o nome iorubá, não é uma palavra iorubá. Vem do estrangeiro. O estrangeiro chegou e disse: “Ah, esses são iorubás”. E então, na verdade, fomos nomeados pelo estrangeiro.
É por isso que convido as pessoas a pronunciarem meu nome de forma incorreta. Chamo isso de dom da pronúncia incorreta, porque estamos constantemente em exílio e o exílio não é uma patologia para nós. Somos diaspóricos. Somos uma cultura diaspórica. Estamos constantemente viajando. Nosso trabalho é viajar e disseminar. E é por isso que a cultura Ifá, ou a tradição Ifá, é uma força afrodiaspórica tão vibrante no mundo atualmente.
E tudo isso me leva a dizer que, em certo sentido, e falo em nome de CLR James, Hortense Spillers, desses acadêmicos negros, Fred Moten, a negritude não se resume a pessoas negras. A negritude diz respeito a arranjos, arranjos ou o que o Irmão Orland poderia até chamar de acordos, e ao que foi perdido e à possibilidade de renovação.
Mas há um dom em reunir pessoas, mesmo dentro dessas cartografias já estabelecidas. Há sim. Porque como se define um homem negro? Como se define um homem negro? Mas Orland pode ter algo a dizer sobre isso que pode ser diferente do que Resmaa diz, que será diferente do que eu tenho a dizer. Se formos nos basear apenas na aparência, eu sou o mais negro dos três. Quer dizer, desses três. Sou bem negro. Sou negro pra caramba. Mas essas definições e identidades são fluidas e errantes, assim como outras. Então não existem conceitos puros aos quais se possa chegar, mas isso não significa que não possamos nos reunir em torno dessas definições, mesmo daquelas já consolidadas que podem mudar.
E devo dizer também que, na forma como eu uso a linguagem da branquitude, por exemplo, ela não se reduz apenas a corpos brancos. Eu não reduzo a branquitude, porque acho que a branquitude é uma estrutura. É uma postura. É uma representação. A Nigéria é a maior concentração de corpos negros do planeta, como um Estado-nação, uma ordem westfaliana. Mas nós somos muito, muito... bem, eu digo isso o tempo todo, com um efeito cômico, somos bastante brancos porque nossa postura é a de que precisamos parecer com Nova York, precisamos parecer com Londres. Como vamos alcançar isso? É um imperativo de recuperação. E isso não é exclusivo da Nigéria. Está invadindo a costa da África. Não conseguimos nos enxergar, nos identificar e confiar em nós mesmos. E não estou falando universalmente, claro que isso não é uma verdade universal, mas existe uma sensação generalizada de que nos inclinamos para o eurocentrismo como algo salvífico e messiânico. Nesse sentido, somos cooptados e recrutados para o reforço das estabilidades brancas, da colonialidade branca, um projeto imobiliário que alista corpos na forma como passa a importar.
Para mim, o olhar branco é o olhar do familiar, o olhar do neurotípico, a violência da visualidade que insiste que um corpo é assim, quando os corpos são tentaculares e mascarados, fazendo mais coisas do que a visualidade consegue perceber. Os corpos são diaspóricos. Meu nome está viajando muito além do que seus lábios podem articular, então pronuncie errado à vontade, mas meu nome já viajou além deste momento.
Não quero reduzir isso à razão, mas estamos nos apegando a esse momento. Quando reunimos homens negros, por mais problemático que já seja esse momento, quando reunimos homens negros, estamos nos apegando à possibilidade, estamos nos apegando ao equilíbrio e estamos implodindo definições. E então chegamos a um ponto em que a negritude é um símbolo de generosidade, de hospitalidade radical. E estamos dizendo: “Venham todos porque vocês precisam estar aqui, porque a branquitude não está funcionando tão bem para vocês, porque vocês estão no topo desta pirâmide, e quando se está no topo de uma pirâmide, é muito solitário. Não há espaço para estar ao redor, mas há espaço aqui nas frestas.”
Tami Simon: Uma coisa que você disse, Orland, que me marcou, talvez te surpreenda, foi quando você disse que o primeiro ato criativo é fazer música. E acho que me surpreendi porque, durante toda a primeira metade da nossa conversa, eu estava ouvindo música, ouvindo vocês três conversando. Eu meio que senti, lá no fundo do meu corpo, essa a sensação de quando se ouve música realmente boa.
E a pergunta que me ocorreu é: tenho curiosidade em saber como cada um de vocês vivencia essa espécie de instrumentação interna, por assim dizer, ou vocalização ou música interior, como é isso para vocês individualmente, enquanto tocam e criam música juntos, como é essa experiência?
Resmaa Menakem: Eu tive essa experiência por estar com esses irmãos, e é interessante que você tenha colocado dessa forma, porque desde que comecei a me encontrar com eles, uma das imagens dos ancestrais que continua surgindo para mim é a de Miles Davis. Ele continua aparecendo, e é apenas uma imagem rápida dele no palco com o trompete no chão. E desde que começamos a conversar e nos reunir, essa imagem tem aparecido.
E eu acredito que a linguagem vibratória é que nós somos jazz. Estamos fazendo essa coisa de jazz uns com os outros, e eu estou fazendo isso com Coltrane e Thelonious Monk. Sabe o que quero dizer? E estamos fazendo isso, tocando essas peças, e tocando. Essa é a questão com bons músicos, bons artistas e pessoas que fazem as coisas bem. Em algum momento, eles encontram uma maneira de brincar, de voltar à brincadeira. A resistência da lagarta à borboleta é uma forma de brincadeira.
E é mais ou menos assim que eu vejo. Vejo a gente como uma espécie de trio de jazz que faz essas coisas, aí a gente se olha e apresenta ideias um para o outro, e eu digo: "Ah, é, eu gosto disso. Eu gosto disso, sim. Ah, é." Sabe o que eu quero dizer? Ele responde: "Ah, você gosta disso? Deixa eu fazer isso." É mais ou menos assim que eu imagino a gente fazendo, e toda essa experiência, essa coisa que a gente tá fazendo junto em Los Angeles, é assim que vai ser. Vai ser jazz.
Orland Bishop: E esse é o espaço de chegada, o nível do jazz, mas há uma progressão. Então, partindo dos cânticos espirituais negros, como eram chamados, aquelas canções de trabalho nas quais eles tinham que invocar da terra uma espécie de santuário, criar um santuário na plantação escravista, criar um santuário nos espaços onde havia tanta violência. A única maneira era criar uma espécie de guardião sobre a percepção sensorial, para que você não vivesse no terror o tempo todo. A música era a Trapaceira novamente, dando compaixão à percepção sensorial, ensinando-a a sobreviver, a não viver dentro dela, e a desenvolver certos tipos de códigos que eram então transmitidos na música, construindo um campo de consciência de conexão para que, quando alguém ouvisse essa música, se sentisse confortado.
E assim surgiram canções de conforto, e progressivamente uma pedagogia que fortalece a vontade. Até mesmo o Movimento pelos Direitos Civis teve suas canções para acompanhar os riscos que corriam, para preparar a psique para ter certos tipos de visões e determinações.
Quando chegamos ao jazz, estávamos alcançando um nível de improvisação, a capacidade de superar os padrões de opressão que precisavam ser aprendidos e negociados. Mas a música é, na verdade, um espaço profético que prepara a percepção humana para se adaptar, e quem não gosta de jazz? Todas as almas, sejam negras ou brancas, captam a motivação que ele proporciona, que é a de se libertar, de abandonar o hábito de prever o que virá a seguir e simplesmente ouvir e criar a escuta enquanto se ouve, de criar a antecipação de um certo tipo de liberdade, de apreciar algo que o outro toca — você prefere que o outro toque do que você.
Então, isso é jazz; você não compete. Você cria algo e entrega para outra pessoa adicionar algo, e isso dá vida à obra. Isso é a civilização em seu potencial de desenvolvimento. E eu acho que o motivo pelo qual esses seres que nos deram músicas tão grandiosas estão sendo sentidos agora é porque eles são os anciãos de uma cultura. Eles são os anciãos. São eles que prepararam a capacidade de acolher a criatividade que surgirá de todas as nossas lutas.
Bayo Akomolafe: Essa questão me deixa perplexo porque não sei como... toda vez que escrevo, escrevo com música, penso com música, de modo que se tornou impossível para mim me ver como um autor, como um olhar separado que compõe palavras. Essa é uma configuração muito neurotípica. O que vem primeiro, o cantor ou a canção? É o cantor que produz a canção, ou a canção produz o cantor?
Em um sentido muito forte, falando sobre a musicalidade deste projeto, e é assim que eu quero vê-lo, há um sentido em que ele ondula, ferve, vibra e salta com múltiplas batidas e ritmos. Estou ouvindo hip-hop aqui. O hip-hop está aqui, e o hip-hop é realista, e o hip-hop é Los Angeles. Nós exploramos as origens do hip-hop, desde os esportes, e estamos demarcando territórios e traçando histórias. Isso é hip-hop, e acho que todos conhecem a história do hip-hop. É o samba no Brasil. É a recusa rítmica em fazer parte do estado de vigilância. O samba se desenvolveu em esconderijos, sentados no Rio, e então os soldados marchavam e exigiam que os negros se mostrassem, mas eles continuavam escondidos na pequena África, e compunham essas batidas subversivas e escandalosas que ficaram conhecidas como samba.
E este projeto também é Afrobeats. É Fela Aníkúlápó Kuti convidando as pessoas para o underground espiritual, dizendo: “Ei, eu não quero fazer parte dos direitos humanos. Eu sou um animal.” Quase como se dissessem: tirem seus direitos humanos. Essa é uma interpretação. Tirem todos os seus direitos humanos. Como ousam me convidar para esse espaço, como se tivessem inventado o que significa ser humano? Esses são os ritmos ressonantes e dissonantes que emanam desta assembleia e que moldam nosso movimento coletivo.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop e Resmaa Menakem, três homens negros juntos em Los Angeles, nos dias 24 e 25 de junho. O evento do dia 25 será transmitido ao vivo e aberto ao público. Saiba mais em threeblackmen.com.
Antes de encerrarmos, gostaria de abrir a discussão novamente para vocês. Algum comentário final que gostariam de compartilhar? Alguma novidade?
Resmaa Menakem: Estou ansioso para chegar a Los Angeles. É só isso que me importa.
Orland Bishop: O convite é para trazer humor também para isso. Quero enfatizar a parte humorística. Queremos poder, depois disso, dar boas risadas das coisas que aconteceram, não apenas... a comunidade termina com esse tipo de espaço de celebração. Queremos mesmo invocar a sensibilidade para não levar tudo isso tão a sério a ponto de deixarmos de lado a alegria de sermos humanos. É uma reflexão onde a amizade substitui todas as dinâmicas de poder. Há tantos poderes que todos nós poderíamos buscar, ter e sonhar, mas quando saímos de um espaço como amigos, é o presente mais incrível.
E temos cultivado nosso relacionamento. Cada momento que temos a oportunidade de nos organizar, na verdade, construímos algo que sabemos que todos precisamos uns dos outros para que isso aconteça. E depois de algumas ligações e do tempo que passamos juntos, há tanta beleza para refletir, e eu preciso disso dos meus irmãos. Eu preciso disso da minha comunidade.
Bayo Akomolafe: Tudo o que vou dizer é: vamos nessa.
Resmaa Menakem: Vamos lá.
Bayo Akomolafe: Vamos comer.
Resmaa Menakem: É isso aí, é isso aí.
Bayo Akomolafe: Vamos brincar. Resmaa, como é mesmo? As dúzias, né?
Resmaa Menakem: Sim. É isso mesmo.
Bayo Akomolafe: Vai haver muita coisa... esta é uma narrativa à beira do abismo.
Resmaa Menakem: É isso aí. Sim, é isso aí.
Bayo Akomolafe: É na fronteira, enquanto as coisas se agitam, se dissipam e fluem para o éter. Há um tipo de trabalho presente, incorporado, que é ao mesmo tempo ancorador, libertador e expansivo, e esta é uma tentativa de experimentação. E não consigo pensar em ninguém com quem eu preferiria fazer isso, ninguém mais com quem eu preferiria fazer isso, do que meus irmãos mais velhos. Ênfase em mais velhos.
Resmaa Menakem: Eu sabia que ele ia fazer isso. Eu sabia que ele ia fazer isso de novo.
Bayo Akomolafe: Sim, sim.
Orland Bishop: E eu também gostaria de dizer, Tami, que esse tipo de hospitalidade, esse espaço, esse fórum é um exemplo do tipo de relacionamento que queremos, de certa forma, honrar. Não é apenas uma entrevista. É uma hospitalidade que acho que todos devemos compartilhar. Então, obrigado também por nos receber.
Bayo Akomolafe: Obrigada, Tami. Obrigada, Tami.
Resmaa Menakem: Sim, obrigado. Obrigado por nos receberem.
Tami Simon: Obrigada. Agradeço a vocês três pela imensa hospitalidade e pela acolhida que me deram, a mim e ao público do Sounds True. Estou extremamente grata. Obrigada.
Resmaa Menakem: Obrigado.
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