Tami Simon: Ho una domanda che viene dall'interno del bruco che non vuole il suo lavoro. "Non voglio diventare una farfalla, accidenti. Non lo farò, e tu non puoi costringermi". Eppure, a volte ci ritroviamo a sopravvivere a qualcosa, che si tratti di una struttura, di un insieme di idee o del quadro di riferimento, e anche ascoltando una conversazione come questa o partecipando a un evento come il tour dei Three Black Men , qualunque cosa ci porti dentro, ci troviamo chiaramente in una fase di transizione, ma non sentiamo di avere le risorse interiori per andare avanti – voglio dire, Bayo, ne hai parlato come di qualcosa di generativo e generoso, e ho pensato: "Forse", ma potrebbe anche essere una crisi interiore che non sembra così. Non sembra generativa e generosa. "In effetti, non so se ho le risorse per farcela".
E mi chiedevo se potessi parlare con quella persona che si trova in quella situazione, con una svolta; loro sono nella fase di crollo.
Resmaa Menakem: Posso intervenire un attimo, fratelli, solo un attimo? L'idea di dover, innanzitutto, cercare una svolta, è in realtà anti-creazione. Quando parliamo della Nerezza, parliamo del bruco e della resistenza, di cui stiamo parlando, questo fa parte della creazione. Non è un inconveniente per la creazione; è letteralmente parte della creazione. Siamo stati strutturati in modo che, quando ciò accade, cerchiamo una via d'uscita. Cerchiamo: "Questo non dovrebbe succedermi".
Se devo arrivare a un punto in cui gli uomini neri parlano di questi temi, voglio essere in un posto in cui posso gestirli. Non è possibile. Non si hanno le risorse né a livello comunitario né a livello individuale per poterli gestire, perché questo avviene in un secondo momento, non all'inizio. Le risorse di cui si ha bisogno per poter effettivamente affrontare alcuni di questi temi, non si troveranno [INUDIBILE] perché le strutture non consentono di averle.
Quindi quello che dico alla gente è: ecco perché parliamo di pezzi che ruotano attorno al rosicchiare, al contenere, al comunitario, perché, se davvero volete vivere questa vita trasformandovi e comprendendo la razza, il trauma e il mostruoso, se è davvero questo che volete, non c'è rete di sicurezza. C'è solo la comunione con gli altri mentre la attraversate e notate le vostre paure e i vostri limiti e come le vostre virtù nascondano letteralmente i vostri limiti.
La resistenza del bruco non è qualcosa che si può estinguere. La resistenza è solo parte di ciò che è necessario affinché le curve si verifichino, affinché le domande si verifichino, affinché il bruco dica: "Potrei semplicemente cadere da questo dannato ramo? No, mi aggrappo solo per un altro secondo. Lo rosicchio per un altro secondo e vediamo cosa ne esce". Come esseri umani, vogliamo sempre arrivare a qualcosa del genere. Vogliamo arrivare e dire: "Voglio essere sicuro di essere al sicuro". Beh, tu non lo capisci. Io non lo capisco. Questo non è il patto della creazione. Il patto della creazione è entrare nell'Oscurità, imparare i pezzi che devi imparare mentre la attraversi, e vedere cosa emerge e farlo con altri corpi.
Orland Bishop: Potrebbe essere vero per alcuni dire: "Non so come", ma c'è quest'altro punto: bisogna rinunciare all'autorità che si ha nel mondo, e presumere di non sapere e di volere ancora l'autorità di portare armi, di portare qualsiasi cosa, è qui che stiamo chiamando la società a interrogarsi su cosa sia giusto.
Ci sono momenti in cui arriviamo a questo punto, ed è un momento di umiltà per dire: "Ho superato la capacità di gestire le posizioni di autorità che mi sono state assegnate". Ed è tempo di rinunciarvi con buon senso, chiedendoci chi potrebbe essere al servizio ora. La società deve alternare la leadership. Quando gli anziani maturano la capacità di portare avanti il potere, allora lasciamo che assumano quella posizione. Ma desiderare il potere senza permettere al mostruoso di guidarti è pericoloso per la persona stessa e per la società in cui la leadership si esprime.
Possiamo guardare l'individuo, ma parte del nostro lavoro è guardare la società nel suo complesso e dire: "Ci sono persone che hanno dimostrato il loro talento, ma non c'è occupazione per loro. Ci sono persone che hanno protestato per alcune verità fondamentali e diritti per la vita, ma non c'è giustizia per questo". Quindi, parte dell'idea, se la società deve essere una farfalla, dobbiamo effettivamente avere buon giudizio, buon discernimento e, in un certo senso, buone relazioni basate sulla fiducia per dire: "Chi potrebbe guidare questo processo?"
Le persone che creano, creano prima di tutto musica, niente altro. E se guardiamo alla creazione musicale storica in questo Paese, vedremo la farfalla. Vedremo la farfalla, ciò che i neri hanno dato, come sensibilità per l'intera cultura, nel fidarsi degli atti creativi che sono maturati. E non si tratta di un rovesciamento di alcun potere di autorità, in ogni caso. Sta dicendo che potremmo contribuire all'abbellimento del mondo. Possiamo contribuire all'umanizzazione del mondo a partire dai sentimenti che sostengono le nostre vite. Il sentimento di questa tensione è stato sollevato, diceva Resmaa, per continuare ad aggrapparci alla speranza che forse un altro giorno avremo la possibilità di volare.
Quel giorno può essere vero solo se gli altri dicono: "Basta con l'oppressione. Basta negare che sia mio diritto governare, o far rispettare le leggi, o proteggere". Questi sono fattori relazionali, e la farfalla, come analogia dell'anima collettiva di un gruppo di persone, ci fa capire che potremmo aiutarci a vicenda a essere migliori. Lo sappiamo. Allora perché non lo facciamo? Perché non diciamo: "Ho bisogno di te per poter essere me stesso"? Questo è un passaggio fondamentale nella tensione tra la crisalide e la farfalla.
Resmaa Menakem: Sì, la tensione.
Orland Bishop: La tensione.
Resmaa Menakem: Non vogliamo la tensione.
Orland Bishop: Non vogliamo la tensione. Non è solo un fattore naturale, è un fattore soprannaturale.
Resmaa Menakem: Esatto.
Orland Bishop: Perché la coscienza umana ospita in realtà qualcosa di molto più creativo di ciò che abbiamo già vissuto. E questa tensione tra passato e futuro richiede noi, richiede l'essere umano del nostro tempo, e sì, di accogliere tutte le ispirazioni provenienti da questi altri esseri che ci mostrano come stare con la natura e il futuro quando vivono la loro vita. Qualcosa muore, e poi qualcosa rinasce.
Bayo Akomolafe: Grazie, fratelli. Vorrei affrontare la questione in questo modo. Naturalmente, partendo dai fili della nostra conversazione e usando quella bellissima immagine del bruco che scompare, se così si può dire. E credo che esista un termine per quella sostanza o zuppa improduttiva e non strumentale chiamata cellule immaginali.
E credo che il nostro problema, o meglio, cadiamo nell'abitudine di iniziare l'analisi dall'individuo, e quindi la cosa diventa davvero complicata. Partiamo dall'individuo, dalla sua salvezza e dalla sua esperienza. Il motore primo, se vogliamo, è l'individuo. Il feticcio della civiltà moderna è l'individuo. Il feticcio della modernità bianca è l'individuo, il sé dissociato. Quindi il sé che è stato tagliato fuori dal rituale, dal movimento. Il movimento che precede l'occhio che si muove non fa parte dell'analisi.
Ma una volta che iniziamo a considerare questo aspetto nell'equazione, allora possiamo capire come la resistenza faccia parte del materiale per la novità. Possiamo iniziare a capire come persino i nostri tentativi di respingerla siano esattamente ciò di cui la nuova condizione ha bisogno per prosperare. Perché non è l'individuo ad agire; è un insieme ad agire. È un'ecologia che agisce. È un campo. È un territorio che respira insieme a quella situazione.
Racconto spesso la storia del Trickster che viaggiava con gli schiavi. Fratello Orland la conosce bene. Anche Fratello Resmaa la conosce bene. La questione del Dio Trickster Yoruba – e credo, Tami, ne abbiamo già parlato in altre occasioni – viaggia con gli schiavi attraverso l'Atlantico sulla nave negriera. Questa è una delle storie che raccontiamo nello Yorubaland, in Nigeria e nell'Africa occidentale, secondo cui persino la cattura, persino quella nave coloniale di cattura, aveva una realtà clandestina, una figura subdola e inesplicabile che vi risiedeva e si nascondeva. Questa oppressione non si completa mai da sola. Non è mai del tutto totale.
Potreste presentarvi con i vostri stivali, le vostre bandiere, i vostri inni e le vostre tecnologie di sorveglianza coloniale e imprimere la vostra presenza, ma anche così, state creando le condizioni per il vostro sconvolgimento. State creando le condizioni per la vostra stessa rovina. Quindi non esiste forma totalizzante di contenimento che non sia già abitata dal Trickster.
Resmaa Menakem: Ecco fatto.
Bayo Akomolafe: Beh, viviamo in tempi di leader ed eroi e tutto il resto. Ma questi sono i temi da cui parto in modo diffrattivo, ascoltando i miei fratelli qui, e sembra che al di là del leader, al di là della figura seminale che ha tutte le risposte, ci sia un bisogno diverso in questo momento. C'è un bisogno diverso. C'è un cambiamento di sguardo, un cambiamento di potere, per così dire. E questo è il momento in cui l'Imbroglione entra in gioco e sconvolge questi binari e crea qualcosa di diverso. Sì.
Resmaa Menakem: Bellissimo, fratello. Bellissimo, bellissimo, bellissimo.
Tami Simon: Questa conversazione si svolgerà in modo molto più approfondito: due giorni a Los Angeles, il 24 e 25 giugno. È l'inizio del viaggio dei Three Black Men . Il 24 potrete partecipare a un incontro di uomini neri dalle 10:00 alle 17:00, e poi il 25 dalle 10:00 alle 17:00, aperto a tutti. L'evento del 25 sarà trasmesso anche in diretta streaming. Per saperne di più, visita threeblackmen.com.
E per saperne di più, dimmi perché hai deciso di strutturarlo in questo modo, con un giorno per gli uomini neri e un giorno per il pubblico in generale, e se vuoi, quale potrebbe essere questa profetica assemblea, questa speranza, se è una cosa ragionevole da dire, per ognuno di questi giorni?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, volete partecipare anche voi?
Orland Bishop: L'intenzione era in realtà un dono per dire, se siamo insieme, quando noi tre ci siamo incontrati per ospitare questo spazio, non abbiamo escluso le nostre nonne, le nostre madri, le nostre sorelle, i nostri amici. Non abbiamo escluso la comunità mondiale che abbiamo sempre apprezzato per il suo contributo a ciò che siamo. Ma era la stessa cosa. Se siamo insieme, possiamo trovare il livello di dinamismo, questo obiettivo mostruoso? Possiamo davvero permettergli di avvicinarsi il più possibile a noi, essendo noi stessi?
Il primo giorno con gli uomini neri è stato davvero importante anche per noi, perché dobbiamo vivere qualcosa con cui è molto più difficile stare ogni giorno in una società in cui, ancora una volta, se due o più persone come noi si uniscono, c'è una sorta di cospirazione per qualcosa, fidarci che potrebbe essere così nella mente di alcune persone, eppure conosciamo la verità, e dare la stessa espressione agli uomini neri o agli uomini che si identificano con i loro corpi in un mondo in cui hanno bisogno di avere questo tempo. Ed è davvero un dono; è davvero un dono per noi stessi e per gli altri, celebrare l'accordo fondamentale che ci pone in una categoria di scelta, dire: "Sceglieremo questo come il nostro modo di stare insieme". Non è solo una proiezione. Stiamo dicendo che stiamo scegliendo chi siamo e chi vogliamo essere gli uni per gli altri e lasciamo che questa sensazione entri in noi, e poi ospitiamo la comunità più ampia.
Resmaa Menakem: Per me, per rispondere rapidamente, il giorno senza lo sguardo bianco, lo SGUARDO, il giorno senza lo sguardo bianco [INUDIBILE] che ci guarda è un giorno in cui possiamo essere intimi con altri uomini neri senza che quello sguardo sia così prominente. E ciò che emerge nella stanza in termini di sguardo bianco interiorizzato e allineamento, possiamo lavorarci secondo le nostre istruzioni. Quindi, per me, si trattava di un livello di intimità. E poi, una volta ottenuto questo, una volta che ho ottenuto quel nutrimento, una volta che mi sono nutrita di quello, allora ho capito che sarei stata più in grado di servire un altro gruppo, un gruppo più ampio, un gruppo di altri tipi di corpi. Ma prima avevo bisogno di questo.
Bayo Akomolafe: E forse aggiungerò questo. Le mie tradizioni spirituali e intellettuali, le tradizioni che mi nutrono, che sono ancora in corso, mi costringono a dire che non penso nemmeno – non posso pensare che la nerezza sia riducibile all'identità. Non so come farlo. Appartengo al popolo Yoruba. È stato scioccante per me scoprire, non da giovane, ma da adulto, che il popolo Yoruba non si battezzava nemmeno "Yoruba". Yoruba, il nome Yoruba, non è una parola Yoruba. Deriva dallo straniero. Lo straniero disse: "Oh, quelli sono Yoruba". E poi veniamo effettivamente chiamati così dallo straniero.
Ecco perché invito le persone a pronunciare male il mio nome. Lo chiamo un dono della pronuncia sbagliata, perché siamo costantemente in esilio e l'esilio non è una patologia per noi. Siamo diasporici. Siamo una cultura diasporica. Siamo costantemente in viaggio. Il nostro lavoro è viaggiare e diffondere. Ed è per questo che la cultura Ifa o la tradizione Ifa è una forza afrodiasporica così vibrante nel mondo in questo momento.
E tutto questo mi porta a dire che in un certo senso, e parlo attraverso le voci di CLR James, Hortense Spillers, di questi studiosi neri, di Fred Moten, la nerezza non riguarda le persone nere. La nerezza riguarda accordi, intese o quello che Fratello Orland potrebbe persino chiamare accordi, e ciò che è andato perduto e la possibilità di novità.
Ma c'è un dono nel riunirsi, anche all'interno di quelle cartografie che sono state tracciate. C'è. Perché come si definisce un uomo nero? Come si definisce un uomo nero? Ma Orland potrebbe avere qualcosa da dire al riguardo che potrebbe essere diverso da ciò che dice Resmaa, che sarà diverso da ciò che ho da dire io. Se ci basiamo solo sulla visualità, io sono il più nero dei tre. Voglio dire, questi tre. Sono piuttosto nero. Sono nero al cento per cento. Ma queste definizioni e identità sono altrettanto vagabonde e migranti. Quindi non ci sono concetti puri a cui arrivare, ma questo non significa che non possiamo riunirci attorno a questi, anche a quelle definizioni radicate nel terreno che potrebbero cambiare.
E devo dire anche che, nel modo in cui parlo della bianchezza, ad esempio, non è riducibile nemmeno ai corpi bianchi. Non riduco la bianchezza, perché penso che la bianchezza sia un arrangiamento. È una postura. È una presa di posizione. La Nigeria è il più grande conglomerato di corpi neri del pianeta, come in uno stato nazionale, ordine westfaliano. Ma siamo molto, molto... beh, lo dico sempre, con un effetto comico, siamo piuttosto bianchi perché la nostra postura è che dobbiamo assomigliare a New York, dobbiamo assomigliare a Londra. Come possiamo recuperare terreno? È un imperativo di recupero. E non è un'esclusiva della Nigeria. Sta invadendo la costa africana. Non riusciamo a vederci, a identificarci e ad avere fiducia in noi stessi. E non sto parlando universalmente, ovviamente questo non è universalmente vero, ma c'è una sensazione pervasiva in cui tendiamo verso l'eurocentrico come salvifico e messianico. In questo senso, siamo cooptati e arruolati nel rafforzamento delle stabilità bianche, della colonialità bianca, un progetto immobiliare che coinvolge i corpi nel modo in cui diventa importante.
Quindi lo sguardo bianco per me è lo sguardo del familiare, è lo sguardo del neurotipico, è lo sguardo del neurotipico, è la violenza della visualità che insiste sul fatto che un corpo sia così, quando i corpi sono tentacolari e mascherati e fanno più cose di quante la visualità possa notare. I corpi sono diasporici. Il mio nome viaggia ben oltre la capacità delle tue labbra di articolare, quindi pronuncialo male, ma il mio nome ha viaggiato oltre il momento.
Non voglio ridurlo alla ragione, ma restiamo con quel momento. Quando convochiamo uomini neri, per quanto già inquietante possa essere quel momento, quando convochiamo uomini neri, restiamo con la possibilità, restiamo alla pari, e stiamo facendo implodere le definizioni. E poi arriviamo a un punto in cui la nerezza è un tropo di generosità, di ospitalità radicale. E diciamo: "Venite tutti perché dovete essere qui, perché la bianchezza non funziona per voi, perché siete in cima a questa piramide, e quando siete in cima a una piramide, vi sentite molto soli. Non c'è spazio per stare in giro, ma c'è spazio qui, nelle crepe".
Tami Simon: Una cosa che mi è rimasta impressa, Orland, e che forse ti sorprenderà, è quando hai detto che il primo atto creativo è fare musica. E credo di averlo trovato sorprendente, perché durante tutta la prima parte della nostra conversazione, ho avuto l'esperienza di ascoltare musica, di ascoltare voi tre parlare insieme. Ho sentito, dentro di me, questa è la sensazione che provo quando ascolto della buona musica.
E la domanda che mi è venuta in mente è: sono curioso di sapere come ognuno di voi sperimenta la propria strumentazione interiore, se così possiamo dire, o vocalizzazione o musica interiore, come vi sentite come individui che ora suonano, creano musica insieme?
Resmaa Menakem: Ho avuto questa esperienza con questi fratelli, ed è interessante che tu l'abbia espressa in questo modo, perché da quando ho iniziato a incontrarli, una delle immagini dei loro antenati che continua a riaffiorare nella mia mente è Miles Davis. Continua a riaffiorare, ed è solo un'immagine fugace di lui sul palco con la tromba abbassata. E da quando parliamo e ci incontriamo, quell'immagine continua a riaffiorare.
E credo che il linguaggio vibratorio sia che noi siamo jazz. Stiamo facendo questa cosa jazz insieme, e io la sto facendo con Coltrane e Thelonious Monk. Capisci cosa intendo? E stiamo facendo questa cosa, e stiamo suonando questi pezzi, e stiamo suonando. Questa è la caratteristica dei buoni musicisti, dei buoni artisti e delle persone che fanno le cose bene. A un certo punto, trovano un modo per suonare, tornano a suonare. La resistenza del bruco che resiste alla farfalla è una forma di gioco.
E quindi è quello che vedo. Ci vedo come una specie di trio jazz che fa queste cose e poi ci guardiamo, ci proponiamo e io dico: "Oh sì, mi piace quella roba. Mi piace quella roba, sì. Oh, sì". Capisci cosa intendo? Lui fa tipo: "Oh, ti piace? Lasciami fare questo". È quello che vedo fare, e tutta questa esperienza, questa cosa che stiamo facendo insieme a Los Angeles, è così che vanno le cose. Ecco cosa sarà. Sarà jazz.
Orland Bishop: E questo è lo spazio di arrivo, il livello jazz, ma c'è una progressione. Quindi, dagli spiritual neri, come venivano chiamati, quei canti di lavoro in cui si doveva invocare dalla terra una sorta di santuario, per creare un santuario nelle piantagioni di schiavi, per creare un santuario negli spazi dove c'era così tanta violenza. L'unico modo era creare una sorta di guardiano sulla percezione sensoriale, affinché non si vivesse nel terrore per tutto il tempo. La musica era di nuovo l'Imbroglione, che infondeva compassione alla percezione sensoriale, insegnandole come sopravvivere, non a vivere dentro, e a sviluppare certi tipi di codici che poi venivano trasmessi nella musica, costruendo un campo di coscienza di relazione così che quando qualcuno ascolta questa canzone, ne trae conforto.
E così nacquero canzoni di conforto, e progressivamente una pedagogia che rafforzava la volontà. Anche il Movimento per i Diritti Civili aveva le sue canzoni per accompagnare i rischi che si correvano, per preparare la psiche ad avere certi tipi di visioni e decisioni.
Quando siamo arrivati al jazz, stavamo raggiungendo il livello di una sorta di improvvisazione, la capacità di superare gli schemi di oppressione che dovevano essere appresi e negoziati. Ma la musica è in realtà uno spazio profetico che prepara la percezione umana ad adattarsi, e a chi non piace il jazz? Tutte le anime, che siate neri o bianchi, ne comprendono la motivazione, che è quella di uscire, di abbandonare l'abitudine di prevedere cosa potrebbe succedere dopo e semplicemente ascoltare e creare l'ascolto mentre si ascolta, di creare l'anticipazione di un certo tipo di libertà, di apprezzare qualcosa che l'altro farà – preferiresti che l'altro suonasse piuttosto che te.
Quindi questo è il jazz; non si compete. Si crea qualcosa e si dà a qualcun altro perché vi si aggiunga qualcosa, e il risultato è qualcosa che si muove. Questa è la civiltà nel suo potenziale divenire. E penso che il motivo per cui questi esseri che ci hanno donato una musica così bella si faccia sentire oggi è perché sono gli anziani di una cultura. Sono gli anziani. Sono coloro che hanno preparato la capacità di ospitare la creatività che nascerà da tutte le nostre lotte.
Bayo Akomolafe: Questa mi travolge perché non so come... ogni volta che scrivo, scrivo con la musica, penso con la musica, quindi mi è diventato impossibile pensare a me stesso come autore, come un occhio separato che compone parole. È un assemblaggio molto neurotipico. Cosa viene prima, il cantante o la canzone? È un cantante che produce la canzone, o la canzone produce il cantante?
In un senso molto potente, parlando della musicalità di questo progetto, ed è così che voglio vederlo, c'è un senso in cui tutto questo si muove, ribolle, ribolle, si muove e rimbalza con molteplici beat e ritmi. Sento l'hip-hop qui. L'hip-hop è qui, e l'hip-hop è realistico, e l'hip-hop è Los Angeles. Siamo andati alle origini dell'hip-hop, allo sport, e stiamo marcando territori, e stiamo tracciando storie. Questo è l'hip-hop, e l'hip-hop, credo che tutti ne conoscano la storia. È la samba in Brasile. È il rifiuto ritmico di far parte dello stato di sorveglianza. Il samba si è sviluppato nei nascondigli, seduti a Rio, e poi i soldati marciavano e chiedevano ai corpi neri di mostrarsi, ma nonostante ciò si nascondevano nella pequeña Africa, la piccola Africa, e componevano questi ritmi sediziosi e scandalosi che sono diventati noti come samba.
E questo progetto è anche Afrobeats. È Fela Aníkúlápó Kuti che invita le persone nell'underground spirituale, dicendo: "Ehi, non voglio far parte dei diritti umani. Sono un animale". Quasi come se vi togliessero i diritti umani. Questa è una delle interpretazioni. Toglietevi tutti i diritti umani. Come osate invitarmi in quello spazio, come se aveste inventato cosa significhi essere umani? Questi sono i ritmi risonanti e dissonanti che provengono da questa assemblea e che informano il nostro movimento comune.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tre uomini di colore insieme a Los Angeles, il 24 e 25 giugno. Il 25° evento sarà trasmesso in diretta streaming e aperto al pubblico. Per saperne di più, visita threeblackmen.com.
Prima di concludere, vorrei solo riaprire il post e rivolgervi la parola. Avete qualche commento finale da condividere? C'è qualcosa che vi è appena arrivato?
Resmaa Menakem: Non vedo l'ora di arrivare a Los Angeles. È l'unica cosa che ho.
Orland Bishop: L'invito è a portare anche un po' di umorismo. Voglio sottolineare l'aspetto umoristico. Vogliamo essere in grado, dopo questo, di farci una bella risata su ciò che accade, non solo per una specie di... la comunità finisce con questo tipo di spazio celebrativo. Vogliamo davvero invocare la sensibilità di non prendere tutto questo così sul serio da perdere di vista il divertimento dell'essere umani. È una riflessione in cui l'amicizia sostituisce tutte le dinamiche di potere. Ci sono così tanti poteri che potremmo tutti perseguire, avere e sognare, ma quando lasciamo uno spazio come amici, è il dono più straordinario.
E abbiamo coltivato il nostro rapporto. Ogni volta che abbiamo la possibilità di organizzarci, costruiamo qualcosa di cui sappiamo di aver bisogno l'uno dall'altro per poterlo avere. E dopo alcune delle telefonate e del tempo trascorso, c'è così tanta bellezza su cui riflettere, e ho bisogno di questo dai miei fratelli. Ho bisogno di questo dalla mia comunità.
Bayo Akomolafe: Tutto quello che dico è: procuriamocelo.
Resmaa Menakem: Andiamo.
Bayo Akomolafe: Mangiamo.
Resmaa Menakem: Ecco, ecco.
Bayo Akomolafe: Scherziamo. Resmaa, cosa sono? Le dozzine, giusto?
Resmaa Menakem: Sì. Ecco fatto.
Bayo Akomolafe: Ci saranno molti... questa è una narrazione sull'orlo del declino.
Resmaa Menakem: Ecco fatto. Sì, ecco fatto.
Bayo Akomolafe: È al limite, mentre le cose si agitano, si dissipano e fluiscono nell'etere. C'è un tipo di lavoro che è presente, che è incarnato, che è allo stesso tempo radicante, liberatorio ed espansivo, con cui questo è un tentativo di sperimentare. E non riesco a pensare a nessun'altra persona con cui preferirei farlo, nessun'altra persona con cui preferirei farlo, se non con i miei fratelli maggiori. Enfasi su "anziano".
Resmaa Menakem: Sapevo che l'avrebbe fatto. Sapevo che l'avrebbe fatto di nuovo.
Bayo Akomolafe: Sì, sì.
Orland Bishop: E vorrei anche dire, Tami, che questo tipo di ospitalità, questo spazio, questo forum sono l'esempio del tipo di relazioni che vogliamo, in un certo senso, onorare. Non è solo un'intervista. Questa è un'ospitalità che credo sia giunto il momento di condividere tutti. Quindi grazie anche a te per averci ospitato.
Bayo Akomolafe: Grazie, Tami. Grazie, Tami.
Resmaa Menakem: Sì, grazie. Grazie per averci ospitato.
Tami Simon: Grazie. Grazie a tutti e tre per la vostra profonda ospitalità e per l'accoglienza che avete riservato a me e al pubblico di Sounds True. Vi sono profondamente grata. Grazie.
Resmaa Menakem: Grazie.
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