Následuje publikovaný přepis Podcastu Soundstrue Insights at the Edge S Tami Simon, Resmaou Menakem, Bayo Akomalafe a Orlandem Bishopem. Zvukovou Verzi Rozhovoru Si můžete Poslechnout

říkal. Černý muž v této současné struktuře je vnímán, imaginární buňky v něm, jsou vnímány jako nic hodnotného. To není problém pro černého muže, černé tělo; to je doslova problém pro strukturu. Struktura je tak mocná, že se nemusí zabývat tím, proč potřebuje toto tělo rozřezat, proč potřebuje toto tělo uhasit, proč je funkcí černého těla buď sloužit, nebo zemřít.

Tami Simon: Mám tu otázku z nitra housenky, která nechce svou práci. „Nechci se stát motýlem, sakra. Neudělám to a vy mě k tomu nedonutíte.“ A přesto se občas ocitneme v situaci, kdy jsme něco přežili, ať už je to struktura, soubor myšlenek nebo rámec, a dokonce i když slyšíme takový rozhovor nebo se účastníme akce, jako je turné Three Black Men , ať už přicházíme s čímkoli v našem vnitřním životě, co se děje, když jsme zjevně v přechodu, ale necítíme, že máme vnitřní zdroj k tomu, abychom se k tomu posunuli dál – myslím tím, Bayo, mluvila jsi o tom jako o generativním a velkorysém a já si pomyslela: „Možná,“ ale mohla by to být také vnitřní krize, která se tak necítí. Nepřipadá to generativní a velkorysé. „Ve skutečnosti nevím, jestli na to mám, abych to překonala.“

A zajímalo by mě, jestli si můžete promluvit s tím člověkem, který je v této oblasti a má nějaký průlom; je ve fázi zhroucení.

Resmaa Menakem: Můžu se na chvilku vyjádřit, bratři, jen na chvilku? Ta myšlenka, že se v první řadě hledá průlom, je ve skutečnosti proti stvoření. Když mluvíme o temnotě, mluvíme o housence a odporu, to, o čem mluvíme, je součástí stvoření. To není pro stvoření nepříjemnost; to je doslova součástí stvoření. Jsme strukturováni tak, že když se to stane, hledáme cestu ven. Hledáme: „To by se mi nemělo dít.“

Pokud se chystám dojít na místo, kde černoši mluví o těchto částech, chci být na místě, kde se s nimi dokážu vypořádat. Tomu nerozumíte. Nemáte věci společně a nemáte je jednotlivě, abyste mohli tyto části spojit, protože to přichází na řadu na zadní straně, ne na přední straně. Části, které potřebujete, abyste se s některými z těchto částí skutečně mohli potýkat, nebudete mít [nesrozumitelné], protože konstrukty vám to neumožňují.

Takže lidem říkám, že proto říkáme o těch kouskcích kolem okusování, kolem zadržování, kolem společenství, protože pokud vám jde o život, ve kterém se skutečně transformujete, pochopíte rasu, pochopíte trauma, pochopíte monstrózní věci, pokud vám o to opravdu jde, neexistuje žádná záchranná síť. Existuje pouze komunikace s ostatními lidmi, když tím procházíte, a všímáte si svých strachů, svých omezení a toho, jak vaše ctnosti doslova skrývají vaše omezení.

Odpor housenky není něco, co by se mělo uhasit. Odpor je jen částí toho, co je potřeba k tomu, aby se ohnuly, aby se otázky objevily, aby housenka řekla: „Mohla bych spadnout z téhle zatracené větve? Ne, ještě vteřinu se tam držím. Ještě vteřinu to budu okusovat a uvidíme, co z toho vzejde.“ Jako lidské bytosti se k něčemu takovému vždycky chceme dostat. Chceme přijít a říct: „Chci se ujistit, že jsem v bezpečí.“ No, vy tomu nerozumíte. Já tomu nerozumím. To není smysl stvoření. Smyslem stvoření je jít do temnoty, naučit se kousky, které se potřebujete naučit, když jí procházíte, a vidět, co se z toho vynoří, a dělat to s jinými těly.

Orland Bishop: Někdo by mohl pravdu říct: „Nevím jak,“ ale je tu ještě jeden bod, kdy se člověk musí vzdát autority, kterou ve světě nese, a předpokládat, že nic neví a stále chce mít pravomoc nosit zbraně, nosit cokoli, a právě v tom voláme společnost k otázce, co je spravedlivé.

Jsou chvíle, kdy se dostaneme do tohoto bodu, a je to místo pokory, kdy si můžeme říct: „Přerostl jsem schopnost zvládat pozice autority, které mi byly svěřeny.“ A je čas se toho vzdát se zdravým rozumem a zeptat se, kdo by teď mohl sloužit? Společnost musí střídat vedení. Když starší dospějí k schopnosti nést odpovědnost, pak je necháme nastoupit na danou pozici. Ale chtít moc, aniž byste dovolili monstrum, aby vás vedlo, je nebezpečné pro samotného daného člověka i pro společnost, ve které se toto vedení projevuje.

Můžeme se dívat na jednotlivce, ale součástí naší práce je podívat se na společnost jako celek a říct: „Jsou lidé, kteří projevují svůj talent, ale pro to neexistuje žádné zaměstnání. Jsou lidé, kteří protestují za základní pravdy a práva na život, ale pro to neexistuje spravedlnost.“ Takže součástí myšlenky je, že pokud má být společnost motýlem, musíme mít dobrý úsudek, dobrou rozlišovací schopnost a v jistém smyslu dobré vztahy založené na důvěře, abychom si mohli říct: „Kdo by tohle mohl vést vpřed?“

Lidé, kteří tvoří, tvoří především hudbu, ne nic jiného. A když se podíváme na historickou tvorbu hudby v této zemi, uvidíme motýla. Uvidíme motýla, to, co černoši dávali, jako citlivost pro celou kulturu, aby důvěřovala tvůrčím aktům, které dozrávaly. A v žádném případě nejde o svržení jakékoli moci autority. Říká se, že bychom mohli přispět ke zkrášlování světa. Můžeme přispět k humanizaci světa z pocitů, které udržují naše životy. Pocit tohoto napětí byl vychován, říkala Resmaa, abychom se stále drželi nějaké naděje, že možná někdy jindy dostaneme šanci vzlétnout.

Den může být pravdivý pouze tehdy, když ostatní říkají: „Už žádný útlak. Už žádné popírání, že je mým právem vládnout, nebo mým právem vynucovat, nebo mým právem zajišťovat.“ To jsou vztahové faktory a motýl jako analogie ke kolektivní duši skupiny lidí, všichni víme, že bychom si mohli navzájem pomáhat být lepšími. Víme to. Tak proč to neděláme? Proč neříkáme: „Potřebuji, abys mohl/a být sám/sama sebou“? To je kritický krok v napětí mezi kuklou a motýlem.

Resmaa Menakem: Ano, napětí.

Orland Bishop: Napětí.

Resmaa Menakem: Nechceme napětí.

Orland Bishop: Nechceme napětí. Není to jen přirozený – je to nadpřirozený faktor.

Resmaa Menakem: Přesně tak.

Orland Bishop: Protože lidské vědomí ve skutečnosti hostí něco mnohem kreativnějšího, než v čem jsme již žili. A toto napětí mezi minulostí a budoucností vyžaduje od nás, od lidských bytostí naší doby, a ano, přijetí veškeré inspirace od těchto jiných bytostí, které nám ukazují, jak být s přírodou a budoucností, když žijí svůj život. Něco umírá a pak se něco znovu rodí.

Bayo Akomolafe: Děkuji vám, bratři. Chci k tomu přistoupit takto. Samozřejmě, propojeně z linek naší konverzace a s využitím té krásné postavy mizející housenky, chcete-li. A myslím, že existuje termín pro neproduktivní, neinstrumentální hmotu nebo polévku zvanou imaginární buňky.

A myslím si, že náš problém, respektive spíše my sami upadáme do zvyku začínat analýzu s jednotlivcem, a tak se to stává opravdu složitým. Začínáme s jednotlivcem, jeho spásou a jeho zkušeností. Hlavním hybatelem, chcete-li, je jednotlivec. Fetišem moderní civilizace je jednotlivec. Fetišem bílé modernity je jednotlivec, disociované já. Tedy já, které bylo odříznuto od rituálu, od pohybu. Pohyb, který předchází oku, které se pohybuje, není součástí analýzy.

Ale jakmile to začneme zahrnovat do rovnice, pak pochopíte, jak je odpor součástí materiálu pro novost. Začnete chápat, že i naše pokusy o jeho potlačení jsou přesně to, co nová situace potřebuje k prosperitě. Protože to není jednání jednotlivce; je to jednání shromáždění. Je to ekologie, která jedná. Je to pole. Je to území, které s danou situací dýchá společně.

Často vyprávím příběh o podvodníkovi, který cestoval s otroky. Bratr Orland to dobře zná. Bratr Resmaa to také dobře zná. Problém s jorubským Bohem podvodníkem – a myslím, Tami, že jsme o tom už mluvili jindy – cestuje s otroky přes Atlantik na otrokářské lodi. Toto je jeden z příběhů, které vyprávíme v zemi Jorubů, v Nigérii a západní Africe, že i zajetí, i ta koloniální loď plná zajetí, měla realitu černého pasažéra, zákeřnou, nezvěstnou postavu, která v ní sídlila a skrývala se. Tento útlak se nikdy sám od sebe nedokončí. Nikdy není zcela úplný.

Mohli byste přijít se svými botami, vlajkami, hymnami a koloniálními sledovacími technologiemi a dát najevo svou přítomnost, ale i tím si vytváříte ty samé podmínky pro své rozrušení. Vytváříte si ty samé podmínky pro svůj vlastní zánik. Neexistuje tedy žádná totální forma uzavření, která by již nebyla obývána Podvodníkem.

Resmaa Menakem: To je vše.

Bayo Akomolafe: No, žijeme v době vůdců, hrdinů a tak dále. Ale to jsou témata, ze kterých difrakčně skládám, když poslouchám své bratry, že se zdá, že kromě vůdce, kromě té klíčové postavy, která má všechny odpovědi, je v této době jiná potřeba. Je tu jiná potřeba. Je tu posun pohledu, posun moci, abych tak řekl. A toto je okamžik, kdy má přijít Podvodník, narušit tyto binární soustavy a vytvořit něco jiného. Ano.

Resmaa Menakem: Krásné, bratře. Krásné, krásné, krásné.

Tami Simon: Tato konverzace se bude odehrávat do mnohem větší hloubky: dva dny v Los Angeles, 24. a 25. června. To je začátek cesty Tří černochů . Můžete se zúčastnit setkání černochů 24. od 10:00 do 17:00 a poté 25. od 10:00 do 17:00, které je otevřené pro všechny. A akce 25. bude také živě streamována. Více se dozvíte na threeblackmen.com.

A abych slyšel trochu víc, řekněte mi, proč jste se rozhodli strukturovat to tímto způsobem s jedním dnem pro černochy a jedním dnem pro širokou veřejnost, a pokud chcete, jaké prorocké shromáždění, naděje by mohla být, pokud je to rozumné, pro každý z těchto dnů?

Bayo Akomolafe: Resmao, Orlande, chcete se do toho pustit?

Orland Bishop: Záměrem byl vlastně dar, abychom řekli, že když jsme spolu, když jsme se my tři setkali, abychom hostili tento prostor, nevynechali jsme naše babičky, matky, sestry, přátele. Nevynechali jsme ani světové společenství, o kterém jsme si vždy vážili toho, jak přispívá k tomu, kým jsme. Ale bylo to stejné. Pokud jsme spolu, dokážeme najít úroveň dynamiky, tento monstrózní cíl? Můžeme mu skutečně dovolit, aby se k nám co nejvíce přiblížil tím, že budeme sami sebou?

První den s černochy byl vlastně i pro nás, protože musíme žít v něčem, co je mnohem náročnější ve společnosti, kde, když se sejdou dva nebo více lidí jako my, existuje nějaké spiknutí pro něco, věřit, že to může být v myslích některých lidí, a přesto známe pravdu, a dát stejný výraz černochům nebo mužům, kteří se ztotožňují se svým tělem ve světě, ve kterém potřebují mít tento čas. A je to opravdu dar; je to opravdu dar pro nás samotné a pro jeden druhého, abychom ceremoniálně potvrdili základní dohodu, která nás zařazuje do kategorie volby, abychom řekli: „Toto si vybereme jako způsob, jak být jeden pro druhého.“ Není to jen projekce. Říkáme, že si vybíráme, kdo jsme a kým máme být jeden pro druhého, a necháme tento pocit vstoupit, a pak budeme hostit širší komunitu.

Resmaa Menakem: Abych na to rychle odpověděla, den bez bílého pohledu, POHLEDU, den bez pohledu bílého [NESLYŠITELNÉ], který se na nás dívá, je dnem, kdy můžeme být intimní s jinými černochy, aniž by tento pohled byl tak výrazný. A co se v místnosti projeví, pokud jde o internalizovaný bílý pohled a sladění, s tím můžeme pracovat ve vlastní výuce. Takže pro mě šlo o určitou úroveň intimity. A jakmile jsme toho dosáhli, jakmile jsem získala tu živinu, byla jsem tím vyživena, pak jsem věděla, že budu schopna lépe sloužit jiné skupině, větší skupině, skupině jiných typů těl. Ale tohle jsem nejdřív potřebovala.

Bayo Akomolafe: A možná dodám toto. Mé duchovní intelektuální tradice, tradice, které mě živí a které stále trvají, mě nutí říci, že si ani nemyslím – nedokážu si představit, že by černocha mohla být redukovatelná na identitu. Nevím, jak to udělat. Jsem z kmene Jorubů. Bylo pro mě šokující dozvědět se, ne když jsem byl mladý, ale když jsem byl docela starší, že se Jorubové ani nepokřtili jako „Jorubové“. Jorubština, jméno Jorubové, není jorubské slovo. Je od cizince. Cizinec přišel a řekl: „Ach, to jsou Jorubové.“ A pak nás ten cizinec skutečně pojmenoval.

Proto vyzývám lidi, aby špatně vyslovovali mé jméno. Říkám tomu dar špatné výslovnosti, protože jsme neustále v exilu a exil pro nás není patologií. Jsme diasporičtí. Jsme diasporická kultura. Neustále cestujeme. Naším úkolem je cestovat a šířit. A to je důvod, proč je kultura Ifa nebo tradice Ifa v současné době ve světě tak živou afrodiasporickou silou.

A to vše mě vede k tvrzení, že v jistém smyslu, a mluvím zde hlasy CLR Jamesové, Hortense Spillersové, těchto černošských učenců, Freda Motena, se černošství netýká černochů. Černošství je o ujednáních, dohodách nebo o tom, co by bratr Orland mohl nazvat dohodami, a o tom, co bylo ztraceno, a o možnosti novosti.

Ale ve shromažďování je dar, a to i v rámci těch kartografií, které byly vytyčeny. Existuje. Protože jak definujete černocha? Jak definujete černocha? Ale Orland by k tomu mohl říct něco, co se může lišit od toho, co o tom říká Resmaa, co se bude lišit od toho, co o tom říkám já. Pokud se budeme řídit pouze vizuálností, jsem z těch tří nejčernější. Myslím tím, těchto tří. Jsem docela černoch. Jsem černoch jako černoch. Ale tyto definice a identity jsou stejně tak putující a migrující. Takže neexistují nějaké čisté koncepty, ke kterým bychom mohli dospět, ale to neznamená, že se nemůžeme scházet kolem těchto, dokonce i těch zakořeněných definic, které by se mohly změnit.

A musím také říct, že například v tom, jakým způsobem popisuji bělost, se nedá redukovat pouze na bílá těla. Neredukuji bělost, protože si myslím, že bělost je uspořádání. Je to postoj. Je to pózování. Nigérie je největší konglomerát černých těl na planetě, jako v národním státě, ve vestfálském uspořádání. Ale my jsme velmi, velmi – no, říkám to pořád, komicky, jsme docela bílí, protože náš postoj je, že musíme vypadat jako New York, musíme vypadat jako Londýn. Jak to doženeme? Je to imperativ dohánění. A není to jedinečné pro Nigérii. Napadá pobřeží Afriky. Nemůžeme se vidět a identifikovat a důvěřovat si. A nemluvím univerzálně, samozřejmě to není univerzální pravda, ale existuje všudypřítomný pocit, že se přikláníme k eurocentrismu jako k spasitelnému a mesiášskému. V tomto smyslu jsme kooptováni a zapojeni do posilování bílých stabilit, bílé koloniality, realitního projektu, který zapojuje těla do toho, jak se stává hmotou.

Takže bílý pohled je pro mě pohledem známého, pohledem neurotypického, pohledem neurotypického, násilím vizuality, která trvá na tom, že takové tělo je, když jsou těla chapadlovitá a maškarní a dělají víc věcí, než si vizualita dokáže všimnout. Těla jsou diasporická. Mé jméno cestuje daleko za hranice vašich rtů, takže ho špatně vyslovte, ale mé jméno cestovalo za hranice přítomného okamžiku.

Nechci to redukovat na rozum, ale zůstáváme u toho okamžiku. Když svoláváme černochy, ať už je to s tím okamžikem znepokojivé, když svoláváme černochy, zůstáváme u možnosti, zůstáváme na uzdě a hroutíme definice. A pak se dostaneme do bodu, kdy je černota symbolem štědrosti, radikální pohostinnosti. A říkáme: „Všichni přijďte, protože tu musíte být, protože bělost vám tak dobře nefunguje, protože jste na vrcholu této pyramidy, a když jste na vrcholu pyramidy, je to velmi osamělé. Není tu prostor k pobytu, ale tady v puklinách je prostor.“

Tami Simon: Jedna věc, kterou jsi řekl, Orlande, mi utkvěla v paměti, možná tě to překvapí, a to, když jsi řekl, že prvním tvůrčím aktem je tvorba hudby. A myslím, že mě to překvapilo, protože během celé první poloviny našeho rozhovoru jsem měla pocit, že poslouchám hudbu, poslouchám vás tři, jak spolu mluvíte. V těle jsem cítila, že přesně takhle se cítím, když poslouchám opravdu dobrou hudbu.

A otázka, která mě napadla, zní: Zajímalo by mě, jak každý z vás prožívá svůj druh vnitřní instrumentace, chcete-li, nebo vokalizace, či vnitřní hudby? Jaké to je pro vás jako jednotlivce, kteří teď hrají a tvoří hudbu společně? Jaké to pro vás je?

Resmaa Menakem: Mám zkušenosti s těmito bratry a je zajímavé, že jste to formulovala právě takhle, protože od té doby, co se s nimi začínám setkávat, se mi neustále vybavuje obraz jejich předků, Milese Davise. Pořád se objevuje, je to jen rychlý obraz na pódiu se zapnutou trumpetou. A od té doby, co spolu mluvíme a scházíme se, se tento obraz neustále vynořuje.

A věřím, že vibrační jazyk je to, že jsme jazz. Děláme tuhle jazzovou věc spolu a já to dělám s Coltranem a Theloniousem Monkem. Víte, co tím myslím? A děláme tuhle věc, hrajeme tyhle skladby a hrajeme. To je ta věc s dobrými hudebníky a dobrými umělci a lidmi, kteří dělají věci dobře. V určitém okamžiku najdou způsob, jak hrát, vrátit se ke hře. Odpor housenky vzdorující motýlovi je forma hry.

A tak to tak nějak vidím. Vidím nás jako takové jazzové trio, které dělá tyhle věci, a pak se na sebe podíváme, nabídneme si něco a já si říkám: „Jo, tohle se mi líbí. To se mi líbí, jo. Jo.“ Víš, co tím myslím? On na to: „Ty to máš rád? Nech mě to udělat.“ Takhle si nás tak nějak představuji, že děláme, a celá tahle zkušenost, ta věc, kterou spolu děláme v Los Angeles, takhle to je. Takhle to bude. Bude to jazz.

Orland Bishop: A to je prostor příchodu, úroveň jazzu, ale je tu určitý postup. Takže od černošských spirituálů, jak se jim říkalo, k těm písním o práci, ve kterých museli ze země vyvolat jakési útočiště, vytvořit útočiště na otrokářských plantážích, vytvořit útočiště v prostorech, kde bylo tolik násilí. Jediný způsob, jak to udělat, byl vytvořit jakéhosi strážce nad smyslovým vnímáním, abyste nežili neustále v teroru. Hudba byla opět podvodníkem, dávala soucit smyslovému vnímání, učila ho, jak přežít, nežít uvnitř, a rozvíjet určité druhy kódů, které se pak přenášely v hudbě, budovaly pole vědomí souvisejícího, takže když někdo slyší tuto píseň, je utěšen.

A tak se objevily písně útěchy a postupně v nich i pedagogika, která posiluje vůli. Dokonce i hnutí za občanská práva mělo své písně, které doprovázely podstupovaná rizika, aby připravily psychiku na určité druhy vizí a odhodlání.

V době, kdy jsme se dostali k jazzu, jsme se dostávali na úroveň jakési improvizace, schopnosti překonávat vzorce útlaku, které se musely naučit a s nimiž se muselo vypořádat. Hudba je ale ve skutečnosti prorocký prostor, který připravuje lidské vnímání na adaptaci, a kdo by neměl rád jazz? Všechny duše, ať už černé nebo bílé, k němu dostanou motivaci, která spočívá v tom, aby vystoupily, zbavily se zvyku předvídat, co může přijít dál, a jen poslouchaly a vytvářely si poslech, zatímco poslouchají, aby vytvořily očekávání určitého druhu svobody, aby ocenily něco, co ten druhý bude hrát – raději berete toho druhého než sebe.

Takže tohle je jazz; nesoutěžíte. Něco vytvoříte a dáte to někomu jinému, aby k tomu přidal, a ono se hýbe. Tohle je civilizace v jejím potenciálním rozvoji. A myslím si, že proč jsou tyto bytosti, které nám daly tak skvělou hudbu, nyní vnímány, protože jsou staršími kultury. Jsou to ti starší. Jsou to oni, kdo připravili schopnost být hostitelem kreativity, která vzejde ze všech našich bojů.

Bayo Akomolafe: Tohle mě ohromuje, protože nevím, jak na to – pokaždé, když píšu, píšu s hudbou, myslím s hudbou, takže je pro mě nemožné myslet na sebe jako na autora, jako na samostatné oko, které skládá slova. To je velmi neurotypická sestava. Co je první, zpěvák nebo píseň? Je to zpěvák, kdo produkuje píseň, nebo píseň produkuje zpěváka?

Ve velmi silném smyslu, když mluvíme o muzikálnosti tohoto projektu, a takto to chci vidět, je to v jistém smyslu vlnění, doutnající, bebopující a poskakující s různými beaty a rytmy. Slyším tu hip-hop. Hip-hop je tady, hip-hop je realistický a hip-hop je Los Angeles. Obcházeli jsme počátky hip-hopu až po sport, vymezovali jsme si území a sledovali historii. To je hip-hop a myslím, že každý zná historii hip-hopu. Je to samba v Brazílii. Je to rytmické odmítání být součástí sledovaného státu. Samba se vyvíjela v úkrytech, sezení v Riu, a pak kolem pochodovali vojáci a žádali černochy, aby se ukázali, ale přesto byli skryti v pequeña Africa, malé Africe, a skládali tyto vzpurné, skandální beaty, které se staly známými jako samba.

A tento projekt je také afrobeat. Je to Fela Aníkulápó Kuti, který zve lidi do duchovního undergroundu a říká: „Hej, nechci být součástí lidských práv. Jsem zvíře.“ Skoro jako by vám vzali lidská práva. To je jedna interpretace. Vezměte mi všechna lidská práva. Jak se opovažujete zvát mě do toho prostoru, jako byste vymysleli, co to znamená být člověkem. Toto jsou rezonanční a disonantní rytmy, které vycházejí z tohoto shromáždění a společně formují naše hnutí.

Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tři černoši společně v Los Angeles, 24. a 25. června. 25. ročník bude vysílán živě a přístupný veřejnosti. Více se dozvíte na threeblackmen.com.

Než skončíme, chci to znovu otevřít a obrátit se na vás. Máte nějaké závěrečné komentáře? Dostává se něco k srdci?

Resmaa Menakem: Už se jen těším do Los Angeles. To je jediné, co mám.

Orland Bishop: Výzva zní, abychom do toho vnesli i humor. Chci zdůraznit humornou stránku. Chceme se po tomhle opravdu dobře zasmát věcem, které se dějí, ne jen tak nějak – komunita končí tímto druhem oslavného prostoru. Opravdu chceme vzbudit citlivost k tomu, abychom to všechno nebrali tak vážně, že bychom opomíjeli zábavu z lidského bytí. Je to odraz toho, kde přátelství nahrazuje veškerou mocenskou dynamiku. Existuje tolik sil, které bychom všichni mohli usilovat, mít a o kterých bychom mohli snít, ale když opustíme prostor jako přátelé, je to ten nejúžasnější dar.

A rozvíjíme náš vztah. V každém okamžiku, kdy máme šanci se organizovat, stavíme na něčem, o čem víme, že všichni od sebe navzájem potřebujeme, abychom to mohli mít. A po několika telefonátech a stráveném čase je tolik krásy, nad kterou se můžeme zamyslet, a tohle potřebuji od svých bratrů. Potřebuji to od své komunity.

Bayo Akomolafe: Řeknu jen, ať to zvládneme.

Resmaa Menakem: Pojďme na to.

Bayo Akomolafe: Pojďme jíst.

Resmaa Menakem: To je vše, to je vše.

Bayo Akomolafe: Dělejme si legraci. Resmao, co to je? Desítky, že?

Resmaa Menakem: Ano. To je vše.

Bayo Akomolafe: Bude toho hodně – tohle je vyprávění příběhů na pokraji zániku.

Resmaa Menakem: To je vše. Ano, to je vše.

Bayo Akomolafe: Je to na hranici, kdy se věci vlní, rozptýlí a plynou do éteru. Existuje druh práce, která je přítomná, která je ztělesněná, která je zároveň uzemňující, uvolňující a rozpínavá, a s níž se pokouším experimentovat. A nedokážu si představit žádnou jinou osobu, s níž bych to raději dělal, žádné jiné lidi, s nimiž bych to raději dělal, než se svými staršími bratry. Důraz na starší.

Resmaa Menakem: Věděla jsem, že to udělá. Věděla jsem, že to udělá znovu.

Bayo Akomolafe: Jo, jo.

Orland Bishop: A také bych řekl, Tami, že tento druh pohostinnosti, tento prostor, toto fórum je příkladem vztahů, které chceme v jistém smyslu ctít. Není to jen rozhovor. Toto je pohostinnost, o které si myslím, že je čas, abychom se všichni podělili. Takže i tobě děkuji za pohostinnost.

Bayo Akomolafe: Děkuji, Tami. Děkuji, Tami.

Resmaa Menakem: Ano, děkuji. Děkujeme, že jste nás hostili.

Tami Simon: Děkuji. Děkuji vám všem třem za vaši hlubokou pohostinnost a přijetí mě i publika Sounds True. Z toho všeho vyzařuje nesmírná vděčnost. Děkuji.

Resmaa Menakem: Děkuji.