Tami Simon: Tinc una pregunta des de dins de l'eruga que no vol la seva feina. "No vull convertir-me en una papallona, mare meva. No ho faré, i no em pots obligar". I, tanmateix, de vegades ens trobem que hem sobreviscut a alguna cosa, ja sigui una estructura, un conjunt d'idees o el marc de treball, i fins i tot escoltant una conversa com aquesta o venint a un esdeveniment com la gira Three Black Men , sigui el que sigui que portem a la nostra vida interior que està passant on estem clarament en una transició, però no sentim que tinguem el recurs interior per passar a això següent... vull dir, Bayo, ho has parlat com a generatiu i generós, i vaig pensar: "Potser", però també podria ser una crisi interior que no es percep així. No es percep com a generativa i generosa. "De fet, no sé si ho tinc per superar-ho".
I em pregunto si pots parlar amb aquesta persona que es troba en aquest espai amb qualsevol avenç; estan en la fase de crisi.
Resmaa Menakem: Puc intervenir un segon, germans, només un segon? Aquesta idea de buscar, en primer lloc, un gran avenç, és en realitat anti-creació. Quan parlem de la Negritud, parlem de l'eruga i de resistir-nos, allò del que parlem, que forma part de la creació. Això no és un inconvenient per a la creació; literalment forma part de la creació. Hem estat estructurats de manera que quan això passi, busquem una sortida. Busquem: "Això no m'hauria de passar a mi".
Si he d'arribar a un punt on els homes negres parlin d'aquestes peces, vull ser en un lloc on pugui gestionar-ho. Això no ho entens. No tens les coses comunitàriament i no tens les coses individualment per poder completar aquestes peces, perquè això ve a la part posterior, no a la part frontal. Les peces que necessites per poder afrontar realment algunes d'aquestes peces, no les tindràs [INAUDIBLE] perquè les construccions no et permeten tenir aquestes peces.
Així doncs, el que dic a la gent és que per això diem que les peces s'inclouen en rosegar, contenir, ser comunitari, perquè si realment us interessa aquesta vida de convertir-vos en una transformació i entendre la raça i entendre el trauma, entendre el monstruós, si realment això és el que busqueu, no hi ha cap xarxa de seguretat. Només hi ha comunió amb altres persones a mesura que ho passes i adonar-te de les teves pors i les teves limitacions i com les teves virtuts literalment amaguen les teves limitacions.
La resistència de l'eruga no és quelcom que s'hagi d'extingir. La resistència és només una part del que es necessita perquè es produeixin les corbes, perquè es produeixin les preguntes, perquè l'eruga digui: "Puc deixar-me caure d'aquesta maleïda branca? No, m'aguantaré només un segon més. Mossegaré això un segon més i veurem què en surt". Com a éssers humans, sempre volem arribar a alguna cosa així. Volem arribar i dir: "Vull assegurar-me que estic segur". Bé, tu no ho entens. Jo no ho entenc. Aquest no és el pacte de la creació. El pacte de la creació és anar a la Negresa, aprendre les peces que necessites aprendre a mesura que hi vas, i veure què emergeix i fer-ho amb altres cossos.
Orland Bishop: Potser sembla veritat que alguns diguin: "No sé com", però hi ha aquest altre punt: cal renunciar a l'autoritat que es té al món, i presumir que no es sap i que encara es vol l'autoritat per portar armes, per portar el que sigui, és on estem cridant la societat a qüestionar què és just.
Hi ha moments en què arribem a aquest punt, i és un punt d'humilitat per dir: "He superat la capacitat de gestionar els càrrecs d'autoritat que em van ser donats". I és hora de renunciar-hi amb sentit comú, preguntant-nos qui podria estar al servei ara? La societat ha d'alternar el lideratge. Quan els ancians madurin la capacitat de portar, els deixem passar al càrrec. Però voler poder sense permetre que el monstruós et guiï és perillós per a la persona mateixa i per a la societat que aquest lideratge s'expressa aleshores.
Podem mirar l'individu, però part de la nostra feina és mirar la societat en general i dir: "Hi ha gent que ha estat mostrant els seus talents, i no hi ha cap ocupació per a això. Hi ha gent que ha estat protestant per algunes veritats i drets bàsics per a la vida, i no hi ha justícia per a això". Així doncs, part de la idea, si la societat ha de ser una papallona, hem de tenir bon judici, bon discerniment i, en certa manera, bones relacions amb confiança per dir: "Qui podria liderar això endavant?"
Les persones que creen, primer creen música, no res més. I si mirem la creació històrica de la música en aquest país, veurem la papallona. Veurem la papallona, el que la gent negra ha anat donant, com a sensibilitat perquè tota la cultura confiï en els actes creatius que han anat madurant. I no és que sigui cap enderrocament de cap poder d'autoritat en cap cas. Està dient que podríem contribuir a l'embelliment del món. Podem contribuir a la humanització del món a partir dels sentiments que sustenten les nostres vides. La sensació d'aquesta tensió va ser plantejada, deia Resmaa, per seguir aferrats a alguna esperança que potser algun altre dia tindrem l'oportunitat de volar.
El dia només pot ser veritable si els altres diuen: "No més opressió. No més negar que és el meu dret a governar o el meu dret a fer complir o el meu dret a assegurar". Aquests són factors relacionals, i la papallona com a analogia a l'ànima col·lectiva d'un grup de persones, tots sabem que podríem ajudar-nos mútuament a ser millors. Ho sabem. Aleshores, per què no ho fem? Per què no diem: "Necessito que puguis ser jo mateix"? Aquest és un pas crític en la tensió entre la crisàlide i la papallona.
Resmaa Menakem: Sí, la tensió.
Orland Bishop: La tensió.
Resmaa Menakem: No volem la tensió.
Orland Bishop: No volem la tensió. No és només un factor natural, sinó sobrenatural.
Resmaa Menakem: Això és exactament correcte.
Orland Bishop: Perquè la consciència humana en realitat allotja alguna cosa molt més creativa del que ja hem viscut. I aquesta tensió entre passat i futur ens requereix a nosaltres, requereix a l'ésser humà del nostre temps, i sí, acollir totes les inspiracions d'aquests altres éssers que ens mostren com estar amb la natura i el futur quan viuen la seva vida. Alguna cosa mor, i després alguna cosa reneix.
Bayo Akomolafe: Gràcies, germans. Vull abordar això, d'aquesta manera. Per descomptat, unit a les línies de la nostra conversa i utilitzant aquella bella figura de l'eruga que desapareix, si voleu. I crec que hi ha un terme per a la sopa o enganxosa improductiva i no instrumental anomenada cèl·lules imaginals.
I crec que el nostre problema, o més aviat, és que caiem en aquest hàbit de començar l'anàlisi amb l'individu, i per això es torna realment complicat. Comencem amb l'individu, la salvació de l'individu i l'experiència de l'individu. El principal motor, si voleu, és l'individu. El fetitxe de la civilització moderna és l'individu. El fetitxe de la modernitat blanca és l'individu, el jo dissociat. Així doncs, el jo que ha estat separat del ritual, del moviment. El moviment que precedeix l'ull que es mou no forma part de l'anàlisi.
Però un cop comencem a incloure això en l'equació, aleshores podeu entendre com la resistència forma part del material de la novetat. Podeu començar a entendre com fins i tot els nostres intents de rebutjar-la són exactament el que la nova condició necessita per prosperar. Perquè no és l'individu que actua; és un conjunt que actua. És una ecologia que actua. És un camp. És un territori que respira juntament amb aquesta situació.
Sovint explico la història del Trampós que va viatjar amb els esclaus. El germà Orland la coneix bé. El germà Resmaa també la coneix bé. El problema del Déu Trampós Ioruba —i crec, Tami, que ja n'hem parlat en alguna altra ocasió— viatja amb els esclaus a través de l'Atlàntic en el vaixell negrer. Aquesta és una de les històries que expliquem a Iorubaland, a Nigèria i a l'Àfrica Occidental, que fins i tot la captura, fins i tot aquell vaixell colonial de captura, tenia una realitat de polissó, tenia una figura furtiva i desconeguda que hi tenia el domicili i s'hi amagava. Aquesta opressió mai no es completa per si sola. Mai és completament total.
Podríeu venir amb les vostres botes, les vostres banderes, els vostres himnes i les vostres tecnologies de vigilància colonial i estampar la vostra presència, però fins i tot en això, esteu creant les condicions mateixes per al vostre disgust. Esteu creant les condicions mateixes per a la vostra pròpia desaparició. Així doncs, no hi ha cap forma totalitzadora de contenció que no estigui ja habitada pel Trampós.
Resmaa Menakem: Això és tot.
Bayo Akomolafe: Bé, vivim en temps de líders i herois i tot això. Però aquests són els temes a partir dels quals componc de manera difractiva, escoltant els meus germans aquí, que sembla que més enllà del líder, més enllà de la figura seminal que té totes les respostes, hi ha una necessitat diferent en aquest temps. Hi ha una necessitat diferent. Hi ha un canvi de mirada, un canvi de poder, per dir-ho d'alguna manera. I aquest és el moment perquè l'Enganyós entri i trastoqui aquests binaris i creï alguna cosa diferent. Sí.
Resmaa Menakem: Preciós, germà. Preciós, preciós, preciós.
Tami Simon: Aquesta conversa tindrà lloc amb força més profunditat: dos dies a Los Angeles, el 24 i el 25 de juny. Aquest és el començament del viatge dels Tres Homes Negres . Us hi podeu unir el dia 24 per a una trobada d'homes negres de 10:00 a 17:00, i després el dia 25 de 10:00 a 17:00, és obert a tothom. I l'esdeveniment del dia 25 també es retransmetrà en directe. Podeu obtenir més informació a threeblackmen.com.
I per escoltar una mica més, digueu-me per què vau decidir estructurar-ho d'aquesta manera amb un dia per als homes negres i un dia per al públic en general, i si voleu, quina podria ser aquesta reunió profètica, l'esperança, si és raonable publicar-ho, per a cadascun d'aquests dies?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, voleu parlar d'això?
Orland Bishop: La intenció era en realitat un regal per dir que, si estem junts, quan tots tres ens vam reunir per acollir l'espai, no vam deixar de banda les nostres àvies, les nostres mares, les nostres germanes, les nostres amigues. No vam deixar de banda la comunitat mundial que sempre hem apreciat com contribueixen a ser qui som. Però va ser el mateix. Si estem junts, podem trobar el nivell de dinamisme, aquest objectiu monstruós? Podem permetre que s'acosti el màxim possible a nosaltres sent nosaltres mateixos?
El primer dia amb homes negres, també ho va ser per a nosaltres, perquè hem d'habitar alguna cosa que és molt més difícil de viure cada dia en una societat on, de nou, si dos o més com nosaltres es reuneixen, hi ha una conspiració per a alguna cosa, confiar que podria ser això en la ment d'algunes persones, i tot i així saber la veritat, i donar aquesta mateixa expressió als homes negres o als homes que s'identifiquen amb els seus cossos en un món en què necessiten tenir aquest temps. I realment és un regal; realment és un regal per a nosaltres mateixos i els uns als altres per cerimonialitzar l'acord fonamental que ens situa en una categoria d'elecció, per dir: "Escollirem això com la nostra manera d'estar els uns amb els altres". No és només una projecció. Diem que estem escollint qui som i qui hem de ser els uns pels altres i deixem que aquest sentiment entri, i després acollim la comunitat en general.
Resmaa Menakem: Per a mi, per respondre ràpidament a això, el dia sense la mirada blanca, la MIRADA, el dia sense la mirada blanca [INAUDIBLE] que ens mira és un dia en què podem tenir intimitat amb altres homes negres sense que aquesta mirada sigui tan prominent. I el que apareix a la sala en termes de mirada blanca internalitzada i alineació, podem treballar-hi en la nostra pròpia instrucció. Així que per a mi, es tractava d'un nivell d'intimitat. I després, un cop vam aconseguir això, un cop vaig obtenir aquest nutrient, em vaig nodrir d'això, llavors vaig saber que seria més capaç de servir a un altre grup, un grup més gran, un grup d'altres tipus de cossos. Però necessitava això primer.
Bayo Akomolafe: I potser afegiré això. Les meves tradicions intel·lectuals espirituals, les tradicions que em nodreixen, que encara continuen, m'obliguen a dir que ni tan sols penso... no puc pensar en la negritud com a reduïble a la identitat. No sé com fer-ho. Sóc del poble ioruba. Va ser impactant per a mi saber, no quan era jove, quan era força gran, que el poble ioruba ni tan sols es batejava a si mateix com a "ioruba". Ioruba, el nom ioruba, no és una paraula ioruba. Prové de l'estranger. L'estranger va venir: "Oh, aquests són iorubes". I llavors ens anomena realment l'estranger.
Per això convido a la gent a pronunciar malament el meu nom. Ho anomeno un do de la mala pronunciació, perquè estem constantment a l'exili i l'exili no és una patologia per a nosaltres. Som diaspòrics. Som una cultura diaspòrica. Estem constantment viatjant. La nostra feina és viatjar i disseminar. I aquesta és la raó per la qual la cultura Ifà o la tradició Ifà és una força afrodiaspòrica tan vibrant al món ara mateix.
I tot això em porta a dir que hi ha un sentit en què, i parlo a través de les veus de CLR James, Hortense Spillers, aquests estudiosos negres, Fred Moten, que la negritud no té a veure amb la gent negra. La negritud té a veure amb els acords, els acords o el que el germà Orland fins i tot podria anomenar acords, i el que s'ha perdut i la possibilitat de novetat.
Però hi ha un do en la convocatòria, fins i tot dins d'aquelles cartografies que s'han traçat. N'hi ha. Perquè, com es defineix un home negre? Com es defineix un home negre? Però Orland podria tenir alguna cosa a dir-hi que podria ser diferent del que Resmaa en diu, que serà diferent del que jo he de dir-hi. Si ens fixem només en la visualitat, sóc el més negre dels tres. Vull dir, aquests tres. Sóc força negre. Sóc negre negre. Però aquestes definicions i identitats també són itinerants i migrants. Per tant, no hi ha conceptes purs als quals arribar, però això no vol dir que no puguem reunir-nos al voltant d'aquests, ni tan sols d'aquelles definicions gravades a terra que podrien canviar.
I també he de dir que, en la manera com llenço la blancor, per exemple, no es pot reduir als cossos blancs. No redueixo la blancor, perquè crec que la blancor és un arranjament. És una postura. És una postura. Nigèria és el conglomerat de cossos negres més gran del planeta com en un estat nació, ordre westfalià. Però som molt, molt... bé, ho dic tot el temps, amb un efecte còmic, som força blancs perquè la nostra postura és que hem de semblar Nova York, hem de semblar Londres. Com ens hi posem al dia? És un imperatiu de posar-nos al dia. I no és exclusiu de Nigèria. Està envaint la costa d'Àfrica. No podem veure'ns ni identificar-nos ni confiar en nosaltres mateixos. I no parlo universalment, és clar que això no és universalment cert, però hi ha un sentit omnipresent en què ens inclinem cap a l'eurocèntric com a salvífic i messiànic. En aquest sentit, som cooptats i reclutats en el reforç de les estabilitats blanques, la colonialitat blanca, un projecte immobiliari que recluta els cossos en la manera com arriba a importar.
Així doncs, la mirada blanca per a mi és la mirada del familiar, és la mirada del neurotípic, és la mirada del neurotípic, és la violència de la visualitat que insisteix que així és com és un cos, quan els cossos són tentaculars i disfressats i fan més coses de les que la visualitat pot notar. Els cossos són diaspòrics. El meu nom viatja molt més enllà del que els vostres llavis poden articular, així que pronuncieu-lo malament, però el meu nom ha viatjat més enllà del moment.
No vull reduir-ho a la raó, però ens quedem amb aquest moment. Quan reunim homes negres, per molt preocupant que sigui aquest moment, quan reunim homes negres, ens quedem amb la possibilitat, ens mantenim iguals i estem fent implosionar definicions. I llavors arribem a un lloc on la negritud és un trop de generositat, d'hospitalitat radical. I diem: "Tothom que vingui perquè ha de ser aquí, perquè la blancor no funciona tan bé per a vostè, perquè està a dalt d'aquesta piràmide, i quan està a dalt d'una piràmide, és molt solitari. No hi ha espai per estar-hi, però hi ha espai aquí a les esquerdes".
Tami Simon: Una cosa, Orland, que has dit que m'ha quedat gravada, potser et sorprendrà, és quan has dit que el primer acte creatiu és fer música. I crec que això m'ha sorprès, perquè durant tota la primera meitat de la nostra conversa, vaig tenir l'experiència que estava escoltant música, escoltant-vos a tots tres parlar junts. Dins del meu cos, vaig sentir això és el que sento quan escolto música realment bona.
I la pregunta que se m'ha acudit és que tinc curiositat per saber com experimenteu cadascun de vosaltres la vostra mena d'instrumentació interna, si voleu, o vocalització o música interior, com és això per a vosaltres com a individus que ara toqueu, creeu música junts, com és això per a vosaltres?
Resmaa Menakem: He tingut l'experiència d'estar amb aquests germans, i és interessant que ho hagis expressat així, perquè des que he començat a reunir-me amb aquests germans, una de les imatges dels avantpassats que no para de venir al meu cap és la de Miles Davis. No para de venir, i és només una imatge ràpida d'ell a l'escenari amb la trompeta abaixada. I des que hem estat parlant i reunint-nos, aquesta imatge ha anat apareixent.
I crec que el llenguatge vibratori és que nosaltres som jazz. Fem aquesta cosa del jazz entre nosaltres, i ho faig amb Coltrane i Thelonious Monk. Saps què vull dir? I fem aquesta cosa, i toquem aquestes peces, i toquem. Això és el que passa amb els bons músics, els bons artistes i la gent que fa les coses bé. En algun moment, troben una manera de tocar, de tornar a la peça. La resistència de l'eruga que resisteix la papallona és una forma de joc.
I això és el que veig. Ens veig com una mena de trio de jazz que fa aquestes coses i després ens mirem, ens presentem i jo dic: "Ah, sí, m'agrada aquesta merda. M'agrada aquesta merda, sí. Ah, sí". Saps què vull dir? Ell em diu: "Ah, t'agrada això? Deixa'm fer això". Això és el que ens veig fent, i tota aquesta experiència, aquesta cosa que fem junts a Los Angeles, així és. Així és com serà. Serà jazz.
Orland Bishop: I aquest és l'espai d'arribada, el nivell de jazz, però hi ha una progressió. Així doncs, des dels espirituals negres, com es deien, aquelles cançons laborals en què havien d'invocar des de la terra una mena de santuari, per crear santuari a la plantació d'esclaus, per crear santuari als espais on hi havia tanta violència. L'única manera era crear una mena de guardià sobre la percepció sensorial perquè no visquis en el terror tot el temps. La música va ser l'Enganyadora de nou, donant compassió a la percepció sensorial, ensenyant-li a sobreviure, a no viure a dins, i desenvolupant certs tipus de codis que després es transmetien a la música, construint un camp de consciència de relació perquè quan algú escolti aquesta cançó, se senti reconfortat.
I així hi havia cançons de consol, i progressivament una pedagogia que enforteix la voluntat. Fins i tot el Moviment pels Drets Civils tenia les seves cançons per acompanyar els riscos que assumien, per preparar la psique per tenir certs tipus de visions i determinacions.
Quan vam arribar al jazz, ja estàvem arribant al nivell d'una mena d'improvisació, la capacitat de superar els patrons d'opressió que s'havien d'aprendre i negociar. Però la música és en realitat un espai profètic que prepara la percepció humana per adaptar-se, i a qui no li agrada el jazz? Totes les ànimes, tant si ets negre com blanc, en reben la motivació, que és fer un pas endavant, deixar l'hàbit de predir què pot venir després i simplement escoltar i crear l'escolta mentre escoltes, crear l'anticipació d'un cert tipus de llibertat, apreciar alguna cosa que l'altre voldrà; prefereixes que l'altre ho toqui abans que tu.
Això és jazz; no competeixes. Crees alguna cosa i la dones a algú altre perquè hi afegeixi, i això es mou. Això és la civilització en el seu potencial de desenvolupament. I crec que ara es noten aquests éssers que ens han donat una música tan fantàstica perquè són els ancians d'una cultura. Són els ancians. Són els que van preparar la capacitat de ser amfitrions de la creativitat que sorgirà de totes les nostres lluites.
Bayo Akomolafe: Això em sobrepassa perquè no sé com fer-ho: cada vegada que escric, escric amb música, penso amb música, de manera que s'ha tornat impossible per a mi pensar en mi mateix com a autor, com un ull separat que compon paraules. Aquest és un conjunt molt neurotípic. Què ve primer, el cantant o la cançó? És un cantant qui produeix la cançó, o la cançó produeix el cantant?
En un sentit molt poderós, parlant de la musicalitat d'aquest projecte, i així és com ho vull veure, hi ha un sentit en què això ondula, s'està fent a foc lent, fa "bebopping" i rebota amb múltiples ritmes i ritmes. Estic escoltant hip-hop aquí. El hip-hop és aquí, i el hip-hop és realista, i el hip-hop és Los Angeles. Vam anar des dels orígens del hip-hop fins als esports, i estem marcant territoris, i estem traçant històries. Això és hip-hop, i el hip-hop, crec que tothom coneix la història d'això. És la samba al Brasil. És la negativa rítmica a formar part de l'estat de vigilància. La manera com es va desenvolupar la samba va ser en amagatalls, asseguts a Rio, i després els soldats van desfilar i van demanar als cossos negres que es mostressin, però tot i així s'amagaran a la petita Àfrica, la petita Àfrica, i compondrien aquests ritmes sediciosos i escandalosos que van arribar a ser coneguts com a samba.
I aquest projecte també és afrobeats. És Fela Aníkúlápó Kuti convidant la gent a l'underground espiritual, dient: "Ei, no vull formar part dels drets humans. Sóc un animal". Gairebé com treure't els drets humans. Aquesta és una interpretació. Treure't tots els drets humans. Com t'atreveixes a convidar-me a aquest espai, com si haguessis inventat què significa ser humà. Aquests són els ritmes ressonants i dissonants que provenen d'aquesta assemblea i que informen el nostre moviment junts.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tres homes negres junts a Los Angeles, els dies 24 i 25 de juny. El 25è esdeveniment es retransmetrà en directe i serà obert al públic. Podeu obtenir més informació a threeblackmen.com.
Abans d'acabar, només vull tornar-ho a obrir i a parlar amb vosaltres. Voleu compartir algun comentari final? Alguna cosa que us hagi sortit al cap?
Resmaa Menakem: Només tinc moltes ganes d'arribar a Los Angeles. És l'única cosa que he aconseguit.
Orland Bishop: La invitació és a aportar humor també a això. Vull emfatitzar la part humorística. Volem poder, després d'això, riure de veritat de les coses que passen, no només... la comunitat acaba amb aquest tipus d'espai de celebració. Realment volem invocar la sensibilitat per no prendre'ns tot això tan seriosament que deixem de banda la diversió de ser humans. És una reflexió on l'amistat substitueix totes les dinàmiques de poder. Hi ha tants poders que tots podríem perseguir, tenir i somiar, però quan deixem un espai com a amics, és el regal més increïble.
I hem estat cultivant la nostra relació. Cada moment que tenim l'oportunitat d'organitzar-nos, construïm sobre alguna cosa que sabem que tots necessitem els uns dels altres per poder tenir-ho. I després d'algunes de les trucades i el temps dedicat, hi ha tanta bellesa en què reflexionar, i necessito això dels meus germans. Necessito això de la meva comunitat.
Bayo Akomolafe: Només diré que anem a fer-ho.
Resmaa Menakem: Anem-hi.
Bayo Akomolafe: Anem a menjar.
Resmaa Menakem: Això és tot, això és tot.
Bayo Akomolafe: Fem broma. Resmaa, què és? Les dotzenes, oi?
Resmaa Menakem: Sí. Això és tot.
Bayo Akomolafe: Hi haurà molta... això és narració a la vora de la desaparició.
Resmaa Menakem: Això és tot. Sí, això és tot.
Bayo Akomolafe: És a la vora mentre les coses es belluguen, es dissipen i flueixen cap a l'èter. Hi ha una mena de treball present, que està encarnat, que és alhora arrelador, alliberador i expansiu, amb el qual aquest és un intent d'experimentar. I no puc pensar en cap altra persona amb qui prefereixi fer això, cap altra persona amb qui prefereixi fer això, que no siguin els meus germans grans. Èmfasi en el gran.
Resmaa Menakem: Sabia que ho faria. Sabia que ho tornaria a fer.
Bayo Akomolafe: Sí, sí.
Orland Bishop: I també voldria dir, Tami, que aquest tipus d'hospitalitat, aquest espai, aquest fòrum és l'exemple del tipus de relacions que volem, d'alguna manera, honorar. No és només una entrevista. Aquesta és una hospitalitat que crec que és hora que tots compartim. Així que també us agraeixo per acollir-nos.
Bayo Akomolafe: Gràcies, Tami. Gràcies, Tami.
Resmaa Menakem: Sí, gràcies. Gràcies per acollir-nos.
Tami Simon: Gràcies. Gràcies a tots tres per la vostra profunda hospitalitat i acollida envers mi i el públic de Sounds True. Sento una enorme gratitud. Gràcies.
Resmaa Menakem: Gràcies.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES