תמי סימון: יש לי שאלה מתוך הזחל שלא רוצה את עבודתו. "אני לא רוצה להפוך לפרפר, לעזאזל. אני לא הולכת לעשות את זה, ואתם לא יכולים להכריח אותי." ובכל זאת, אנחנו מוצאים את עצמנו לפעמים שחרנו משהו, בין אם זה מבנה או סט של רעיונות או המסגרת, ואפילו כשאנחנו שומעים שיחה כזו או מגיעים לאירוע כמו סיבוב ההופעות "שלושת הגברים השחורים" , מה שלא יהיה בחיים הפנימיים שלנו שקורה במקום שבו אנחנו בבירור במעבר, אבל אנחנו לא מרגישים שיש לנו את המשאבים הפנימיים לעבור לשלב הבא - כלומר, באיו, דיברת על זה כמשבר יצירתי ונדיב, וחשבתי, "אולי", אבל זה יכול להיות גם משבר פנימי שלא מרגיש ככה. זה לא מרגיש יצירתי ונדיב. "למעשה, אני לא יודעת אם יש לי את הכוח לעבור את זה."
ואני תוהה אם אתה יכול לדבר עם האדם הזה שנמצא בתחום הזה עם איזושהי פריצת דרך; הם נמצאים בשלב ההתמוטטות.
רסמה מנאך: האם אוכל להתערב לרגע, אחים, רק לרגע? הרעיון של, קודם כל, לחפש פריצת דרך, הוא למעשה אנטי-בריאה. כשאנחנו מדברים על השחורות, אנחנו מדברים על הזחל וההתנגדות, מה שאנחנו מדברים עליו, זה חלק מהבריאה. זו לא אי-נוחות לבריאה; זה פשוטו כמשמעו חלק מהבריאה. עוצבנו כך שכאשר זה קורה, אנחנו מחפשים דרך מוצא. אנחנו מחפשים, "זה לא אמור לקרות לי".
אם אני הולך להגיע למקום שבו גברים שחורים מדברים על החלקים האלה, אני רוצה להיות במקום שבו אני יכול להתמודד עם זה. אתה לא מבין את זה. אין לך את הדברים באופן משותף ואין לך את הדברים באופן אינדיבידואלי כדי להיות מסוגל לשלב את החלקים האלה, כי זה מגיע בצד האחורי, לא בצד הקדמי. החלקים שאתה צריך כדי להיות מסוגל להתמודד בפועל עם חלק מהחלקים האלה, אתה לא תבין [לא נשמע] כי המבנים לא מאפשרים לך את החלקים האלה.
אז מה שאני אומר לאנשים הוא, זו הסיבה שאנחנו אומרים שהחלקים סביב נשנוש, סביב מכיל, סביב קהילתי, כי אם אתם באמת עוסקים בחיים האלה של להפוך לטרנספורמציה ולהבין גזע ולהבין טראומה, להבין את המפלצתי, אם זה באמת מה שאתם עוסקים בו, אין רשת ביטחון. יש רק תקשורת עם אנשים אחרים כשאתם עוברים את זה ושמים לב לפחדים ולמגבלות שלכם וכיצד המעלות שלכם פשוט מסתירות את המגבלות שלכם.
ההתנגדות של הזחל אינה משהו שניתן לכבות. ההתנגדות היא רק חלק ממה שדרוש כדי שהכיפופים יתרחשו, כדי שהשאלות יתרחשו, כדי שהזחל יגיד, "האם אני יכול פשוט ליפול מהענף הארור הזה? לא, אני הולך להיאחז רק עוד שנייה אחת. אני הולך לנשנש את זה עוד שנייה אחת, ובואו נראה מה יצא מזה." כבני אדם, אנחנו תמיד רוצים להגיע למשהו כזה. אנחנו רוצים לבוא ולומר, "אני רוצה לוודא שאני בטוח." ובכן, אתם לא מבינים את זה. אני לא מבין את זה. זו לא עסקת הבריאה. עסקת הבריאה היא להיכנס אל תוך השחור, ללמוד את החלקים שאתם צריכים ללמוד תוך כדי שאתם עוברים דרכו, ולראות מה יוצא ולעשות את זה עם גופים אחרים.
אורלנד בישופ: אולי יש כאלה שיגידו "אני לא יודע איך", אבל יש נקודה נוספת שבה צריך לוותר על הסמכות שיש לך בעולם, ולהניח שאתה לא יודע ועדיין רוצה את הסמכות לשאת נשק, לשאת כל דבר אחר, זה המקום שבו אנחנו קוראים לחברה לשאלה של מה שצודק.
ישנם זמנים בהם אנו מגיעים למקום הזה, וזהו מקום של ענווה לומר, "גדלתי מעבר ליכולת לנהל את תפקידי הסמכות שניתנו לי." והגיע הזמן לוותר על כך עם השכל הישר, ולשאול מי יכול לשרת עכשיו? החברה חייבת מנהיגות חלופית. כאשר זקנים מבשילים את היכולת לשאת, אז אנו נותנים להם לעבור לתפקיד. אבל לרצות כוח מבלי לאפשר למפלצת להדריך אותך זה מסוכן לאדם עצמו ולחברה שהמנהיגות מבטאת אז.
אנחנו יכולים להסתכל על הפרט, אבל חלק מהעבודה שלנו היא להסתכל על החברה בכללותה ולומר, "יש אנשים שהראו את כישרונותיהם, ואין להם שום עיסוק בזה. יש אנשים שמחו על כמה אמיתות בסיסיות וזכויות לחיים, ואין להם שום צדק." אז חלק מהרעיון, אם החברה הולכת להיות פרפר, אנחנו צריכים שיקול דעת טוב, יכולת הבחנה טובה, ובמובן מסוים, מערכות יחסים טובות עם אמון כדי לומר, "מי יכול להוביל את זה קדימה?"
אנשים שיוצרים, קודם כל יוצרים מוזיקה, לא שום דבר אחר. ואם נסתכל על היצירה ההיסטורית של מוזיקה במדינה הזו, נראה את הפרפר. נראה את הפרפר, מה שאנשים שחורים נתנו, כרגישות של התרבות כולה לבטוח בפעולות היצירתיות שהתבגרו. וזה לא שזו הפלה של כל כוח סמכותי בכל מקרה. זה אומר שאנחנו יכולים לתרום לייפוי העולם. אנחנו יכולים לתרום להאנושיזציה של העולם מהרגשות שמקיימים את חיינו. תחושת המתח הזו הועלתה, אמרה רסמה, כדי להמשיך להיאחז בתקווה כלשהי שאולי מתישהו, תהיה לנו הזדמנות לעוף.
היום יכול להיות אמיתי רק אם אחרים אומרים, "לא עוד דיכוי. לא עוד הכחשה שזו זכותי למשול או זכותי לאכוף או זכותי להבטיח." אלו גורמים יחסיים, והפרפר כאנלוגיה לנשמה הקולקטיבית של קבוצת אנשים, כולנו יודעים שאנחנו יכולים לעזור אחד לשני להיות טובים יותר. אנחנו יודעים את זה. אז למה אנחנו לא עושים את זה? למה אנחנו לא אומרים, "אני צריך שתהיה מסוגל להיות אני עצמי"? זהו שלב קריטי במתח בין הגולם לפרפר.
רזמה מנקם: כן, המתח.
אורלנד בישופ: המתח.
רסמה מנאקים: אנחנו לא רוצים את המתח.
אורלנד בישופ: אנחנו לא רוצים את המתח. זה לא רק טבעי - זה גורם על טבעי.
רסמה מנאקים: זה בדיוק נכון.
אורלנד בישופ: כי התודעה האנושית מארחת למעשה משהו יצירתי הרבה יותר ממה שכבר חיינו בו. והמתח הזה בין עבר לעתיד דורש מאיתנו, דורש מהאדם של זמננו, וכן, לקבל בברכה את כל ההשראות מאותם יצורים אחרים שמראים לנו איך להיות עם הטבע והעתיד כשהם חיים את חייהם. משהו מת, ואז משהו נולד מחדש.
באיו אקומולפה: תודה לכם, אחים. אני רוצה לגשת לזה, בדרך הזאת. כמובן, בהתחברות לרצף השיחה שלנו ושימוש בדמות היפה של הזחל הנעלם, אם תרצו. ואני חושב שיש מונח לגוש או מרק לא פרודוקטיביים, לא אינסטרומנטליים, שנקרא תאים דמיוניים.
ואני חושב שהבעיה שלנו, או ליתר דיוק, אנחנו נופלים להרגל הזה של להתחיל את הניתוח עם הפרט, וכך זה נהיה ממש דביק. אנחנו מתחילים עם הפרט, עם הישועה של הפרט והחוויה של הפרט. המניע העיקרי, אם תרצו, הוא הפרט. הפטיש של הציוויליזציה המודרנית הוא הפרט. הפטיש של המודרניות הלבנה הוא הפרט, העצמי המנותק. אז העצמי שנותק מהטקס, מהתנועה. התנועה שקדמה לעין שנעה אינה חלק מהניתוח.
אבל ברגע שנתחיל להכניס את זה למשוואה, אז אפשר להבין איך התנגדות היא חלק מהחומר לחידוש. אפשר להתחיל להבין איך אפילו הניסיונות שלנו לדחות אותה אחורה הם בדיוק מה שהמצב החדש צריך כדי לשגשג. כי זה לא הפרט שפועל; זה מכלול שפועל. זו אקולוגיה שפועלת. זה שדה. זה טריטוריה שנושמת יחד עם המצב הזה.
אני מרבה לספר את סיפורו של הנוכל שנסע עם העבדים. האח אורלנד מכיר זאת היטב. גם האח רסמה מכיר זאת היטב. נושא אלוהי הנוכל היורובה - ואני חושב, תמי, דיברנו על כך בעבר - נוסע עם העבדים מעבר לאוקיינוס האטלנטי בספינת העבדים. זהו אחד הסיפורים שאנו מספרים ביורובהלנד, בניגריה ובמערב אפריקה, שאפילו לכידה, אפילו אותה ספינת לכידה קולוניאלית, הייתה מציאות של נוסע סמוי, הייתה לה דמות ערמומית, בלתי מוסברת, שהתגוררה והסתתרה בה. הדיכוי הזה לעולם אינו מושלם מעצמו. הוא לעולם אינו מוחלט לחלוטין.
אתם יכולים לבוא עם המגפיים שלכם, עם הדגלים שלכם, עם ההמנונים שלכם, עם טכנולוגיות המעקב הקולוניאליות שלכם ולהטביע את חותמכם, אבל אפילו בכך, אתם יוצרים את התנאים ממש להפתעה שלכם. אתם יוצרים את התנאים ממש לקריסתכם. אז אין צורה טוטאלית של בלימה שלא כבר מאוכלסת על ידי התעלולן.
רסמה מנקם: זהו.
באיו אקומולפה: ובכן, אנחנו חיים בתקופה של מנהיגים וגיבורים וכל זה. אבל אלו הנושאים שאני מרכיב באופן דיפרקטיבי, כשאני מקשיב לאחיי כאן, שנראה שמעבר למנהיג, מעבר לדמות המכוננת שיש לה את כל התשובות, יש צורך שונה בתקופה הזו. יש צורך שונה. יש שינוי במבט, שינוי כוח, אם אפשר לומר כך. וזה הרגע שבו הטריקסטר יבוא ויעצבן את המערכות הבינאריות האלה וייצור משהו שונה. כן.
רסמה מנקם: יפה, אחי. יפה, יפה, יפה.
תמי סימון: השיחה הזו תתקיים בצורה הרבה יותר מעמיקה: יומיים בלוס אנג'לס, 24 ו-25 ביוני. זוהי תחילתו של המסע של שלושת הגברים השחורים . תוכלו להצטרף ב-24 לכנס של גברים שחורים בין השעות 10:00 ל-17:00, ולאחר מכן ב-25 בין השעות 10:00 ל-17:00, האירוע פתוח לכולם. והאירוע ב-25 ישודר גם הוא בשידור חי. תוכלו ללמוד עוד באתר threeblackmen.com.
וכדי לשמוע קצת יותר, ספר לי למה החלטת לבנות את זה ככה עם יום אחד לגברים שחורים ויום אחד לציבור הרחב, ואם תרצו, מהי ההתכנסות הנבואית הזו, התקווה, אם זה דבר סביר לפרסם, עבור כל אחד מהימים האלה?
באיו אקומולפה: רסמה, אורלנד, אתם רוצים להמשיך על זה?
אורלנד בישופ: הכוונה הייתה למעשה מתנה לומר, שאם אנחנו ביחד, כששלושתנו נפגשנו כדי לארח את החלל, לא שכחנו את הסבתות שלנו, האמהות שלנו, האחיות שלנו, החברות שלנו. לא שכחנו את הקהילה העולמית שתמיד הערכנו את תרומתן למי שאנחנו. אבל זה היה אותו הדבר. אם אנחנו ביחד, האם נוכל למצוא את רמת הדינמיות, את המטרה המפלצתית הזו? האם נוכל באמת לאפשר לה להתקרב אלינו ככל האפשר על ידי כך שאנחנו עצמנו?
היום הראשון עם גברים שחורים, זה היה באמת גם בשבילנו, כי אנחנו צריכים לחיות משהו שהוא הרבה יותר מאתגר להיות איתו כל יום בחברה שבה, שוב, אם שניים או יותר כמונו מתאחדים, יש איזושהי קונספירציה למשהו, לבטוח שזה יכול להיות ככה בתודעה של אנשים מסוימים, ועדיין אנחנו יודעים את האמת, ולתת את אותו הביטוי לגברים שחורים או גברים שמזדהים עם גופם בעולם שבו הם צריכים את הזמן הזה. וזו באמת מתנה; זו באמת מתנה לעצמנו ולזה לטקס את ההסכם הבסיסי שמציב אותנו בקטגוריה של בחירה, לומר, "אנחנו הולכים לבחור את זה כדרך שלנו להיות אחד עם השני." זו לא רק השלכה. אנחנו אומרים שאנחנו בוחרים מי אנחנו ומי אנחנו צריכים להיות אחד עבור השני ונותנים לתחושה הזו להיכנס, ואז אנחנו מארחים את הקהילה הרחבה יותר.
רסמה מנקם: בשבילי, כדי לענות על זה בקצרה, היום בלי המבט הלבן, המבט, היום בלי המבט הלבן [לא נשמע] שמסתכל עלינו הוא יום שבו אנחנו יכולים להיות אינטימיים עם גברים שחורים אחרים בלי שהמבט הזה יהיה כל כך בולט. ומה שכן מופיע בחדר מבחינת מבט לבן מופנם ויישור, אנחנו יכולים לעבוד איתו בהדרכה שלנו. אז בשבילי, זה היה עניין של רמה מסוימת של אינטימיות. ואז ברגע שקיבלנו את זה, ברגע שקיבלתי את המרכיב התזונתי הזה, טיפחתי על ידי זה, אז ידעתי שאוכל לשרת טוב יותר קבוצה אחרת, קבוצה גדולה יותר, קבוצה של גופים מסוגים אחרים. אבל הייתי צריכה את זה קודם.
באיו אקומולפה: ואולי אוסיף את זה. המסורות האינטלקטואליות הרוחניות שלי, המסורות שמטפחות אותי, שעדיין נמשכות, מאלצות אותי לומר שאני אפילו לא חושב - אני לא יכול לחשוב על שחורות כדבר שניתן לצמצם לזהות. אני לא יודע איך לעשות את זה. אני בן לעם היורובה. זה היה מזעזע עבורי לגלות, לא כשהייתי צעיר, כשהייתי מבוגר יותר, שאנשי היורובה אפילו לא קראו לעצמם "יורובה". יורובה, השם יורובה, אינו מילה יורובה. זה מהזר. הזר אמר, "אה, אלה יורובה." ואז אנחנו בעצם נקראים על ידי הזר.
זו הסיבה שאני מזמין אנשים לבטא את שמי בצורה שגויה. אני קורא לזה מתנה של הגייה שגויה, כי אנחנו כל הזמן בגלות וגלות אינה פתולוגיה עבורנו. אנחנו תושבי גולה. אנחנו תרבות גולה. אנחנו כל הזמן מטיילים. העבודה שלנו היא לטייל ולהפיץ. וזו הסיבה שתרבות האיפה או מסורת האיפה היא כוח אפרו-דיאספורי כה תוסס בעולם כרגע.
וכל זה מוביל אותי לומר שיש מובן מסוים שבו, ואני מדבר דרך קולותיהם של CLR ג'יימס, הורטנס ספילרס, החוקרים השחורים האלה, פרד מוטן, ששחורות אינה קשורה לאנשים שחורים. שחורות היא קשורה להסדרים, הסדרים או מה שאח אורלנד אולי אפילו יקרא הסכמות, ומה שאבד והאפשרות לחדשנות.
אבל יש מתנה בהתכנסות, אפילו בתוך הקרטוגרפיות האלה שצוינו. יש. כי איך מגדירים גבר שחור? איך מגדירים גבר שחור? אבל לאורלנד אולי יש משהו לומר על זה שעשוי להיות שונה ממה שרסמה אומר על זה שיהיה שונה ממה שיש לי לומר על זה. אם אנחנו הולכים לפי ויזואליה בלבד, אני השחור ביותר מבין השלושה. כלומר, השלושה האלה. אני די שחור. אני שחור-שחור. אבל ההגדרות והזהויות האלה הן גם נודדות וגם נודדות. אז אין מושגים טהורים להגיע אליהם, אבל זה לא אומר שאנחנו לא יכולים להתכנס סביב אלה, אפילו סביב אותן הגדרות חרוטות באדמה שעשויות להשתנות.
ואני חייב לומר גם שבאופן שבו אני מתאר את הלובן, למשל, הוא לא ניתן לצמצום גם לגופים לבנים. אני לא מצמצם את הלובן, כי אני חושב שלובן הוא סידור. זוהי תנוחה. זוהי פוזה. ניגריה היא התאגיד הגדול ביותר של גופים שחורים על פני כדור הארץ, כבמדינת לאום, בסדר ווסטפליאני. אבל אנחנו מאוד, מאוד - ובכן, אני אומר כל הזמן, באופן קומי, אנחנו די לבנים כי התנוחה שלנו היא שאנחנו צריכים להיראות כמו ניו יורק, אנחנו צריכים להיראות כמו לונדון. איך אנחנו משיגים את הפער? זה ציווי להדביק את הפער. וזה לא ייחודי לניגריה. היא פולשת לחוף אפריקה. אנחנו לא יכולים לראות ולזהות את עצמנו ולסמוך על עצמנו. ואני לא מדבר באופן אוניברסלי, כמובן שזה לא נכון באופן אוניברסלי, אבל יש תחושה נרחבת שבה אנחנו נוטים קדימה אל האירופוצנטרי כישוע ומשיחי. במובן הזה, אנחנו משולבים ומגויסים לחיזוק היציבות הלבנה, הקולוניאליות הלבנה, פרויקט נדל"ן שמגייס גופים באופן שבו הם מתפתחים לחומר.
אז המבט הלבן בשבילי הוא מבט המוכר, הוא מבט הנוירוטיפיזי, הוא מבט הנוירוטיפיזי, היא אלימות הוויזואליה שמתעקשת שכך הוא גוף, כאשר גופים הם זרועי-מחשוף ודמויי-מסכות ועושים יותר דברים ממה שהוויזואליה יכולה להבחין בהם. גופים הם גלותיים. שמי נוסע הרבה מעבר לשפתייך שיכולות לבטא, אז תבטא אותו בצורה שגויה, אבל שמי נסע מעבר לרגע.
אני לא רוצה לצמצם את זה להיגיון, אבל אנחנו נשארים עם הרגע הזה. כשאנחנו מכנסים גברים שחורים, למרות שזה כבר מטריד, זה שם ברגע הזה, כשאנחנו מכנסים גברים שחורים, אנחנו נשארים עם האפשרויות, אנחנו נשארים שווים, ואנחנו מנפצים הגדרות. ואז אנחנו מגיעים למקום שבו שחורות היא טרופ של נדיבות, של הכנסת אורחים רדיקלית. ואנחנו אומרים, "כולם בואו כי אתם צריכים להיות כאן, כי הלובן לא עובד גם בשבילכם, כי אתם בראש הפירמידה הזאת, וכשאתם בראש פירמידה, זה מאוד בודד. אין מקום להיות בסביבה, אבל יש מקום כאן בסדקים."
תמי סימון: דבר אחד, אורלנד, שאמרת שנשאר לי בזיכרוני, אולי תמצא את זה מפתיע, היה כשאמרת שהמעשה היצירתי הראשון הוא יצירת מוזיקה. ואני חושבת שמצאתי את זה מפתיע, כי במהלך כל המחצית הראשונה של השיחה שלנו, הייתה לי חוויה שאני מקשיבה למוזיקה, מקשיבה לשלושתכם מדברים יחד. הרגשתי, בתוך הגוף שלי, ככה זה מרגיש כשאני מקשיבה למוזיקה ממש טובה.
והשאלה שעלתה בי היא שאני סקרן איך כל אחד מכם חווה את סוג הנגינה הפנימית שלו, אם תרצו, או את הקול או המוזיקה הפנימית, איך זה מרגיש עבורכם כפרטים שמנגנים עכשיו, יוצרים מוזיקה יחד, איך זה מרגיש עבורכם?
רסמה מנאקים: הייתה לי חוויה מלהיות עם האחים האלה, וזה מעניין שניסחת את זה ככה, כי מאז שהתחלתי להיפגש איתם, אחת התמונות של האבות שצצות לי כל הזמן היא מיילס דייוויס. הוא כל הזמן צץ, וזו רק תמונה מהירה שלו על הבמה עם החצוצרה למטה. ומאז שאנחנו מדברים ומתכנסים אחד עם השני, התמונה הזו צצה לי כל הזמן.
ואני מאמין שהשפה הרטטית היא שאנחנו ג'אז. אנחנו עושים את הדבר הזה של ג'אז אחד עם השני, ואני עושה את זה עם קולטריין ות'לוניוס מונק. אתם מבינים למה אני מתכוון? ואנחנו עושים את הדבר הזה, ואנחנו מנגנים את היצירות האלה, ואנחנו מנגנים. זה העניין עם מוזיקאים טובים ואמנים טובים ואנשים שעושים דברים היטב. בשלב מסוים, הם מוצאים דרך לנגן, לחזור לנגן. ההתנגדות של הזחל המתנגד לפרפר היא סוג של משחק.
וזה מה שאני רואה, פחות או יותר. אני רואה אותנו כמין שלישיית ג'אז שעושה את הדברים האלה, ואז אנחנו מסתכלים אחד על השני, מציעים אחד את השני, ואני אומר, "אה, כן, אני אוהב את החרא הזה. אני אוהב את החרא הזה, כן. אה, כן." אתה מבין למה אני מתכוון? הוא כזה, "אה, אתה אוהב את זה? תן לי לעשות את זה." זה מה שאני רואה אותנו עושים, וכל החוויה הזאת, הדבר הזה שאנחנו עושים אחד עם השני בלוס אנג'לס, ככה זה. ככה זה יהיה. זה הולך להיות ג'אז.
אורלנד בישופ: וזהו מרחב ההגעה, רמת הג'אז, אבל יש התקדמות. אז מהרוחניות השחורות, כפי שנקראו, שירי העבודה האלה שבהם הם היו צריכים לעורר מהאדמה סוג של מקלט, ליצור מקלט במטע העבדים, ליצור מקלט במרחבים שבהם הייתה כל כך הרבה אלימות. הדרך היחידה הייתה ליצור סוג של שומר על התפיסה החושית, כך שלא תחיה בטרור כל הזמן. המוזיקה הייתה שוב הרמאי, נותנת חמלה לתפיסה החושית, מלמדת אותה איך לשרוד, לא לחיות בתוכה, ופיתחה סוגים מסוימים של קודים שהועברו לאחר מכן במוזיקה, ובונים שדה תודעה של קשר כך שכאשר מישהו שומע את השיר הזה, הוא מרגיש נחמה.
וכך היו שירי נחמה, ובהדרגה פדגוגיה שמחזקת את הרצון. אפילו לתנועת זכויות האזרח היו שירים משלה כדי ללוות את הסיכונים שלקחו על עצמם, כדי להכין את הנפש לסוגים מסוימים של חזונות ונחישות.
עד שהגענו לג'אז, הגענו לרמה של סוג של אלתור, היכולת להתגבר על דפוסי הדיכוי שהיה צריך ללמוד ולנהל משא ומתן. אבל מוזיקה היא למעשה מרחב נבואי שמכין את התפיסה האנושית להסתגל, ומי לא אוהב ג'אז? כל הנשמות, בין אם אתן שחורות או לבנות, מקבלות את המוטיבציה לכך, שהיא לצאת החוצה, לצאת מההרגל לחזות מה עשוי לבוא אחר כך ופשוט להקשיב וליצור את ההקשבה תוך כדי האזנה, ליצור את הציפייה לסוג מסוים של חופש, להעריך משהו שהשני ירצה - את מעדיפה שהשני ינגן אותו מאשר את עצמך.
אז זהו ג'אז; אתה לא מתחרה. אתה יוצר משהו ונותן אותו למישהו אחר להוסיף לו, והוא זז. זוהי ציוויליזציה בהתהוותה הפוטנציאלית. ואני חושב מדוע היצורים הללו שנתנו לנו מוזיקה כל כך נהדרת מורגשים כעת משום שהם זקני התרבות. הם הזקנים. הם אלה שהכינו את היכולת להיות מארחים ליצירתיות שתבוא מכל המאבקים שלנו.
באיו אקומולפה: זה מציף אותי כי אני לא יודע איך - בכל פעם שאני כותב, אני כותב עם מוזיקה, אני חושב עם מוזיקה, כך שזה נהיה בלתי אפשרי עבורי לחשוב על עצמי ככותב, כעין נפרדת שמרכיבה מילים. זהו מכלול מאוד נוירוטיפי. מה בא קודם, הזמר או השיר? האם זמר מייצר את השיר, או שהשיר מייצר את הזמר?
במובן עוצמתי מאוד, כשמדברים על המוזיקליות של הפרויקט הזה, וככה אני רוצה לראות אותו, יש תחושה שבה זה מתגלגל, מבעבע, מקפץ וקופץ עם מקצבים ומקצבים מרובים. אני שומע כאן היפ הופ. היפ הופ כאן, והיפ הופ הוא ריאליסטי, והיפ הופ הוא לוס אנג'לס. הלכנו למקורות ההיפ הופ לספורט, ואנחנו מסמנים טריטוריות, ואנחנו עוקבים אחר היסטוריות. זה היפ הופ, והיפ הופ, אני חושב שכולם מכירים את ההיסטוריה של זה. זה סמבה בברזיל. זה הסירוב הקצבי להיות חלק ממדינת המעקב. איך שהסמבה התפתחה היה במקומות מסתור, ישיבה בריו, ואז החיילים צעדו וביקשו מגופות שחורים להראות את עצמם, אבל בכל זאת הם יוסתרו באפריקה הקטנה, אפריקה הקטנה, והם ילחנו את המקצבים המרדניים והשערורייתיים האלה שנודעו כסמבה.
והפרויקט הזה הוא גם אפרוביטס. פלה אניקולאפו קוטי מזמינה אנשים אל תוך המחתרת הרוחנית, ואומרת, "היי, אני לא רוצה להיות חלק מזכויות האדם. אני חיה." כמעט כמו לקחת ממך את זכויות האדם. זו פרשנות אחת. לקחת ממך את כל זכויות האדם. איך אתה מעז להזמין אותי למרחב הזה, כאילו המצאת מה זה אומר להיות אנושי. אלה הם המקצבים התהודה והדיסוננטיים שמגיעים מההתכנסות הזו ומעצבים את התנועה שלנו יחד.
תמי סימון: באיו אקומולפה, אורלנד בישופ, רסמה מנאקים, שלושה גברים שחורים יחד בלוס אנג'לס, 24 ו-25 ביוני. האירוע ה-25 ישודר בשידור חי ופתוח לקהל הרחב. ניתן למצוא מידע נוסף באתר threeblackmen.com.
לפני שנסיים, אני רק רוצה לפתוח את זה שוב אליכם. יש לכם הערות אחרונות שתרצו לשתף? משהו מתקרב?
רסמה מנאקהם: אני פשוט חרדה להגיע ללוס אנג'לס. זה הדבר היחיד שיש לי.
אורלנד בישופ: ההזמנה היא להביא גם הומור לזה. אני רוצה להדגיש את החלק ההומוריסטי. אנחנו רוצים להיות מסוגלים, אחרי זה, באמת לצחוק טוב על הדברים שקורים, לא רק כדי - הקהילה מסתיימת בסוג כזה של מרחב חגיגי. אנחנו באמת רוצים לעורר את הרגישות לא לקחת את כל זה כל כך ברצינות שאנחנו משמיטים את הכיף של להיות אנושי. זוהי השתקפות שבה חברות מחליפה את כל דינמיקות הכוח. יש כל כך הרבה כוחות שכולנו יכולים לשאוף אליהם, להיות בעלי ולחלום עליהם, אבל כשאנחנו עוזבים מרחב כחברים, זו המתנה הכי מדהימה.
ואנחנו טיפחנו את מערכת היחסים שלנו. בכל רגע שיש לנו הזדמנות להתארגן, אנחנו בונים על משהו שאנחנו יודעים שכולנו צריכים אחד מהשני כדי שנוכל להשיג את זה. ואחרי כמה שיחות טלפון וזמן שהושקע, יש כל כך הרבה יופי לחשוב עליו, ואני צריך את זה מהאחים שלי. אני צריך את זה מהקהילה שלי.
באיו אקומולפה: כל מה שאני אגיד זה בואו נתחיל.
רסמה מנקם: בואו נתחיל.
באיו אקומולפה: בואו נאכל.
רסמה מנקם: זהו, זהו.
באיו אקומולפה: בואו נצחוק. רסמה, מה זה? עשרות, נכון?
רסמה מנקם: כן. זהו.
באיו אקומולפה: הולך להיות הרבה - זה סיפור סיפורים על סף גסיסה.
רסמה מנאקים: זהו. כן, זהו.
באיו אקומולפה: זה בקצה, כשדברים מתנופפים, מתפוגגים וזורמים אל האתר. יש סוג של עבודה נוכחת, שהיא מגולמת, שהיא גם מקרקעת וגם משחררת וגם מרחיבה, שזהו ניסיון להתנסות איתה. ואני לא יכול לחשוב על אף אדם אחר שהייתי מעדיף לעשות את זה איתו, אף אדם אחר שהייתי מעדיף לעשות את זה איתו, מאשר אחיי הגדולים. דגש על הבכור.
רסמה מנאקים: ידעתי שהוא הולך לעשות את זה. ידעתי שהוא הולך לעשות את זה שוב.
באיו אקומולפה: כן, כן.
אורלנד בישופ: ואני רק רוצה לומר, תמי, שסוג כזה של אירוח, המרחב הזה, הפורום הזה הוא דוגמה לסוג היחסים שאנחנו רוצים, במובן מסוים, לכבד. זה לא רק ראיון. זהו אירוח שאני חושב שהגיע הזמן שכולנו נחלוק. אז תודה גם לך על האירוח.
באיו אקומולפה: תודה לך, תמי. תודה לך, תמי.
רסמה מנקם: כן, תודה. תודה שאירחת אותנו.
תמי סימון: תודה. תודה לשלושתכם על האירוח העמוק והקבלת הפנים כלפי וכלפי קהל Sounds True. אני מלאת הכרת תודה עצומה. תודה.
רסמה מנקם: תודה.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES