Tami Simon: Mul on küsimus rööviku seest, kes ei taha oma tööd teha. „Ma ei taha liblikaks saada, jumal küll. Ma ei kavatse seda teha ja te ei saa mind selleks sundida.“ Ja ometi leiame end vahel, et oleme millestki üle elanud, olgu selleks struktuur, ideede kogum või raamistik, ja isegi sellise vestluse kuulmine või sellisele üritusele nagu Three Black Meni tuur tulek, mis iganes me oma siseelus kaasas kanname, kus me oleme selgelt üleminekufaasis, aga me ei tunne, et meil oleks sisemist ressurssi, et edasi liikuda – ma mõtlen, Bayo, sa rääkisid sellest kui genereerivast ja heldest ning ma mõtlesin: „Võib-olla,“ aga see võib olla ka sisemine kriis, mis nii ei tundu. See ei tundu genereeriv ja helde. „Tegelikult ma ei tea, kas mul on jõudu sellest läbi saada.“
Ja ma mõtlen, kas sa saaksid rääkida selle inimesega, kes on selles valdkonnas läbimurdega; nad on läbikukkumise etapis.
Resmaa Menakem: Kas ma tohin korraks sekkuda, vennad, ainult korraks? See mõte, et kõigepealt otsitakse läbimurret, on tegelikult loominguvastane. Kui me räägime Mustusest, siis me räägime röövikust ja vastupanust, see, millest me räägime, on osa loomingust. See ei ole loomingule ebamugav; see on sõna otseses mõttes osa loomingust. Me oleme üles ehitatud nii, et kui see juhtub, otsime väljapääsu. Me otsime, et „minuga ei tohiks seda juhtuda“.
Kui ma jõuan kohta, kus mustanahalised mehed nendest tükkidest räägivad, siis tahan olla kohas, kus ma saan nendega hakkama. Te ei saa sellest aru. Teil pole asju ühiselt ja teil pole asju individuaalselt, et neid tükke tervikuks luua, sest see tuleb tagantjärele, mitte eestpoolt. Tükid, mida vajate, et mõne sellisega tegelikult võidelda, ei ole [KUULDAVAD], sest konstruktsioonid ei võimalda teil neid tükke omada.
Mida ma inimestele ütlen, on see, miks me ütleme, et tükid näksimise, ohjeldamise, kogukondlikkuse ja muu ümber on olulised, sest kui te tõesti mõtlete transformatsioonielule, mõistate rassi ja traumat, mõistate koletist – kui see on tõesti see, milleks te olete –, siis pole turvavõrku. On ainult suhtlemine teiste inimestega, kui te sellest läbi lähete, märkate oma hirme ja piiranguid ning seda, kuidas teie voorused sõna otseses mõttes teie piiranguid varjavad.
Rööviku vastupanu ei ole midagi, mida saab kustutada. Vastupanu on vaid osa sellest, mida on vaja painutusteks, küsimuste esitamiseks, et röövik saaks öelda: „Kas ma saaksin lihtsalt sellelt neetud oksalt maha kukkuda? Ei, ma hoian veel ühe sekundi kinni. Ma näksin seda veel ühe sekundi ja vaatame, mis sellest välja tuleb.“ Inimestena tahame alati millegi selliseni jõuda. Me tahame tulla ja öelda: „Ma tahan olla kindel, et olen turvaline.“ Noh, te ei saa sellest aru. Ma ei saa sellest aru. See ei ole loomise tehing. Loomise tehing on minna Pimedusse, õppida tükke, mida teil on vaja õppida selle käigus, ja vaadata, mis välja tuleb, ning teha seda teiste kehadega.
Orland Bishop: Mõne jaoks võib olla aus öelda: „Ma ei tea, kuidas,“ aga on veel üks asi – tuleb loobuda võimust, mis sul maailmas on, ja eeldada, et sa ei tea, aga tahad ikkagi võimust relvi kanda, kanda mida iganes, paneb see ühiskonna õigluse küsimuse ette võtma.
On aegu, mil me jõuame selleni, et peame alandlikult ütlema: „Olen välja kasvanud võimest juhtida mulle antud võimupositsioone.“ Ja on aeg sellest terve mõistusega loobuda, küsides, kes võiks nüüd teenistuses olla? Ühiskond peab juhte vahetama. Kui vanemad inimesed on võimelised kandma, siis laseme neil sellele positsioonile üle minna. Kuid võimu tahtmine ilma koletistel end juhtida lubamata on ohtlik nii inimesele endale kui ka ühiskonnale, mis seejärel juhtpositsiooni annab.
Me võime vaadata üksikisikut, aga osa meie tööst on vaadata ühiskonda tervikuna ja öelda: „On inimesi, kes on oma andeid näidanud, aga selleks pole mingit tegevust. On inimesi, kes on protesteerinud mõnede põhitõdede ja eluõiguste eest, aga sellele pole mingit õiglust.“ Seega on osa ideest see, et kui ühiskond saab olema liblikas, peab meil olema hea otsustusvõime, hea eristusvõime ja teatud mõttes head usalduslikud suhted, et öelda: „Kes saaks seda edasi viia?“
Inimesed, kes loovad, loovad esmalt muusikat, mitte midagi muud. Ja kui me vaatame selle riigi ajaloolist muusikaloomingut, siis näeme liblikat. Me näeme liblikat, mida mustanahalised on andnud, kui tundlikkust kogu kultuuri jaoks, et usaldada küpsevaid loomingulisi tegusid. Ja asi pole selles, et see oleks mingil juhul võimu kukutamine. See ütleb, et me saaksime maailma ilustamisele kaasa aidata. Me saame maailma inimlikumaks muutmisele kaasa aidata tunnete kaudu, mis meie elu kannavad. See pingetunne tekkis, ütles Resmaa, et hoida kinni lootusest, et ehk ühel päeval saame võimaluse lennata.
See päev saab olla tõsi ainult siis, kui teised ütlevad: „Lõpeta rõhumine. Enam ei tohi eitada, et see on minu õigus valitseda või minu õigus jõustada või minu õigus kindlustada.“ Need on suhtelised tegurid ja liblikas kui analoogia inimrühma kollektiivse hingega – me kõik teame, et saaksime üksteist paremaks muuta. Me teame seda. Miks me siis seda ei tee? Miks me ei ütle: „Ma vajan, et sa saaksid olla mina ise“? See on kriitiline samm nuku ja liblika vahelises pinges.
Resmaa Menakem: Jah, pinge.
Orland Bishop: Pinged.
Resmaa Menakem: Me ei taha pinget.
Orland Bishop: Me ei taha pinget. See pole lihtsalt loomulik – see on üleloomulik tegur.
Resmaa Menakem: Täpselt nii.
Orland Bishop: Sest inimteadvus majutab tegelikult midagi palju loomingulisemat kui see, millesse me juba sisse elanud oleme. Ja see pinge mineviku ja tuleviku vahel nõuab meilt, meie aja inimeselt, ja jah, kõigi nende teiste olendite inspiratsiooni vastuvõtmist, kes näitavad meile, kuidas olla looduse ja tulevikuga koos, kui nad oma elu elavad. Midagi sureb ja siis midagi sünnib uuesti.
Bayo Akomolafe: Tänan teid, vennad. Ma tahan sellele küsimusele vastata nii ja naa. Loomulikult olen ma meie vestluse käigust liitunud ja kasutanud seda ilusat kujundit kaduvast röövikust, kui soovite. Ja ma arvan, et selle ebaproduktiivse, mitte-instrumentaalse löga või supi jaoks on olemas termin nimega kujutlusvõimelised rakud.
Ja ma arvan, et meie probleem, või õigemini, me langeme sellesse harjumusse alustada analüüsi indiviidist, ja nii läheb asi väga keeruliseks. Me alustame indiviidist ja tema pääsemisest ning indiviidi kogemusest. Peamine liikumapanev jõud, kui soovite, on indiviid. Moodsa tsivilisatsiooni fetiš on indiviid. Valge modernsuse fetiš on indiviid, dissotsieerunud mina. Seega mina, mis on rituaalist, liikumisest eraldatud. Liikumine, mis eelneb liikuvale silmale, ei ole analüüsi osa.
Aga kui me hakkame seda võrrandisse tooma, siis saate aru, kuidas vastupanu on osa uudsuse materjalist. Võite hakata mõistma, kuidas isegi meie katsed seda tagasi lükata on just see, mida uus olukord vajab õitsenguks. Sest see ei ole indiviid, kes tegutseb, vaid kogum, mis tegutseb. See on ökoloogia, mis tegutseb. See on väli. See on territoorium, mis hingab koos selle olukorraga.
Ma räägin tihti lugu Kelmist, kes reisis orjadega. Vend Orland teab seda hästi. Vend Resmaa teab seda ka hästi. Joruba Kelmijumala teema – ja ma arvan, Tami, et me oleme sellest kunagi varem rääkinud – reisib orjadega üle Atlandi ookeani orjalaeval. See on üks lugudest, mida me jutustame jorubamaal, Nigeerias ja Lääne-Aafrikas, et isegi vangistamisel, isegi sellel koloniaalajastu vangilaeval, oli salakaval, teadmata kuju, kes elas ja peitis end seal. See rõhumine ei saa kunagi iseenesest lõpule viidud. See pole kunagi täielikult täielik.
Te võiksite tulla oma saabaste, lippude, hümnide ja koloniaalajastu jälitustehnoloogiatega ning oma kohalolekut tembeldada, aga isegi sellega loote te tingimused omaenda häbiks. Te loote tingimused omaenda hukuks. Seega pole olemas totaalset ohjeldamise vormi, mida juba ei asustaks Kelm.
Resmaa Menakem: See on kõik.
Bayo Akomolafe: Noh, me elame juhtide ja kangelaste ja kõige muu ajastul. Aga need on teemad, millest ma difraktselt kirjutan, kuulates oma vendi siin, et tundub, et juhist kaugemal, kõigist vastustest teadlikust kesksest kujust kaugemal on praegusel ajal teistsugune vajadus. On teistsugune vajadus. Toimub pilgu nihe, niiöelda võimu nihe. Ja see on hetk, mil Trikimeister tuleb ja need binaarsused ümber pöörab ning loob midagi teistsugust. Jah.
Resmaa Menakem: Ilus, vend. Ilus, ilus, ilus.
Tami Simon: See vestlus toimub palju põhjalikumalt: kaks päeva Los Angeleses, 24. ja 25. juunil. See on Kolme Musta Mehe teekonna algus. Liituda saab 24. kuupäeval mustanahaliste meeste kogunemisega kell 10.00–17.00 ja seejärel 25. kuupäeval kell 10.00–17.00, see on kõigile avatud. Ja 25. kuupäeva üritust vaadatakse ka otseülekande vahendusel. Lisateavet leiate aadressilt threeblackmen.com.
Ja et natuke rohkem kuulda, öelge mulle, miks te otsustasite selle niimoodi struktureerida, üks päev mustanahalistele meestele ja teine päev laiemale avalikkusele, ja kui soovite, siis milline võiks olla see prohvetlik kogunemine, kui see on mõistlik asi, mida korraldada, iga päeva jaoks?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, kas te tahate sellega liituda?
Orland Bishop: Tegelikult oli eesmärk kingitusena öelda, et kui me koos oleme, kui me kolmekesi kohtusime, et seda ruumi võõrustada, siis me ei jätnud kõrvale oma vanaemasid, emasid, õdesid, sõpru. Me ei jätnud kõrvale maailmakogukonda, kelle panust meisse oleme alati hinnanud. Aga see oli sama. Kui me oleme koos, kas suudame leida dünaamilisuse taseme, selle koletu eesmärgi? Kas me suudame tegelikult lasta sel endale võimalikult lähedale tulla, olles iseendaks?
Esimene päev mustanahaliste meestega oli tõesti ka meie jaoks, sest me peame elama midagi, mis on palju igapäevasem väljakutse ühiskonnas, kus kaks või enam meiesugust kokku saavad, on mingi vandenõu millegi nimel, uskuda, et mõne inimese mõtetes võib see nii olla, aga ometi teame tõde, ja anda sama väljendus mustanahalistele meestele või meestele, kes samastuvad oma kehaga maailmas, kus nad vajavad seda aega. Ja see on tõesti kingitus; see on tõesti kingitus meile endale ja teineteisele, et tseremonialiseerida põhiline kokkulepe, mis asetab meid valiku kategooriasse, öelda: "Me valime selle oma viisiks üksteisega koos olla." See pole lihtsalt projektsioon. Me ütleme, et valime, kes me oleme ja kes me tahame üksteise jaoks olla, ja laseme sellel tundel tulla ning seejärel võõrustame suuremat kogukonda.
Resmaa Menakem: Minu jaoks, et sellele kiiresti vastata, on päev ilma valge pilguta, PILK, päev ilma valge [KUULDAMATTU] pilguta, mis meid vaatab, päev, mil saame olla intiimsed teiste mustanahaliste meestega ilma, et see pilk oleks nii silmatorkav. Ja see, mis ruumis sisemise valge pilgu ja joondamise näol ilmneb, sellega saame oma juhendamisel töötada. Seega minu jaoks oli see seotud intiimsuse tasemega. Ja siis, kui me selle saime, kui ma selle toitaine sain, kui see mind toitis, siis teadsin, et suudan paremini teenida teist gruppi, suuremat gruppi, teist tüüpi kehadega gruppi. Aga ma vajasin seda kõigepealt.
Bayo Akomolafe: Ja võib-olla lisan veel selle. Minu vaimsed intellektuaalsed traditsioonid, traditsioonid, mis mind toidavad ja mis siiani kestavad, sunnivad mind ütlema, et ma isegi ei mõtle – ma ei suuda mõelda mustanahalisusest kui identiteedile taandatavast asjast. Ma ei tea, kuidas seda teha. Ma kuulun jorubade hulka. Minu jaoks oli šokeeriv teada saada – mitte noorena, vaid üsna vanemana –, et jorubade rahvas ei ristinud end isegi jorubaks. Joruba, nimi joruba, ei ole joruba sõna. See tuleb võõralt. Võõras vastas: „Oo, need on jorubad.“ Ja siis meile paneb nime võõras.
Seepärast kutsun inimesi üles minu nime valesti hääldama. Ma nimetan seda valesti hääldamise kingituseks, sest me oleme pidevalt paguluses ja pagulus ei ole meie jaoks patoloogia. Me oleme diasporaa. Me oleme diasporaakultuur. Me reisime pidevalt. Meie töö on reisida ja levitada. Ja see on põhjus, miks Ifa kultuur või Ifa traditsioon on praegu maailmas nii elav afrodiasporaa jõud.
Ja see kõik paneb mind ütlema, et teatud mõttes – ja ma räägin siin CLR Jamesi, Hortense Spillersi, nende mustanahaliste õpetlaste ja Fred Moteni häälte kaudu – ei puuduta must olemine mustanahalisi inimesi. Must olemine puudutab kokkuleppeid, kokkuleppeid või seda, mida vend Orland võiks isegi lepinguteks nimetada, ja seda, mis on kaotatud, ning võimalust uudsuseks.
Aga kokkukutsumises peitub anne, isegi nendes väljaselgitatud kartograafiates. On küll. Sest kuidas sa defineerid musta meest? Kuidas sa defineerid musta meest? Aga Orlandil võib olla selle kohta midagi öelda, mis võib erineda sellest, mida Resmaa selle kohta ütleb, mis erineb sellest, mida mina selle kohta ütlen. Kui me lähtume ainult visuaalsusest, siis mina olen neist kolmest kõige mustam. Ma mõtlen neid kolme. Ma olen üsna mustanahaline. Ma olen mustanahaline mustanahaline. Aga need definitsioonid ja identiteedid on samamoodi rändavad ja rändavad. Seega pole olemas puhtaid kontseptsioone, milleni jõuda, aga see ei tähenda, et me ei saaks nende ümber kokku tulla, isegi nende maha kriimustatud definitsioonide ümber, mis võivad nihkuda.
Ja ma pean ka ütlema, et näiteks minu valgesuse käsitluses ei ole see taandatav ka valgetele kehadele. Ma ei taanda valgesust, sest ma arvan, et valgesus on kokkulepe. See on poos. See on poos. Nigeeria on planeedi suurim mustanahaliste kehade konglomeraat rahvusriigis, Vestfaali korras. Aga me oleme väga, väga – noh, ma ütlen seda kogu aeg koomilise efekti saavutamiseks, me oleme üsna valged, sest meie poos on, et me peame välja nägema nagu New York, me peame välja nägema nagu London. Kuidas me järele jõuame? See on järelejõudmise imperatiiv. Ja see pole ainuomane Nigeeriale. See tungib Aafrika rannikule. Me ei suuda end näha, identifitseerida ega usaldada. Ja ma ei räägi universaalselt, muidugi pole see universaalselt tõsi, aga on olemas läbiv tunne, et me kaldume eurotsentrismi poole kui päästva ja messianistliku poole. Selles mõttes oleme kaasatud ja kaasatud valgete stabiilsuste tugevdamisse, valgesse kolonialismi, kinnisvaraprojekti, mis kaasab kehasid otsustama, kuidas asi oluliseks muutub.
Seega on valge pilk minu jaoks tuttava pilk, neurotüüpse pilk, neurotüüpse pilk, visuaalsuse vägivald, mis väidab, et keha ongi selline, kui kehad on kombitsad ja maskeraadilaadsed ning teevad rohkem asju, kui visuaalsus märgata suudab. Kehad on diasporaalised. Minu nimi liigub kaugele väljapoole, mida teie huuled suudavad väljendada, seega hääldage see valesti, aga minu nimi on liikunud hetkest kaugemale.
Ma ei taha seda mõistusele taandada, aga me jääme selle hetke juurde. Kui me kutsume kokku mustanahalisi mehi, olgu see kui tahes murettekitav, kui see hetk ka poleks, kui me kutsume kokku mustanahalisi mehi, jääme võimaluse juurde, me jääme tasakaalukaks ja me lõhume definitsioone. Ja siis jõuame kohta, kus mustus on suuremeelsuse, radikaalse külalislahkuse troop. Ja me ütleme: „Kõik tulge, sest te peate siin olema, sest valgesus ei toimi ka teie jaoks nii hästi, sest te olete selle püramiidi tipus ja kui te olete püramiidi tipus, on see väga üksildane. Seal pole ruumi, kus olla, aga siin pragudes on ruumi.“
Tami Simon: Üks asi, Orland, mida sa mulle meelde jäi – ehk leiad selle üllatusena –, oli see, kui sa ütlesid, et esimene loominguline tegu on muusika loomine. Ja ma arvan, et see oli minu jaoks üllatav, sest kogu meie vestluse esimese poole jooksul oli mul kogemus, et kuulasin muusikat, kuulasin teid kolme omavahel rääkimas. Ma tundsin oma kehas, et just nii tunne ongi siis, kui kuulan tõeliselt head muusikat.
Ja küsimus, mis mulle pähe tuli, on see, et mind huvitab, kuidas teie igaüks kogete oma sisemist instrumenti, kui soovite, või vokalisatsiooni või sisemist muusikat, milline see on teie jaoks üksikisikutena, kes nüüd koos mängite ja muusikat loote, milline see teie jaoks on?
Resmaa Menakem: Mul on see kogemus nende vendadega koos olles ja on huvitav, et sa seda niimoodi sõnastasid, sest sellest ajast peale, kui ma olen hakanud nende vendadega kohtuma, on üks esivanemate kujutluspilt, mis mulle pidevalt meelde tuleb, Miles Davis. Ta ilmub ikka ja jälle ette, see on lihtsalt kiire kujutluspilt temast laval, trompet all. Ja sellest ajast peale, kui me oleme omavahel rääkinud ja kokku tulnud, on see pilt ikka ja jälle üles kerkinud.
Ja ma usun, et see vibreeriv keelekasutus seisneb selles, et me oleme džäss. Me teeme seda džässiasja omavahel ja mina teen seda Coltrane'i ja Thelonious Monkiga. Saate aru, mida ma mõtlen? Ja me teeme seda asja ja me mängime neid lugusid ja me mängime. See ongi heade muusikute ja heade artistide ja inimeste puhul, kes asju hästi teevad. Mingil hetkel leiavad nad viisi mängimiseks, mängu juurde tagasi pöördumiseks. Rööviku vastupanu liblikale on üks mänguvorm.
Ja nii ma seda näengi. Ma näen meid sellise džässtriona, kes teeb neid asju ja siis me vaatame teineteisele otsa ja esitame teineteisele lugusid ning ma mõtlen: "Oo jaa, mulle meeldib see jama. Mulle meeldib see jama, jah. Oh, jah." Saad aru? Ta ütleb: "Oo, sulle meeldib see? Las ma teen seda." Seda ma näengi meid tegemas ja kogu see kogemus, see asi, mida me Los Angeleses koos teeme, see on nii. See saab olema. See saab olema džäss.
Orland Bishop: Ja see on saabumisruum, džässi tasand, aga seal on edasiminek. Nii et neegrispirituaalidest, nagu neid kutsuti, need töölaulud, milles nad pidid maalt välja kutsuma mingisuguse pühapaiga, looma pühapaiga orjaistanduses, looma pühapaiga kohtades, kus oli nii palju vägivalda. Ainus viis selleks oli luua meelelisele tajule mingisugune kaitsja, et sa ei elaks kogu aeg terroris. Muusika oli jälle trikimeister, andes meelelisele tajule kaastunnet, õpetades seda ellu jääma, mitte elama selle sees, ja arendama teatud tüüpi koode, mis seejärel edastati muusikas, luues seotuse teadvusvälja, nii et kui keegi seda laulu kuuleb, tunneb ta lohutust.
Ja nii tekkisidki lohutuslaulud ning järk-järgult neisse lisandus pedagoogika, mis tugevdas tahet. Isegi kodanikuõiguste liikumisel olid oma laulud, mis saatsid võetud riske, valmistasid psüühikat ette teatud tüüpi visioonide ja otsuste vastuvõtmiseks.
Džässini jõudes olime jõudnud omamoodi improvisatsiooni tasemele, võimele ületada rõhumise mustreid, mida tuli õppida ja läbi rääkida. Aga muusika on tegelikult prohvetlik ruum, mis valmistab inimtaju ette kohanemiseks ja kellele ei meeldiks džäss? Kõik hinged, olgu nad mustanahalised või valged, saavad sellest motivatsiooni, mis seisneb selles, et astuda välja, loobuda harjumusest ennustada, mis edasi võib tulla, ja lihtsalt kuulata ning luua kuulamist kuulates, luua teatud vabaduse ootus, hinnata midagi, mida teine teeb – sa eelistad, et teine seda mängiks, mitte sina.
See ongi džäss; sa ei võistle. Sa lood midagi ja annad selle kellelegi teisele, et ta sellele midagi lisaks, ja see liigub. See on tsivilisatsioon oma potentsiaalses kujunemises. Ja ma arvan, et need olendid, kes on meile nii suurepärase muusika andnud, on nüüd tunda just seetõttu, et nad on kultuuri vanemad. Nad on vanemad. Nemad on need, kes valmistasid ette võime olla peremeheks loovusele, mis tuleb kõigist meie võitlustest.
Bayo Akomolafe: See ajab mind segadusse, sest ma ei tea, kuidas – iga kord, kui ma kirjutan, kirjutan ma muusikaga, mõtlen muusikaga, nii et mul on võimatu mõelda endast kui autorist, kui eraldi silmast, mis loob sõnu. See on väga neurotüüpiline assamblaaž. Mis on enne, laulja või laul? Kas laulja loob laulu või laul loob laulja?
Väga võimsas mõttes, rääkides selle projekti musikaalsusest ja just nii ma seda näha tahan, on tunne, et see väreleb, keeb, pulbitseb ja põrkab mitmete biitide ja rütmidega. Ma kuulen siin hiphoppi. Hiphop on siin ja hiphop on realistlik ja hiphop on Los Angeles. Me läksime hiphopi päritolust spordini ja me märgistame territooriume ning jälgime ajalugu. See on hiphop ja ma arvan, et kõik teavad selle ajalugu. See on samba Brasiilias. See on rütmiline keeldumine olla osa jälgimisriigist. Samba arenes peidupaikades, Rios istudes ja siis marssisid sõdurid mööda ning palusid mustanahalistel end näidata, aga ometi peidetakse nad pequeña Aafrikasse, väikesesse Aafrikasse, ja nad loovad neid mässumeelseid, skandaalseid biite, mis said tuntuks kui samba.
Ja see projekt on samuti afrobeats. See on Fela Aníkúlápó Kuti, kes kutsub inimesi spirituaalsesse undergroundi, öeldes: „Hei, ma ei taha olla osa inimõigustest. Ma olen loom.“ Peaaegu nagu võtaksid teilt inimõigused ära. See on üks tõlgendus. Võtaksid teilt kõik inimõigused ära. Kuidas te julgete mind sellesse ruumi kutsuda, justkui leiutaksite ise, mida tähendab olla inimene. Need on resonantsed ja dissonantsed rütmid, mis tulevad sellest kogunemisest ja kujundavad meie ühist liikumist.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem – kolm mustanahalist meest koos Los Angeleses, 24. ja 25. juunil. 25. üritust saab otseülekandes vaadata ja see on avalikkusele avatud. Lisateavet leiate aadressilt threeblackmen.com.
Enne kui me lõpetame, tahan selle uuesti avada ja teie poole pöörduda. Kas teil on mingeid lõppsõna? Kas teil on midagi, mis on laekunud?
Resmaa Menakem: Ma lihtsalt ootan kannatamatult Los Angelesse jõudmist. See on ainus asi, mis mul on.
Orland Bishop: Kutsume teid siia ka huumorit lisama. Ma tahan rõhutada humoorikat poolt. Me tahame, et pärast seda saaksime toimuva üle tõeliselt naerda, mitte lihtsalt... kogukond lõpeb sellise piduliku ruumiga. Me tahame tõesti esile kutsuda tundlikkust selle suhtes, et me ei võtaks seda kõike nii tõsiselt, et jätaksime välja inimeseks olemise rõõmu. See on peegeldus, kus sõprus asendab kogu võimudünaamika. On nii palju jõude, mida me kõik võiksime taotleda, omada ja unistada, aga kui me lahkume sellest kohast sõpradena, on see kõige hämmastavam kingitus.
Ja me oleme oma suhet arendanud. Iga hetk, kui meil on võimalus midagi korraldada, ehitame me tegelikult üles midagi, mida me kõik teame, et me kõik teineteiselt vajame, et seda saaksime. Ja pärast mõningaid kõnesid ja veedetud aega on nii palju ilu, mille üle järele mõelda, ja ma vajan seda oma vendadelt. Ma vajan seda oma kogukonnalt.
Bayo Akomolafe: Ma lihtsalt ütlen, et võtame asja käsile.
Resmaa Menakem: Hakkame asja kallale.
Bayo Akomolafe: Sööme.
Resmaa Menakem: See on kõik, see on kõik.
Bayo Akomolafe: Teeme nalja. Resmaa, mis see on? Kümned, eks?
Resmaa Menakem: Jah. See on kõik.
Bayo Akomolafe: Seda tuleb palju – see on lugude jutustamine surma äärel.
Resmaa Menakem: See on kõik. Jah, see on kõik.
Bayo Akomolafe: See on äärel, kui asjad vehklevad, hajuvad ja eetrisse voolavad. On olemas mingi töö, mis on kohal, mis on kehastunud, mis on nii maandav kui ka vabastav ja avardav, millega see on katse katsetada. Ja ma ei suuda mõelda kellelegi teisele, kellega ma seda pigem teeksin, kellele ma seda pigem teeksin, kui oma vanematele vendadele. Rõhk vanematel.
Resmaa Menakem: Ma teadsin, et ta seda teeb. Ma teadsin, et ta teeb seda uuesti.
Bayo Akomolafe: Jah, jah.
Orland Bishop: Ja ma tahaksin ka öelda, Tami, et selline külalislahkus, see ruum, see foorum on näide suhetest, mida me tahame teatud mõttes austada. See pole lihtsalt intervjuu. See on külalislahkus, mida ma arvan, et on aeg meil kõigil jagada. Seega tänan sind ka võõrustamast.
Bayo Akomolafe: Aitäh, Tami. Aitäh, Tami.
Resmaa Menakem: Jah, aitäh. Aitäh meid võõrustamast.
Tami Simon: Tänan teid kõiki kolme sügava külalislahkuse ja minu ning Sounds True'i publiku vastuvõtmise eest. Olen teie ümber tohutult tänulik. Tänan teid.
Resmaa Menakem: Aitäh.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES