ടാമി സൈമൺ: കാറ്റർപില്ലറിന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ഒരു ചോദ്യമുണ്ട്, അതിന് അതിന്റെ ജോലി വേണ്ട. “എനിക്ക് ഒരു ചിത്രശലഭമാകാൻ ആഗ്രഹമില്ല, ദൈവമേ. ഞാൻ അത് ചെയ്യാൻ പോകുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്ക് എന്നെ ഉണ്ടാക്കാനും കഴിയില്ല.” എന്നിട്ടും, ചിലപ്പോഴൊക്കെ നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും അതിജീവിച്ചതായി നമുക്ക് തോന്നുന്നു, അത് ഒരു ഘടനയോ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമോ ചട്ടക്കൂടോ ആകട്ടെ, ഇതുപോലുള്ള ഒരു സംഭാഷണം കേൾക്കുകയോ ത്രീ ബ്ലാക്ക് മെൻ ടൂർ പോലുള്ള ഒരു പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുക്കുകയോ പോലും, നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ വ്യക്തമായി ഒരു പരിവർത്തനത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന എന്തും ആകട്ടെ, പക്ഷേ അടുത്തതിലേക്ക് നീങ്ങാൻ നമുക്ക് ആന്തരിക വിഭവം ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നില്ല - ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, ബയോ, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ജനറേറ്റീവ്, ഉദാരമതി എന്ന് സംസാരിച്ചു, ഞാൻ കരുതി, “ഒരുപക്ഷേ,” പക്ഷേ അത് അങ്ങനെ തോന്നാത്ത ഒരു ആന്തരിക പ്രതിസന്ധിയായിരിക്കാം. അത് ജനറേറ്റീവ്, ഉദാരമതിയായി തോന്നുന്നില്ല. “വാസ്തവത്തിൽ, എനിക്ക് അത് മറികടക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല.”
ആ മേഖലയിലുള്ള വ്യക്തിയോട് എന്ത് മുന്നേറ്റവുമായും സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ആലോചിക്കുകയാണ്; അവർ തകർച്ചയുടെ ഭാഗത്താണ്.
റെസ്മ മെനകെം: സഹോദരന്മാരേ, ഒരു നിമിഷം എനിക്ക് ഇടപെടാൻ കഴിയുമോ? ഒന്നാമതായി, ഒരു വഴിത്തിരിവ് തേടുക എന്ന ആശയം യഥാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിവിരുദ്ധമാണ്. നമ്മൾ കറുപ്പിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് കാറ്റർപില്ലറിനെക്കുറിച്ചാണ്, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് ചെറുക്കുന്നു. അത് സൃഷ്ടിയ്ക്ക് ഒരു അസൗകര്യമല്ല; അത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗമാണ്. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വഴി തേടുന്ന തരത്തിലാണ് നമ്മൾ ഘടനാപരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. "എനിക്ക് അങ്ങനെ സംഭവിക്കരുത്" എന്ന് നമ്മൾ അന്വേഷിക്കുന്നു.
കറുത്ത വർഗക്കാർ ഈ കലാസൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത് ഞാൻ എത്തുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത് ആയിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് പൊതുവായി കാര്യങ്ങൾ ഇല്ല, കൂടാതെ ഈ കലാസൃഷ്ടികൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തിഗതമായി കാര്യങ്ങളും ഇല്ല, കാരണം അത് മുൻവശത്തല്ല, പിൻവശത്താണ് വരുന്നത്. ഈ കലാസൃഷ്ടികളിൽ ചിലത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ കലാസൃഷ്ടികൾ, നിങ്ങൾക്ക് [കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല] കാരണം നിർമ്മാണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ആ കലാസൃഷ്ടികൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല.
അതുകൊണ്ട് ആളുകളോട് ഞാൻ പറയുന്നത്, അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ "നശിപ്പിക്കൽ", "അടച്ചുപൂട്ടൽ", "സാമുദായികത" എന്നിവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഭാഗങ്ങൾ പറയുന്നത്, കാരണം നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പരിവർത്തന ജീവിതത്തിലേക്ക് മാറുകയും വംശത്തെയും ആഘാതത്തെയും മനസ്സിലാക്കുകയും ഭീകരതയെയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സുരക്ഷാ വലയില്ല. നിങ്ങൾ അതിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും നിങ്ങളുടെ ഭയങ്ങളെയും പരിമിതികളെയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പരിമിതികളെ എങ്ങനെ മറയ്ക്കുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.
കാറ്റർപില്ലറിന്റെ പ്രതിരോധം കെടുത്തിക്കളയേണ്ട ഒന്നല്ല. വളവുകൾ സംഭവിക്കുന്നതിനും ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതിനും കാറ്റർപില്ലർ പറയുന്നതിനും ആവശ്യമായതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ് പ്രതിരോധം, "എനിക്ക് ഈ നശിച്ച ശാഖയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങാൻ കഴിയുമോ? ഇല്ല, ഞാൻ ഒരു നിമിഷം കൂടി തൂങ്ങിക്കിടക്കാൻ പോകുന്നു. ഞാൻ ഒരു നിമിഷം കൂടി ഇത് കടിച്ചുകീറാൻ പോകുന്നു, അതിൽ നിന്ന് എന്താണ് പുറത്തുവരുന്നതെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം." മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ, നമ്മൾ എപ്പോഴും ഇതുപോലുള്ള ഒന്നിലേക്ക് വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ വന്ന് "ഞാൻ സുരക്ഷിതനാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു" എന്ന് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ശരി, നിങ്ങൾക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അത് സൃഷ്ടിയുടെ വിലപേശലല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ വിലപേശൽ കറുപ്പിലേക്ക് പോകുക, നിങ്ങൾ അതിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ട ഭാഗങ്ങൾ പഠിക്കുക, ഉയർന്നുവരുന്നത് കാണുക, മറ്റ് ശരീരങ്ങളുമായി അത് ചെയ്യുക എന്നതാണ്.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന് ചിലർ പറയുന്നത് സത്യമായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ ലോകത്ത് നിങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന അധികാരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട മറ്റൊരു കാര്യമുണ്ട്, കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് ആയുധങ്ങൾ വഹിക്കാനും എന്തും വഹിക്കാനുമുള്ള അധികാരം നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെന്നും നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ആവശ്യമാണെന്നും കരുതുക, അവിടെയാണ് നീതി എന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തിലേക്ക് നമ്മൾ സമൂഹത്തെ ക്ഷണിക്കുന്നത്.
ചിലപ്പോഴൊക്കെ നമ്മൾ ഈ സ്ഥലത്തേക്ക് വരാറുണ്ട്, "എനിക്ക് ലഭിച്ച അധികാര സ്ഥാനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് ഞാൻ വളർന്നിരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുമ്പോൾ അത് എളിമയുടെ ഒരു സ്ഥലമാണ്. ആർക്കാണ് ഇപ്പോൾ സേവനത്തിൽ കഴിയാൻ കഴിയുക എന്ന് ചോദിച്ചുകൊണ്ട് സാമാന്യബുദ്ധിയോടെ അത് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട സമയമാണിത്? സമൂഹം നേതൃത്വത്തെ മാറ്റണം. മുതിർന്നവർ വഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അവരെ ആ സ്ഥാനത്തേക്ക് മാറ്റാൻ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളെ നയിക്കാൻ ഭീകരരെ അനുവദിക്കാതെ അധികാരം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വ്യക്തിക്കും നേതൃത്വം പിന്നീട് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സമൂഹത്തിനും അപകടകരമാണ്.
നമുക്ക് വ്യക്തിയെ നോക്കാം, പക്ഷേ നമ്മുടെ ജോലിയുടെ ഒരു ഭാഗം സമൂഹത്തെ മൊത്തത്തിൽ നോക്കി ഇങ്ങനെ പറയുക എന്നതാണ്, "തങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്, പക്ഷേ അതിനായി ഒരു തൊഴിലുമില്ല. ചില അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങൾക്കും ജീവിതത്തിനുള്ള അവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടി പ്രതിഷേധിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്, പക്ഷേ അതിന് നീതിയില്ല." അതിനാൽ ആശയത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, സമൂഹം ഒരു ചിത്രശലഭമാകണമെങ്കിൽ, നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ നല്ല ന്യായവിധി, നല്ല വിവേചനാധികാരം, ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ, നല്ല ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കണം, "ആർക്കാണ് ഇത് മുന്നോട്ട് നയിക്കാൻ കഴിയുക?" എന്ന് പറയാൻ.
സൃഷ്ടിക്കുന്നവരാണ് ആദ്യം സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഈ രാജ്യത്തെ സംഗീതത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സൃഷ്ടിയെ പരിശോധിച്ചാൽ, നമുക്ക് ചിത്രശലഭത്തെ കാണാൻ കഴിയും. കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ നൽകിയുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചിത്രശലഭത്തെ, മുഴുവൻ സംസ്കാരത്തിനും പക്വത പ്രാപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തികളെ വിശ്വസിക്കാനുള്ള സംവേദനക്ഷമതയായി നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്തായാലും അത് ഏതെങ്കിലും അധികാരശക്തിയെ അട്ടിമറിക്കുക എന്നല്ല. ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവൽക്കരണത്തിൽ നമുക്ക് ചേർക്കാമെന്ന് പറയുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ നിലനിർത്തുന്ന വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ലോകത്തിന്റെ മനുഷ്യവൽക്കരണത്തിലേക്ക് ചേർക്കാൻ കഴിയും. ഈ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ വികാരം വളർത്തിയെടുത്തതും, മറ്റേതെങ്കിലും ദിവസം നമുക്ക് പറക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനായാണ് എന്ന് റെസ്മ പറഞ്ഞു.
"ഇനി അടിച്ചമർത്തൽ വേണ്ട. ഭരിക്കാനുള്ള എന്റെ അവകാശമോ, അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള എന്റെ അവകാശമോ, സുരക്ഷിതമാക്കാനുള്ള എന്റെ അവകാശമോ ആണെന്ന് ഇനി നിഷേധിക്കേണ്ടതില്ല" എന്ന് മറ്റുള്ളവർ പറയുമ്പോൾ മാത്രമേ ആ ദിവസം സത്യമാകൂ. ഇവ ആപേക്ഷിക ഘടകങ്ങളാണ്, ഒരു കൂട്ടം ആളുകളുടെ കൂട്ടായ ആത്മാവിന് ഒരു ഉപമയായി ചിത്രശലഭം, പരസ്പരം മികച്ചവരാകാൻ നമുക്ക് സഹായിക്കാനാകുമെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. അത് നമുക്കറിയാം. അപ്പോൾ നമ്മൾ എന്തുകൊണ്ട് അത് ചെയ്യുന്നില്ല? "എനിക്ക് നീ ഞാനാകാൻ കഴിയണം" എന്ന് നമ്മൾ പറയാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ക്രിസാലിസും ചിത്രശലഭവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തിലെ ഒരു നിർണായക ഘട്ടമാണിത്.
രശ്മ മേനകേം: അതെ, ടെൻഷൻ.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: പിരിമുറുക്കം.
റെസ്മ മെനകെം: ഞങ്ങൾക്ക് ഈ പിരിമുറുക്കം വേണ്ട.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: ഞങ്ങൾക്ക് ഈ പിരിമുറുക്കം വേണ്ട. അത് വെറും സ്വാഭാവികമല്ല - അതൊരു അമാനുഷിക ഘടകമാണ്.
റെസ്മ മെനകെം: അത് കൃത്യമായിട്ടാണ്.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: കാരണം മനുഷ്യബോധം യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ ഇതിനകം ജീവിച്ചിരുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ സൃഷ്ടിപരമായ ഒന്നിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഭൂതകാലത്തിനും ഭാവിക്കും ഇടയിലുള്ള ഈ പിരിമുറുക്കം നമ്മെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, നമ്മുടെ കാലത്തെ മനുഷ്യനെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതെ, ഈ മറ്റ് ജീവികളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ പ്രചോദനങ്ങളെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു, അവ അവരുടെ ജീവിതം നയിക്കുമ്പോൾ പ്രകൃതിയോടും ഭാവിയോടും എങ്ങനെ ആയിരിക്കണമെന്ന് നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. എന്തോ ഒന്ന് മരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് എന്തോ ഒന്ന് പുനർജനിക്കുന്നു.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: നന്ദി സഹോദരന്മാരേ. ഈ വഴിയിലൂടെയാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ നൂലുകളിൽ നിന്ന്, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന കാറ്റർപില്ലറിന്റെ മനോഹരമായ രൂപം ഉപയോഗിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ ഇത് ചേർത്തു. ഇമാജിനൽ സെല്ലുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഉൽപാദനക്ഷമമല്ലാത്ത, ഉപകരണങ്ങളില്ലാത്ത ഗൂപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ സൂപ്പിന് ഒരു പദമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
നമ്മുടെ പ്രശ്നം, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വിശകലനം ആരംഭിക്കുന്ന ഈ ശീലത്തിലേക്ക് നമ്മൾ വീഴുന്നു എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അങ്ങനെ അത് ശരിക്കും വഷളാകുന്നു. നമ്മൾ വ്യക്തിയിൽ നിന്നും വ്യക്തിയുടെ രക്ഷയിൽ നിന്നും വ്യക്തിയുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്നും ആരംഭിക്കുന്നു. പ്രധാന പ്രേരകം, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വ്യക്തിയാണ്. ആധുനിക നാഗരികതയുടെ ഫെറ്റിഷ് വ്യക്തിയാണ്. വെളുത്ത ആധുനികതയുടെ ഫെറ്റിഷ് വ്യക്തിയാണ്, വേർപിരിഞ്ഞ സ്വത്വം. അതിനാൽ ആചാരത്തിൽ നിന്നും ചലനത്തിൽ നിന്നും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട സ്വത്വം. ചലിക്കുന്ന കണ്ണിന് മുമ്പുള്ള ചലനം വിശകലനത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല.
പക്ഷേ, നമ്മൾ അത് സമവാക്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ തുടങ്ങിയാൽ, പ്രതിരോധം എങ്ങനെ പുതുമയ്ക്കുള്ള മെറ്റീരിയലിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. അതിനെ പിന്നോട്ട് തള്ളാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങൾ പോലും പുതിയ അവസ്ഥയ്ക്ക് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കൃത്യമായി ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. കാരണം അത് വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനമല്ല; അത് ഒരു അസംബ്ലേജ് പ്രവർത്തനമാണ്. അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഒരു പരിസ്ഥിതിയാണ്. അതൊരു മേഖലയാണ്. ആ സാഹചര്യത്തിനൊപ്പം ശ്വസിക്കുന്ന ഒരു പ്രദേശമാണിത്.
അടിമകളോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ച ട്രിക്ക്സ്റ്ററിന്റെ കഥ ഞാൻ പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്. ബ്രദർ ഓർലാൻഡിനും ഇത് നന്നായി അറിയാം. ബ്രദർ റെസ്മയ്ക്കും ഇത് നന്നായി അറിയാം. യൊറൂബ ട്രിക്ക്സ്റ്റർ ഗോഡ് പ്രശ്നം - ടാമി, നമ്മൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരിക്കൽ സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - അടിമക്കപ്പലിൽ അറ്റ്ലാന്റിക് കടന്ന് അടിമകളോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു. നൈജീരിയയിലും പശ്ചിമാഫ്രിക്കയിലും യൊറൂബലാൻഡിലും നമ്മൾ പറയുന്ന കഥകളിൽ ഒന്നാണിത്, പിടിച്ചെടുക്കലിന് പോലും, ആ കൊളോണിയൽ പിടിച്ചെടുക്കൽ കപ്പലിൽ പോലും, ഒരു ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ താമസമാക്കി ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യവും അജ്ഞാതവുമായ വ്യക്തിത്വമുണ്ടായിരുന്നു. ആ അടിച്ചമർത്തൽ ഒരിക്കലും സ്വയം പൂർത്തിയാകില്ല. അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും പൂർണ്ണമാകില്ല.
നിങ്ങളുടെ ബൂട്ടുകളും, പതാകകളും, ദേശീയഗാനങ്ങളും, കൊളോണിയൽ നിരീക്ഷണ സാങ്കേതികവിദ്യകളുമായി നിങ്ങൾക്ക് വന്ന് നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം മുദ്രകുത്താം, പക്ഷേ അതിൽ പോലും, നിങ്ങളുടെ അസ്വസ്ഥതയ്ക്കുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നാശത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. അതിനാൽ, ട്രിക്ക്സ്റ്റർ ഇതിനകം തന്നെ വസിക്കാത്ത ഒരു സമ്പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണ രീതിയും ഇല്ല.
റെസ്മ മെനകെം: അത്രമാത്രം.
ബയോ അക്കോമോളാഫെ: ശരി, നമ്മൾ നേതാക്കളുടെയും വീരന്മാരുടെയും കാലത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്. പക്ഷേ, എന്റെ സഹോദരന്മാരെ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ വ്യത്യസ്തമായി രചിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളാണിവ. നേതാവിനപ്പുറം, എല്ലാ ഉത്തരങ്ങളുമുള്ള സെമിനുൽ ഫിഗറിനപ്പുറം, ഈ സമയത്ത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആവശ്യമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആവശ്യമുണ്ട്. നോട്ടത്തിലെ ഒരു മാറ്റം, ഒരു അധികാര മാറ്റം, അങ്ങനെ പറയാം. ട്രിക്ക്സ്റ്റർ വന്ന് ആ ബൈനറികളെ തകിടം മറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കേണ്ട സമയമാണിത്. അതെ.
റെസ്മ മെനകേം: മനോഹരം സഹോദരാ. മനോഹരം, മനോഹരം, മനോഹരം.
ടാമി സൈമൺ: ഈ സംഭാഷണം കുറച്ചുകൂടി ആഴത്തിൽ നടക്കും: ജൂൺ 24, 25 തീയതികളിൽ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ രണ്ട് ദിവസം. ത്രീ ബ്ലാക്ക് മെൻ യാത്രയുടെ തുടക്കമാണിത്. 24-ാം തീയതി രാവിലെ 10:00 മുതൽ 5:00 വരെ നടക്കുന്ന കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ ഒത്തുചേരലിൽ നിങ്ങൾക്ക് പങ്കെടുക്കാം, തുടർന്ന് 25-ാം തീയതി രാവിലെ 10:00 മുതൽ 5:00 വരെ നടക്കുന്ന ഒത്തുചേരലിൽ എല്ലാവർക്കും പങ്കെടുക്കാം. 25-ാം തീയതി നടക്കുന്ന പരിപാടിയും തത്സമയം സംപ്രേഷണം ചെയ്യും. threeblackmen.com-ൽ നിന്ന് കൂടുതലറിയാൻ കഴിയും.
കുറച്ചുകൂടി കേൾക്കാൻ, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് ഒരു ദിവസവും പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഒരു ദിവസവും എന്ന രീതിയിൽ ഇത് ക്രമീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഈ പ്രവചന സമ്മേളനം എന്തായിരിക്കാം, ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ന്യായമായ ഒരു കാര്യം പുറത്തുവിടാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പ്രതീക്ഷ എന്താണ്?
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: റെസ്മ, ഓർലാൻഡ്, നിങ്ങൾക്ക് ഇതിൽ പോകണോ?
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: ഞങ്ങൾ മൂന്നുപേരും ഒരുമിച്ചാണെങ്കിൽ, ആ സ്ഥലം സംഘടിപ്പിക്കാൻ ഒത്തുകൂടിയപ്പോൾ, ഞങ്ങളുടെ മുത്തശ്ശിമാരെയും അമ്മമാരെയും സഹോദരിമാരെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും ഞങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയില്ല എന്ന് പറയാനുള്ള ഒരു സമ്മാനമായിരുന്നു അത്. ഞങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അവർ എങ്ങനെ സംഭാവന ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും വിലമതിച്ചിട്ടുള്ള ലോക സമൂഹത്തെ ഞങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയില്ല. പക്ഷേ അത് ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. നമ്മൾ ഒരുമിച്ചാണെങ്കിൽ, ഈ ഭീമാകാരമായ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയുടെ നിലവാരം നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ? നമ്മളായിരിക്കുന്നതിലൂടെ അത് കഴിയുന്നത്ര അടുത്ത് വരാൻ നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുവദിക്കാനാകുമോ?
കറുത്ത വർഗക്കാരുമൊത്തുള്ള ആദ്യ ദിവസം, അത് ഞങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയായിരുന്നു, കാരണം നമ്മളെപ്പോലെ രണ്ടോ അതിലധികമോ പേർ ഒത്തുചേർന്നാൽ, ചില ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ അങ്ങനെയാകാമെന്ന് വിശ്വസിക്കാനും, സത്യം അറിയാനും, ഈ സമയം അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഒരു ലോകത്ത് തങ്ങളുടെ ശരീരവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാനും എന്തെങ്കിലും ഗൂഢാലോചന നടക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ നമുക്ക് ദൈനംദിനം കൂടുതൽ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ജീവിക്കേണ്ടിവരുന്നു. അത് ശരിക്കും ഒരു സമ്മാനമാണ്; നമ്മെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്ന അടിസ്ഥാന കരാറിനെ ആചാരപരമായി മാറ്റുന്നത്, "പരസ്പരം ആയിരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ വഴിയായി ഞങ്ങൾ ഇത് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പോകുന്നു" എന്ന് പറയുന്നത്, നമുക്ക് തന്നെയും പരസ്പരം ഉള്ള ഒരു സമ്മാനമാണ്. ഇത് വെറുമൊരു പ്രൊജക്ഷൻ അല്ല. നമ്മൾ ആരാണെന്നും പരസ്പരം ആരായിരിക്കണമെന്നും നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവെന്നും ആ വികാരം കടന്നുവരട്ടെയെന്നും ഞങ്ങൾ പറയുന്നു.
റെസ്മ മെനകെം: എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് ഉത്തരം നൽകാൻ, വെളുത്തവരുടെ നോട്ടം ഇല്ലാത്ത ദിവസം, GAZE, വെളുത്തവരുടെ നോട്ടം (കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തത്) നമ്മളെ നോക്കാത്ത ദിവസം, ആ നോട്ടം അത്ര പ്രകടമാകാതെ തന്നെ നമുക്ക് മറ്റ് കറുത്ത പുരുഷന്മാരുമായി അടുപ്പത്തിലാകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ദിവസമാണ്. ആന്തരികവൽക്കരിച്ച വെളുത്ത നോട്ടത്തിന്റെയും വിന്യാസത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ മുറിയിൽ കാണിക്കുന്നത്, നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം നിർദ്ദേശത്തിൽ അതിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ എനിക്ക്, അത് ഒരു തലത്തിലുള്ള അടുപ്പത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. പിന്നീട് ഞങ്ങൾ അത് നേടിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ആ പോഷകം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അതിൽ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ, മറ്റൊരു ഗ്രൂപ്പിനെ, ഒരു വലിയ ഗ്രൂപ്പിനെ, മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ശരീരങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തെ സേവിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. പക്ഷേ എനിക്ക് ആദ്യം ഇത് ആവശ്യമായിരുന്നു.
ബയോ അക്കോമോളാഫെ: ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ ഇതും കൂടി ചേർക്കാം. എന്റെ ആത്മീയ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, എന്നെ വളർത്തുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഇപ്പോഴും തുടരുന്നു, ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ല എന്ന് പറയാൻ എന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നു - കറുപ്പിനെ സ്വത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയുന്നതായി എനിക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. ഞാൻ യൊറൂബ ജനതയിൽ പെട്ട ആളാണ്. ചെറുപ്പത്തിൽ, വളരെ പ്രായമായപ്പോൾ, യൊറൂബ ജനത സ്വയം "യൊറൂബ" എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയത് എന്നെ ഞെട്ടിച്ചു. യൊറൂബ എന്ന പേര് യൊറൂബ ഒരു യൊറൂബ പദമല്ല. അത് അപരിചിതനിൽ നിന്നാണ്. അപരിചിതൻ വന്നു, "ഓ, അവർ യൊറൂബയാണ്." പിന്നെ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അപരിചിതനാണ് എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തത്.
അതുകൊണ്ടാണ് എന്റെ പേര് തെറ്റായി ഉച്ചരിക്കാൻ ഞാൻ ആളുകളെ ക്ഷണിക്കുന്നത്. തെറ്റായ ഉച്ചാരണത്തിന്റെ സമ്മാനം എന്നാണ് ഞാൻ ഇതിനെ വിളിക്കുന്നത്, കാരണം നമ്മൾ നിരന്തരം പ്രവാസത്തിലാണ്, പ്രവാസം ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു രോഗാവസ്ഥയല്ല. നമ്മൾ ഡയസ്പോറിക് ആണ്. നമ്മൾ ഒരു ഡയസ്പോറിക് സംസ്കാരമാണ്. നമ്മൾ നിരന്തരം യാത്ര ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ജോലി യാത്ര ചെയ്യുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇഫ സംസ്കാരം അല്ലെങ്കിൽ ഇഫ പാരമ്പര്യം ഇപ്പോൾ ലോകത്ത് ഇത്രയധികം ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു ആഫ്രോഡിയസ്പോറിക് ശക്തിയായി നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്.
ഇതെല്ലാം എന്നെ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ പറയുന്നു, CLR ജെയിംസ്, ഹോർട്ടൻസ് സ്പില്ലേഴ്സ്, ഈ കറുത്ത പണ്ഡിതർ, ഫ്രെഡ് മോട്ടൻ എന്നിവരുടെ ശബ്ദങ്ങളിലൂടെ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്, ബ്ലാക്ക്നെസ് എന്നത് കറുത്തവരെക്കുറിച്ചല്ല എന്നാണ്. ബ്ലാക്ക്നെസ് എന്നത് ക്രമീകരണങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, അറേഞ്ച്മെന്റുകളെക്കുറിച്ചോ സഹോദരൻ ഓർലാൻഡ് കരാറുകൾ എന്ന് പോലും വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, നഷ്ടപ്പെട്ടതും പുതുമയ്ക്കുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുമാണ്.
പക്ഷേ, കണ്ടെത്തിയ ആ കാർട്ടോഗ്രാഫികളിൽ പോലും, സമ്മേളനം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു സമ്മാനമുണ്ട്. കാരണം, ഒരു കറുത്ത മനുഷ്യനെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർവചിക്കും? ഒരു കറുത്ത മനുഷ്യനെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർവചിക്കും? എന്നാൽ ഓർലാൻഡിന് ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പറയാനുണ്ടാകാം, അത് റെസ്മ പറയുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം, എനിക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാനുള്ളത് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. നമ്മൾ ദൃശ്യത മാത്രം നോക്കിയാൽ, ഞാൻ മൂന്നിൽ ഏറ്റവും കറുത്തവനാണ്. അതായത്, ഈ മൂന്ന് പേർ. ഞാൻ വളരെ കറുത്തവനാണ്. ഞാൻ കറുത്തവനാണ്. എന്നാൽ ഈ നിർവചനങ്ങളും ഐഡന്റിറ്റികളും ഒരുപോലെ സഞ്ചാരികളും കുടിയേറ്റക്കാരുമാണ്. അതിനാൽ എത്തിച്ചേരാൻ ചില ശുദ്ധമായ ആശയങ്ങളില്ല, പക്ഷേ അതിനർത്ഥം നമുക്ക് അവയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒത്തുചേരാൻ കഴിയില്ല എന്നല്ല, മാറിയേക്കാവുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ നിർവചനങ്ങൾ പോലും.
ഉദാഹരണത്തിന്, വെളുത്ത നിറത്തെ ഞാൻ എങ്ങനെ ഭാഷയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിൽ, അത് വെളുത്ത ശരീരങ്ങളിലേക്കും ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന് ഞാൻ പറയണം. വെളുത്ത നിറം ഒരു ക്രമീകരണമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിനാൽ ഞാൻ അതിനെ കുറയ്ക്കുന്നില്ല. അതൊരു പോസാണ്. അതൊരു പോസറാണ്. ഒരു ദേശീയ രാഷ്ട്രമായ വെസ്റ്റ്ഫാലിയൻ ക്രമത്തിലെന്നപോലെ, ഗ്രഹത്തിലെ കറുത്ത ശരീരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ കൂട്ടായ്മയാണ് നൈജീരിയ. പക്ഷേ നമ്മൾ വളരെ, വളരെ—ശരി, ഞാൻ എപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്, ഒരു ഹാസ്യാത്മക പ്രഭാവത്തിന്, നമ്മൾ വളരെ വെളുത്തവരാണ്, കാരണം നമ്മുടെ നിലപാട് ന്യൂയോർക്ക് പോലെ കാണണം, ലണ്ടൻ പോലെ കാണണം എന്നതാണ്. നമ്മൾ എങ്ങനെ പിടിക്കണം? അത് ഒരു ക്യാച്ച്-അപ്പ് അനിവാര്യതയാണ്. അത് നൈജീരിയയ്ക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല. അത് ആഫ്രിക്കയുടെ തീരം ആക്രമിക്കുകയാണ്. നമുക്ക് സ്വയം കാണാനും തിരിച്ചറിയാനും സ്വയം വിശ്വസിക്കാനും കഴിയില്ല. ഞാൻ സാർവത്രികമായി സംസാരിക്കുന്നില്ല, തീർച്ചയായും ഇത് സാർവത്രികമായി സത്യമല്ല, പക്ഷേ യൂറോസെൻട്രിക്സിനെ രക്ഷാകരവും മിശിഹായുമാണെന്ന് നമ്മൾ മുന്നോട്ട് ചായുന്ന ഒരു വ്യാപകമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, വെളുത്തവരുടെ സ്ഥിരത, വെളുത്ത കൊളോണിയലിസം, ദ്രവ്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ശരീരങ്ങളെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് പ്രോജക്റ്റ് എന്നിവയുടെ ശക്തിപ്പെടുത്തലിൽ ഞങ്ങൾ സഹകരിക്കപ്പെടുകയും പങ്കാളികളാകുകയും ചെയ്യുന്നു.
അപ്പോൾ എനിക്ക് വെളുത്ത നോട്ടം പരിചിതമായതിന്റെ നോട്ടമാണ്, ന്യൂറോടൈപ്പിക് നോട്ടമാണ്, ന്യൂറോടൈപ്പിക് നോട്ടമാണ്, ദൃശ്യതയ്ക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ശരീരവും ചെയ്യുമ്പോൾ, ശരീരം ഇങ്ങനെയാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്ന ദൃശ്യതയുടെ അക്രമമാണിത്. ശരീരങ്ങൾ വിഭ്രാന്തി നിറഞ്ഞതാണ്. എന്റെ പേര് നിങ്ങളുടെ ചുണ്ടുകൾക്ക് ഉച്ചരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വളരെ ദൂരെയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്, അതിനാൽ തെറ്റായി ഉച്ചരിക്കുന്നു, പക്ഷേ എന്റെ പേര് നിമിഷത്തിനപ്പുറം സഞ്ചരിച്ചിരിക്കുന്നു.
അതിനെ യുക്തിസഹമായി ചുരുക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ നമ്മൾ ആ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. നമ്മൾ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരെ വിളിച്ചുകൂട്ടുമ്പോൾ, അത് എത്ര തന്നെ അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്നതാണെങ്കിലും, നമ്മൾ സാധ്യതയോടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, നമ്മൾ തുല്യരായി നിലകൊള്ളുന്നു, നമ്മൾ നിർവചനങ്ങൾ പൊളിച്ചെഴുതുകയാണ്. പിന്നെ നമ്മൾ ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് വരുന്നു, കറുപ്പ് എന്നത് ഉദാരതയുടെ, സമൂലമായ ആതിഥ്യമര്യാദയുടെ ഒരു ട്രോപ്പ് ആണ്. നമ്മൾ പറയുന്നു, "എല്ലാവരും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതുകൊണ്ടാണ് വരുന്നത്, കാരണം വെളുത്ത നിറം നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമല്ല, കാരണം നിങ്ങൾ ഈ പിരമിഡിന്റെ മുകളിലാണ്, നിങ്ങൾ ഒരു പിരമിഡിന്റെ മുകളിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് വളരെ ഏകാന്തമാണ്. ചുറ്റും ഇരിക്കാൻ സ്ഥലമില്ല, പക്ഷേ ഇവിടെ വിള്ളലുകളിൽ സ്ഥലമുണ്ട്."
ടാമി സൈമൺ: ഓർലാൻഡ്, നീ പറഞ്ഞ ഒരു കാര്യം എന്നെ പിടിച്ചുലച്ചു, ഒരുപക്ഷേ നിനക്ക് അത് അതിശയകരമായി തോന്നിയേക്കാം, ആദ്യത്തെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തി സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കുകയാണെന്ന് നീ പറഞ്ഞപ്പോൾ. അത് എനിക്ക് അതിശയകരമായി തോന്നി, കാരണം ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതി മുഴുവൻ, ഞാൻ സംഗീതം കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്നും നിങ്ങൾ മൂന്നുപേരും ഒരുമിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്നും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. എന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ, ശരിക്കും നല്ല സംഗീതം കേൾക്കുമ്പോൾ ഇങ്ങനെയാണ് തോന്നുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി.
എനിക്ക് തോന്നിയ ചോദ്യം ഇതാണ്: നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഉപകരണോപകരണങ്ങൾ എങ്ങനെ അനുഭവിക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വരസൂചകമോ ആന്തരിക സംഗീതമോ, ഇപ്പോൾ ഒരുമിച്ച് സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്യുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് എങ്ങനെയായിരിക്കും, അത് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെയായിരിക്കും?
റെസ്മ മെനകെം: ഈ സഹോദരന്മാരോടൊപ്പം ആയിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് എനിക്ക് അനുഭവം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങൾ അത് അങ്ങനെയാണ് ചെയ്തത് എന്നത് രസകരമാണ്, കാരണം ഞാൻ ഈ സഹോദരന്മാരെ കാണാൻ തുടങ്ങിയതുമുതൽ, എനിക്ക് വേണ്ടി നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പൂർവ്വികരുടെ പ്രതിച്ഛായകളിൽ ഒന്ന് മൈൽസ് ഡേവിസാണ്. അദ്ദേഹം നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അത് ട്രംപറ്റ് താഴ്ത്തി വേദിയിൽ നിൽക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ചിത്രം മാത്രമാണ്. ഞങ്ങൾ പരസ്പരം സംസാരിക്കുകയും ഒത്തുകൂടുകയും ചെയ്തതുമുതൽ, ആ ചിത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു.
വൈബ്രേറ്ററി ലാംഗുവേജിംഗ് എന്നാൽ നമ്മൾ ജാസ് ആണെന്നാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമ്മൾ പരസ്പരം ഈ ജാസ് കാര്യം ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ അത് കോൾട്രെയ്നുമായും തെലോണിയസ് മോങ്കുമായും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? നമ്മൾ ഇത് ചെയ്യുന്നു, നമ്മൾ ഈ കലാസൃഷ്ടികൾ വായിക്കുന്നു, നമ്മൾ വായിക്കുന്നു. നല്ല സംഗീതജ്ഞരെയും നല്ല കലാകാരന്മാരെയും നന്നായി കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ആളുകളെയും കുറിച്ചുള്ള കാര്യമാണിത്. ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ, അവർ കളിക്കാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തുന്നു, നാടകത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക. കാറ്റർപില്ലറിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന ചിത്രശലഭത്തിന്റെ പ്രതിരോധം ഒരു തരം കളിയാണ്.
അങ്ങനെയാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്. ഈ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒരുതരം ജാസ് ത്രയമായിട്ടാണ് ഞാൻ ഞങ്ങളെ കാണുന്നത്, എന്നിട്ട് ഞങ്ങൾ പരസ്പരം നോക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ പരസ്പരം കളിക്കുന്നു, ഞാൻ പറയുന്നു, "ഓ, അതെ, എനിക്ക് ആ കളി ഇഷ്ടമാണ്. എനിക്ക് ആ കളി ഇഷ്ടമാണ്, അതെ. ഓ, അതെ." ഞാൻ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അവൻ പറയും, "ഓ, നിങ്ങൾക്ക് അത് ഇഷ്ടമാണോ? ഞാൻ ഇത് ചെയ്യട്ടെ." നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നത് അങ്ങനെയാണ്, ഈ മുഴുവൻ അനുഭവവും, LA-യിൽ നമ്മൾ പരസ്പരം ചെയ്യുന്ന ഈ കാര്യവും അങ്ങനെയാണ്. അങ്ങനെയായിരിക്കും അത്. അത് ഒരു ജാസ് ആയിരിക്കും.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: അതാണ് ആഗമന സ്ഥലം, ജാസ് ലെവൽ, പക്ഷേ ഒരു പുരോഗതിയുണ്ട്. അപ്പോൾ നീഗ്രോ ആത്മീയരിൽ നിന്ന്, അവരെ വിളിച്ചതുപോലെ, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഒരുതരം സങ്കേതം വിളിച്ചുവരുത്തേണ്ടി വന്ന തൊഴിലാളി ഗാനങ്ങൾ, അടിമത്തോട്ടത്തിൽ ഒരു സങ്കേതം സൃഷ്ടിക്കാൻ, ഇത്രയധികം അക്രമം നടന്ന ഇടങ്ങളിൽ ഒരു സങ്കേതം സൃഷ്ടിക്കാൻ. എല്ലായ്പ്പോഴും ഭീകരതയിൽ ജീവിക്കരുതെന്ന് ഇന്ദ്രിയ ധാരണയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരുതരം കാവൽക്കാരനെ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഏക മാർഗം. സംഗീതം വീണ്ടും തന്ത്രശാലിയായിരുന്നു, ഇന്ദ്രിയ ധാരണയ്ക്ക് അനുകമ്പ നൽകി, എങ്ങനെ അതിജീവിക്കാമെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു, ഉള്ളിൽ ജീവിക്കാനല്ല, സംഗീതത്തിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ചിലതരം കോഡുകൾ വികസിപ്പിക്കുകയും, ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ബോധമണ്ഡലം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ ആരെങ്കിലും ഈ ഗാനം കേൾക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് ആശ്വാസം ലഭിക്കും.
അങ്ങനെ ആശ്വാസഗാനങ്ങളും, ക്രമേണ അതിൽ ഇച്ഛാശക്തിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അധ്യാപനരീതിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന് പോലും അവർ ഏറ്റെടുക്കുന്ന അപകടസാധ്യതകൾക്കൊപ്പം, ചിലതരം ദർശനങ്ങളും ദൃഢനിശ്ചയങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നതിന് മനസ്സിനെ സജ്ജമാക്കാൻ പാട്ടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ജാസ്സിലേക്ക് എത്തുമ്പോഴേക്കും, ഒരുതരം ഇംപ്രൊവൈസേഷന്റെ തലത്തിലേക്ക്, പഠിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യേണ്ട അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പാറ്റേണുകളെ മറികടക്കാനുള്ള ശേഷിയിലേക്ക് ഞങ്ങൾ എത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ സംഗീതം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ധാരണയെ പൊരുത്തപ്പെടാൻ സജ്ജമാക്കുന്ന ഒരു പ്രവചന ഇടമാണ്, ആരാണ് ജാസ് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത്? നിങ്ങൾ കറുത്തവരായാലും വെളുത്തവരായാലും, എല്ലാ ആത്മാക്കൾക്കും അതിന്റെ പ്രചോദനം ലഭിക്കുന്നു, അതായത് പുറത്തുകടക്കുക, അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് പ്രവചിക്കുന്ന ശീലത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക, നിങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, കേൾക്കൽ സൃഷ്ടിക്കുക, ഒരു പ്രത്യേകതരം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷ സൃഷ്ടിക്കുക, മറ്റൊരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും അഭിനന്ദിക്കുക - മറ്റൊരാൾ നിങ്ങളേക്കാൾ അത് വായിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.
അപ്പോള് ഇതാണ് ജാസ്; നിങ്ങള് മത്സരിക്കേണ്ട. നിങ്ങള് എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുകയും അതിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേര്ക്കാന് മറ്റാര്ക്കെങ്കിലും നല്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് നീങ്ങുന്നു. ഇതാണ് നാഗരികതയുടെ സാധ്യത. ഇത്രയും മികച്ച സംഗീതം നമുക്ക് നല്കിയ ഈ ജീവികള് ഇപ്പോള് ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂപ്പന്മാരായതിനാല് അനുഭവപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാന് കരുതുന്നു. അവര് മൂപ്പന്മാരാണ്. നമ്മുടെ എല്ലാ പോരാട്ടങ്ങളില് നിന്നും ഉയര്ന്നുവരുന്ന സര്ഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ആതിഥേയരാകാനുള്ള കഴിവ് ഒരുക്കിയത് അവരാണ്.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: ഇത് എന്നെ വല്ലാതെ അലട്ടുന്നു, കാരണം എനിക്ക് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയില്ല - ഞാൻ എഴുതുമ്പോഴെല്ലാം ഞാൻ സംഗീതം ഉപയോഗിച്ചാണ് എഴുതുന്നത്, ഞാൻ സംഗീതം ഉപയോഗിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്, അതിനാൽ എന്നെ ഒരു എഴുത്തുകാരനായി, വാക്കുകൾ രചിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക കണ്ണായി കരുതുന്നത് എനിക്ക് അസാധ്യമായി. അത് വളരെ ന്യൂറോടൈപ്പിക് അസംബ്ലിയാണ്. ആദ്യം വരുന്നത് എന്താണ്, ഗായകനോ അതോ പാട്ടോ? പാട്ട് നിർമ്മിക്കുന്നത് ഗായകനോ അതോ പാട്ട് ഗായകനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുണ്ടോ?
വളരെ ശക്തമായ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ, ഈ പ്രോജക്റ്റിന്റെ സംഗീതാത്മകതയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, എനിക്ക് ഇതിനെ ഇങ്ങനെയാണ് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, ഒന്നിലധികം ബീറ്റുകളും താളങ്ങളുമായി ഇത് അലയടിക്കുകയും തിളയ്ക്കുകയും ബീബോപ്പ് ചെയ്യുകയും ബൗൺസ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്. ഞാൻ ഇവിടെ ഹിപ്-ഹോപ്പ് കേൾക്കുന്നു. ഹിപ്-ഹോപ്പ് ഇവിടെയുണ്ട്, ഹിപ്-ഹോപ്പ് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ഹിപ്-ഹോപ്പ് എൽ.എ. ആണ്. ഹിപ്-ഹോപ്പിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ സ്പോർട്സ് വരെ ഞങ്ങൾ ചുറ്റിനടന്നു, ഞങ്ങൾ പ്രദേശങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ചരിത്രങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. അതാണ് ഹിപ്-ഹോപ്പ്, ഹിപ്-ഹോപ്പ്, എല്ലാവർക്കും അതിന്റെ ചരിത്രം അറിയാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ബ്രസീലിലെ സാംബയാണിത്. നിരീക്ഷണ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാകാനുള്ള താളാത്മകമായ വിസമ്മതമാണിത്. സാംബ എങ്ങനെ വികസിച്ചു, ഒളിത്താവളങ്ങളിൽ, റിയോയിൽ ഇരുന്നു, തുടർന്ന് പട്ടാളക്കാർ മാർച്ച് ചെയ്ത് കറുത്ത ശരീരങ്ങൾ സ്വയം കാണിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു, പക്ഷേ അവ പെക്വന ആഫ്രിക്കയിൽ, ചെറിയ ആഫ്രിക്കയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കും, സാംബ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ രാജ്യദ്രോഹപരവും അപകീർത്തികരവുമായ ബീറ്റുകൾ അവർ രചിക്കും.
ഈ പ്രോജക്റ്റും ആഫ്രോബീറ്റ്സാണ്. ഫെല അനികുലാപോ കുട്ടി ആളുകളെ ആത്മീയ ഭൂഗർഭത്തിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചുകൊണ്ട്, "ഹേയ്, എനിക്ക് മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ഭാഗമാകാൻ താൽപ്പര്യമില്ല. ഞാൻ ഒരു മൃഗമാണ്." നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ എടുത്തുകളയുന്നത് പോലെയാണ്. അതൊരു വ്യാഖ്യാനമാണ്. നിങ്ങളുടെ എല്ലാ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും എടുത്തുകളയുക. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചതുപോലെ, ആ ഇടത്തേക്ക് എന്നെ ക്ഷണിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യമുണ്ട്. ഈ സമ്മേളനത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതും നമ്മുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെ ഒരുമിച്ച് അറിയിക്കുന്നതും അനുരണനപരവും വൈരുദ്ധ്യപരവുമായ താളങ്ങളാണിവ.
ടാമി സൈമൺ: ബയോ അകോമോലാഫെ, ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്, റെസ്മ മെനകെം, മൂന്ന് കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ ഒരുമിച്ച് ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ, ജൂൺ 24, 25 തീയതികളിൽ. 25-ാമത് പരിപാടി തത്സമയം സംപ്രേഷണം ചെയ്യുകയും പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുകയും ചെയ്യും. threeblackmen.com ൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതലറിയാൻ കഴിയും.
നമ്മൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, ഞാൻ അത് നിങ്ങളോട് തുറന്നു പറയട്ടെ. നിങ്ങൾക്ക് പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവസാന അഭിപ്രായങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? എന്തെങ്കിലും വരുന്നോ?
റെസ്മ മെനകെം: എനിക്ക് എൽ.എ.യിൽ എത്താൻ ആകാംക്ഷയുണ്ട്. എനിക്ക് കിട്ടിയ ഒരേയൊരു കാര്യം അതാണ്.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: ഇതിലേക്ക് നർമ്മം കൂടി കൊണ്ടുവരാനാണ് ക്ഷണം. നർമ്മം നിറഞ്ഞ ഭാഗത്തിന് ഞാൻ പ്രാധാന്യം നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം, സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് നന്നായി ചിരിക്കാൻ കഴിയണം, ഒരുതരം ആഘോഷ ഇടത്തോടെ സമൂഹം അവസാനിക്കുന്നത് പോലെയല്ല. ഇതെല്ലാം അത്ര ഗൗരവമായി എടുക്കാതിരിക്കുന്നതിനെതിരെയുള്ള സംവേദനക്ഷമതയെയാണ് നമ്മൾ ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അങ്ങനെ മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന്റെ രസം നമ്മൾ ഒഴിവാക്കുന്നു. എല്ലാ ശക്തി ചലനാത്മകതകളെയും സൗഹൃദം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിഫലനമാണിത്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും പിന്തുടരാനും ഉണ്ടായിരിക്കാനും സ്വപ്നം കാണാനും കഴിയുന്ന നിരവധി ശക്തികളുണ്ട്, പക്ഷേ നമ്മൾ സുഹൃത്തുക്കളായി ഒരു ഇടം വിടുമ്പോൾ, അത് ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ സമ്മാനമാണ്.
ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. സംഘടിപ്പിക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുന്ന ഓരോ നിമിഷവും, നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരസ്പരം ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന എന്തെങ്കിലും അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത്. ചില കോളുകൾക്കും ചെലവഴിച്ച സമയത്തിനും ശേഷം, ചിന്തിക്കാൻ വളരെയധികം സൗന്ദര്യമുണ്ട്, എനിക്ക് ഇത് എന്റെ സഹോദരങ്ങളിൽ നിന്ന് ആവശ്യമാണ്. എനിക്ക് എന്റെ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഇത് ആവശ്യമാണ്.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: എനിക്ക് പറയാനുള്ളത് നമുക്ക് അത് വാങ്ങാം എന്നാണ്.
റെസ്മ മെനകെം: നമുക്ക് അത് നേടാം.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: നമുക്ക് കഴിക്കാം.
റെസ്മ മെനകെം: അത്രമാത്രം, അത്രമാത്രം.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: നമുക്ക് തമാശ പറയാം. റെസ്മാ, എന്താണിത്? ഡസൻ കണക്കിനു, അല്ലേ?
റെസ്മ മെനകെം: അതെ. അത്രമാത്രം.
ബയോ അകോമോലാഫെ: ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകും - ഇത് നാശത്തിന്റെ വക്കിലുള്ള കഥപറച്ചിലാണ്.
റെസ്മ മെനകെം: അത്രമാത്രം. അതെ, അത്രമാത്രം.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: കാര്യങ്ങൾ ചിതറിപ്പോയി ഈഥറിലേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ അത് അരികിലാണ്. നിലവിലുള്ളതും, ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ, അടിസ്ഥാനപരവും, വിടുതൽ നൽകുന്നതും, വിശാലവുമായ ഒരു തരം പ്രവൃത്തിയുണ്ട്, ഇത് പരീക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമാണ്. എന്റെ മൂത്ത സഹോദരന്മാരേക്കാൾ ഞാൻ ഇത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റൊരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചോ, ഇത് ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റ് വ്യക്തികളെക്കുറിച്ചോ എനിക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. മൂപ്പന് ഊന്നൽ നൽകുക.
റെസ്മ മെനകെം: അവൻ അത് ചെയ്യുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. അവൻ അത് വീണ്ടും ചെയ്യുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: അതെ, അതെ.
ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: ഞാനും അങ്ങനെ തന്നെ പറയും, ടാമി, ഇത്തരത്തിലുള്ള ആതിഥ്യം, ഈ സ്ഥലം, ഈ ഫോറം എന്നിവ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ഉദാഹരണമാണ്, ഒരു തരത്തിൽ, ബഹുമാനിക്കാൻ. ഇത് വെറുമൊരു അഭിമുഖമല്ല. നാമെല്ലാവരും പങ്കിടേണ്ട സമയമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്ന ഒരു ആതിഥ്യമര്യാദയാണിത്. അതിനാൽ ഞങ്ങളെ ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചതിന് നന്ദി.
ബയോ അക്കോമോലാഫെ: നന്ദി, ടാമി. നന്ദി, ടാമി.
റെസ്മ മെനകെം: അതെ, നന്ദി. ഞങ്ങളെ ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചതിന് നന്ദി.
ടാമി സൈമൺ: നന്ദി. എന്നെയും സൗണ്ട്സ് ട്രൂ പ്രേക്ഷകരെയും സ്വീകരിച്ചതിനും ആതിഥ്യമര്യാദയ്ക്ക് നിങ്ങൾ മൂന്നുപേർക്കും നന്ദി. എനിക്ക് അതിയായ നന്ദിയുണ്ട്. നന്ദി.
റെസ്മ മെനകേം: നന്ദി.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES