ಟ್ಯಾಮಿ ಸೈಮನ್: ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬಯಸದ ಮರಿಹುಳು ಒಳಗಿನಿಂದ ನನಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದೆ. "ನಾನು ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವರೇ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಆದರೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮೀರಿ ಬದುಕಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಒಂದು ರಚನೆಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಗುಂಪಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿರಲಿ, ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ತ್ರೀ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಮೆನ್ ಪ್ರವಾಸದಂತಹ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರಲಿ, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆಯೋ, ಆದರೆ ಮುಂದಿನದಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಮಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ - ಅಂದರೆ, ಬಾಯೋ, ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಪಾದಕ ಮತ್ತು ಉದಾರ ಎಂದು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನಾನು "ಬಹುಶಃ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆ ರೀತಿ ಭಾವಿಸದ ಆಂತರಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಾಗಿರಬಹುದು. ಇದು ಉತ್ಪಾದಕ ಮತ್ತು ಉದಾರವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ."
ಮತ್ತು ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಗತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಅವರು ಸ್ಥಗಿತ ಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.
ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಸಹೋದರರೇ, ನಾನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದೇ? ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಆ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಕಪ್ಪುತನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಮರಿಹುಳು ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಏನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅನಾನುಕೂಲವಲ್ಲ; ಅದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ನಾವು ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. "ಅದು ನನಗೆ ಆಗಬಾರದು" ಎಂದು ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ.
ಕಪ್ಪು ವರ್ಣೀಯರು ಈ ತುಣುಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಾನು ಬಂದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬಲ್ಲ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮಗೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ನಿಮಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಈ ಕೆಲವು ತುಣುಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೋರಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ತುಣುಕುಗಳು, ನೀವು [ಕೇಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ] ಏಕೆಂದರೆ ರಚನೆಗಳು ನಿಮಗೆ ಆ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಕಡಿಯುವ, ಒಳಗೊಳ್ಳುವ, ಕೋಮುವಾದದ ಸುತ್ತ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಈ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಆಘಾತವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ, ದೈತ್ಯಾಕಾರದದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಸುರಕ್ಷತಾ ಜಾಲವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೋಗುವಾಗ ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಭಯಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸದ್ಗುಣಗಳು ನಿಮ್ಮ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಹೇಗೆ ಮರೆಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ.
ಮರಿಹುಳುವಿನ ಪ್ರತಿರೋಧವು ನಂದಿಸಬೇಕಾದದ್ದಲ್ಲ. ಬಾಗುವಿಕೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಲು, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಲು, ಮರಿಹುಳು "ನಾನು ಈ ಕೆಟ್ಟ ಕೊಂಬೆಯಿಂದ ಬೀಳಬಹುದೇ? ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್ ಮಾತ್ರ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್ ಕಡಿಯುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಂತಹದ್ದಕ್ಕೆ ಬರಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಬಂದು "ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಸರಿ, ನಿಮಗೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚೌಕಾಶಿಯಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚೌಕಾಶಿ ಎಂದರೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ನೀವು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೋಗುವಾಗ ನೀವು ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: "ಹೇಗೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುವುದು ಸತ್ಯವೆನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಶವಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲು, ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಲು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ಸಮಾಜವನ್ನು ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
ನಾವು ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು "ನನಗೆ ನೀಡಲಾದ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಮೀರಿಸಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವಿನಮ್ರತೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇರಬಹುದೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಸಮಯ ಇದು? ಸಮಾಜವು ಪರ್ಯಾಯ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಹಿರಿಯರು ಹೊರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಕ್ವಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಆ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ದೈತ್ಯರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಬಿಡದೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವವು ನಂತರ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ.
ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ನೋಡಿ, "ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿರುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಉದ್ಯೋಗವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ, ಸಮಾಜವು ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮ ತೀರ್ಪು, ಉತ್ತಮ ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, "ಇದನ್ನು ಯಾರು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬಹುದು?" ಎಂದು ಹೇಳಲು.
ರಚಿಸುವವರು ಮೊದಲು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬೇರೇನನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದರೆ, ನಾವು ಚಿಟ್ಟೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಕಪ್ಪು ಜನರು ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಚಿಟ್ಟೆಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಇಡೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗುತ್ತಿರುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಂಬುವ ಸಂವೇದನೆಯಾಗಿ. ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕಾರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉರುಳಿಸುವುದಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಸುಂದರೀಕರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ಸೇರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಮಾನವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಬಹುದು. ಈ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ರೆಸ್ಮಾ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೆಂದಾದರೂ ದಿನ, ನಮಗೆ ಹಾರಲು ಅವಕಾಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಬೆಳೆಸಲಾಯಿತು.
"ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವ ನನ್ನ ಹಕ್ಕು ಅಥವಾ ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ನನ್ನ ಹಕ್ಕು ಅಥವಾ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನನ್ನ ಹಕ್ಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಇತರರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಆ ದಿನ ನಿಜವಾಗಬಹುದು. ಇವು ಸಂಬಂಧಿತ ಅಂಶಗಳು, ಮತ್ತು ಚಿಟ್ಟೆಯು ಜನರ ಗುಂಪಿನ ಸಾಮೂಹಿಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ, ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಉತ್ತಮವಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ? "ನೀನು ನಾನೇ ಆಗಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ನಾವು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ? ಕ್ರೈಸಾಲಿಸ್ ಮತ್ತು ಚಿಟ್ಟೆಯ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.
ರೇಸ್ಮಾ ಮೇನಕೆಮ್: ಹೌದು, ಉದ್ವೇಗ.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ.
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ನಮಗೆ ಆ ಒತ್ತಡ ಬೇಡ.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ನಮಗೆ ಈ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಬೇಡ. ಅದು ಕೇವಲ ನೈಸರ್ಗಿಕವಲ್ಲ - ಅದು ಅಲೌಕಿಕ ಅಂಶ.
ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸರಿ.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಬದುಕಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೃಜನಶೀಲವಾದದ್ದನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ನಡುವಿನ ಈ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೌದು, ಈ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವಾಗ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ಏನೋ ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಏನೋ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಧನ್ಯವಾದಗಳು ಸಹೋದರರೇ. ನಾನು ಇದಕ್ಕೆ ಈ ರೀತಿ ಬರಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಖಂಡಿತ, ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಎಳೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಮರಿಹುಳುವಿನ ಆ ಸುಂದರ ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಸೇರಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಅನುತ್ಪಾದಕ, ವಾದ್ಯರಹಿತ ಗೂಪ್ ಅಥವಾ ಸೂಪ್ಗೆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕೋಶಗಳು ಎಂಬ ಪದವಿದೆ.
ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆ, ಅಥವಾ ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, l ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜಿಗುಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನುಭವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರೇರಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಬಿಳಿ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ವಿಘಟಿತ ಸ್ವಯಂ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಚರಣೆಯಿಂದ, ಚಲನೆಯಿಂದ ಕಡಿತಗೊಂಡ ಸ್ವಯಂ. ಚಲಿಸುವ ಕಣ್ಣಿನ ಮೊದಲು ಇರುವ ಚಲನೆ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಭಾಗವಲ್ಲ.
ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಮೀಕರಣಕ್ಕೆ ತರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ಪ್ರತಿರೋಧವು ನವೀನತೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸಹ ಹೊಸ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಟನೆಯಲ್ಲ; ಇದು ಒಂದು ಅಸೆಂಬ್ಲೇಜ್ ನಟನೆ. ಇದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಇದು ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರ. ಅದು ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವ ಪ್ರದೇಶ.
ಗುಲಾಮರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಟ್ರಿಕ್ಸ್ಟರ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಸಹೋದರ ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ಗೂ ಇದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸಹೋದರ ರೆಸ್ಮಾಗೂ ಇದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಯೊರುಬಾ ಟ್ರಿಕ್ಸ್ಟರ್ ದೇವರ ವಿಷಯ - ಮತ್ತು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಟಾಮಿ, ನಾವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಬಾರಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ - ಗುಲಾಮ ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ನಾದ್ಯಂತ ಗುಲಾಮರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೈಜೀರಿಯಾ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಯೊರುಬಾಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಳುವ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು, ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವಿಕೆ, ಆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಹಡಗು ಕೂಡ, ಒಂದು ರಹಸ್ಯವಾದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದ ರಹಸ್ಯ, ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಬೂಟುಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಧ್ವಜಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಗೀತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಣ್ಗಾವಲು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದು ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುದ್ರೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಿಮ್ಮ ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ನೀವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅವನತಿಗೆ ನೀವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಟ್ರಿಕ್ಸ್ಟರ್ ಈಗಾಗಲೇ ವಾಸಿಸದ ಯಾವುದೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ.
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಅಷ್ಟೇ.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಸರಿ, ನಾವು ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ವೀರರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಹೋದರರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ರಚಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಇವು, ನಾಯಕನನ್ನು ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಯದೇ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಯದೇ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನೋಟದ ಬದಲಾವಣೆ, ಅಧಿಕಾರದ ಬದಲಾವಣೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ. ಮತ್ತು ಟ್ರಿಕ್ಸ್ಟರ್ ಒಳಗೆ ಬಂದು ಆ ಬೈನರಿಗಳನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿ ಬೇರೆಯದೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಕ್ಷಣ ಇದು. ಹೌದು.
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಸುಂದರ ಸಹೋದರ. ಸುಂದರ, ಸುಂದರ, ಸುಂದರ.
ಟ್ಯಾಮಿ ಸೈಮನ್: ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಆಳದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲಿದೆ: ಜೂನ್ 24 ಮತ್ತು 25 ರಂದು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಎರಡು ದಿನಗಳು. ಅದು ಮೂವರು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ಪ್ರಯಾಣದ ಆರಂಭ. ನೀವು 24 ರಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 10:00 ರಿಂದ ಸಂಜೆ 5:00 ರವರೆಗೆ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರ ಕೂಟಕ್ಕೆ ಸೇರಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಂತರ 25 ರಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 10:00 ರಿಂದ ಸಂಜೆ 5:00 ರವರೆಗೆ, ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು 25 ರಂದು ನಡೆಯುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನೇರಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು threeblackmen.com ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಲು, ನೀವು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರಿಗೆ ಒಂದು ದಿನ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಒಂದು ದಿನ ಎಂದು ಈ ರೀತಿ ರಚನೆ ಮಾಡಲು ಏಕೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಈ ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಭೆ, ಭರವಸೆ ಏನಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಸಮಂಜಸವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೆ?
ಬಯೋ ಅಕೋಮೊಲಾಫೆ: ರೆಸ್ಮಾ, ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್, ನೀವು ಇದರಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಬಯಸುವಿರಾ?
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ನಾವು ಮೂವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಜಾಗವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಜ್ಜಿ, ನಮ್ಮ ತಾಯಂದಿರು, ನಮ್ಮ ಸಹೋದರಿಯರು, ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೆಚ್ಚುವ ವಿಶ್ವ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಾವು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು. ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಈ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಗುರಿಯ ಚೈತನ್ಯದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ನಾವೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹತ್ತಿರ ಬರಲು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಮತಿಸಬಹುದೇ?
ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರೊಂದಿಗಿನ ಮೊದಲ ದಿನ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಮಗೂ ಸಹ ಆಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಬದುಕಬೇಕಾದದ್ದು ದಿನನಿತ್ಯದ ಸವಾಲಿನ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮಂತಹ ಇಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ, ಕೆಲವು ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಇರಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲು, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಸತ್ಯ ತಿಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೇಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಪುರುಷರಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇರಲು ಹೆಚ್ಚು ಪಿತೂರಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆ; ನಮ್ಮನ್ನು ಆಯ್ಕೆಯ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಭೂತ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು, "ನಾವು ಇದನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಇರಲು ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಲ್ಲ. ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಮತ್ತು ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಪರಸ್ಪರ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಭಾವನೆ ಬರಲಿ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ.
ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ನನಗೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಬೇಗನೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದರೆ, ಬಿಳಿ ನೋಟವಿಲ್ಲದ ದಿನ, ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುವ ಬಿಳಿಯರ ನೋಟವಿಲ್ಲದ ದಿನ, ಆ ನೋಟವು ಅಷ್ಟೊಂದು ಎದ್ದು ಕಾಣದೆ ನಾವು ಇತರ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿರಬಹುದಾದ ದಿನ. ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಬಿಳಿ ನೋಟ ಮತ್ತು ಜೋಡಣೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ, ನಾವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸೂಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ, ಅದು ಒಂದು ಹಂತದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ನಾನು ಆ ಪೋಷಕಾಂಶವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅದರಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಗುಂಪಿಗೆ, ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿಗೆ, ಇತರ ರೀತಿಯ ದೇಹಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದರೆ ನನಗೆ ಮೊದಲು ಇದು ಬೇಕಿತ್ತು.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ನನ್ನನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರೆದಿವೆ, ನಾನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ - ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಗುರುತಿಗೆ ಇಳಿಸಬಹುದಾದದ್ದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಯೊರುಬಾ ಜನರವನು. ನಾನು ಚಿಕ್ಕವನಿದ್ದಾಗ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯೊರುಬಾ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು "ಯೊರುಬಾ" ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು ನನಗೆ ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಯೊರುಬಾ, ಯೊರುಬಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಯೊರುಬಾ ಪದವಲ್ಲ. ಅದು ಅಪರಿಚಿತರಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಅಪರಿಚಿತರು ಬಂದರು, "ಓಹ್, ಅವರು ಯೊರುಬಾ." ಮತ್ತು ನಂತರ ನಮಗೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಪರಿಚಿತರು ಹೆಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಜನರನ್ನು ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ತಪ್ಪು ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಉಡುಗೊರೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ದೇಶಭ್ರಷ್ಟತೆಯು ನಮಗೆ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ. ನಾವು ವಲಸೆ ಬಂದವರು. ನಾವು ವಲಸೆ ಬಂದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ. ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವುದು. ಮತ್ತು ಇಫಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಥವಾ ಇಫಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈಗ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ರೋಮಾಂಚಕ ಆಫ್ರೋ ವಲಸೆ ಬಂದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಇದೇ ಕಾರಣ.
ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನನ್ನು ಒಂದು ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು CLR ಜೇಮ್ಸ್, ಹಾರ್ಟೆನ್ಸ್ ಸ್ಪಿಲ್ಲರ್ಸ್, ಈ ಕಪ್ಪು ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಫ್ರೆಡ್ ಮೋಟೆನ್ ಅವರ ಧ್ವನಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಕಪ್ಪುತನವು ಕಪ್ಪು ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಕಪ್ಪುತನವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಸಹೋದರ ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಸತನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ.
ಆದರೆ ಸಭೆ ಸೇರುವುದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆ ಇದೆ, ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾದ ಆ ನಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಇದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಕಪ್ಪು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಕಪ್ಪು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೀರಿ? ಆದರೆ ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಅದು ರೆಸ್ಮಾ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾದದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ದೃಶ್ಯೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಮೂವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಪ್ಪು. ಅಂದರೆ, ಈ ಮೂವರು. ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಪ್ಪು. ನಾನು ಕಪ್ಪು ಕಪ್ಪು. ಆದರೆ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳು ಹಾಗೆಯೇ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ವಲಸೆ ಹೋಗುತ್ತಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬರಲು ಕೆಲವು ಶುದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಸಭೆ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಬಹುದಾದ ಆ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಗೀಚಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಸಹ.
ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳಲೇಬೇಕು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಬಿಳಿಯತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಭಾಷಾಂತರಿಸುತ್ತೇನೆಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಳಿ ದೇಹಗಳಿಗೂ ಇಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಬಿಳಿಯತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಳಿಯತೆಯು ಒಂದು ಜೋಡಣೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಒಂದು ಭಂಗಿ. ಅದು ಒಂದು ಭಂಗಿ. ನೈಜೀರಿಯಾವು ರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯವಾದ ವೆಸ್ಟ್ಫಾಲಿಯನ್ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಗ್ರಹದ ಮೇಲಿನ ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ತುಂಬಾ, ತುಂಬಾ - ಸರಿ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಹಾಸ್ಯಮಯ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ, ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಿಳಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ನಿಲುವು ನಾವು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನಂತೆ ಕಾಣಬೇಕು, ನಾವು ಲಂಡನ್ನಂತೆ ಕಾಣಬೇಕು. ನಾವು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿಯಬೇಕು? ಇದು ಕ್ಯಾಚ್-ಅಪ್ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ನೈಜೀರಿಯಾಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಲ್ಲ. ಅದು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕರಾವಳಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಖಂಡಿತ ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಯುರೋಕೇಂದ್ರಿತವನ್ನು ಮೋಕ್ಷದಾಯಕ ಮತ್ತು ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ಎಂದು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಒಲವು ತೋರುವ ವ್ಯಾಪಕ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಬಿಳಿಯರ ಸ್ಥಿರತೆ, ಬಿಳಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ವಸ್ತುವಿನ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರಿಯಲ್ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಯೋಜನೆಯ ಬಲವರ್ಧನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನನಗೆ ಬಿಳಿ ನೋಟವು ಪರಿಚಿತರ ನೋಟ, ನರವಿಶಿಷ್ಟ ನೋಟ, ನರವಿಶಿಷ್ಟ ನೋಟ, ದೇಹಗಳು ಕ್ಷುದ್ರ ಮತ್ತು ವೇಷ ಧರಿಸಿ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ದೇಹವು ಹೀಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ದೃಶ್ಯತೆಯ ಹಿಂಸೆ. ದೇಹಗಳು ವಲಸೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ನನ್ನ ಹೆಸರು ನಿಮ್ಮ ತುಟಿಗಳು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಹೆಸರು ಕ್ಷಣವನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ.
ನಾನು ಅದನ್ನು ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಆ ಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಕರೆಯುವಾಗ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ತೊಂದರೆದಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಇರುತ್ತದೆ, ನಾವು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಕರೆಯುವಾಗ, ನಾವು ಸಾಧ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಸಮನಾಗಿರುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಸೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವು ಉದಾರತೆಯ, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಆತಿಥ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, "ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕಾದ ಕಾರಣ ಎಲ್ಲರೂ ಬನ್ನಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವು ನಿಮಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಈ ಪಿರಮಿಡ್ನ ಮೇಲಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಪಿರಮಿಡ್ನ ಮೇಲಿರುವಾಗ, ಅದು ತುಂಬಾ ಒಂಟಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸುತ್ತಲೂ ಇರಲು ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳವಿದೆ."
ಟ್ಯಾಮಿ ಸೈಮನ್: ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಒಂದು ವಿಷಯ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು, ಬಹುಶಃ ನಿಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಬಹುದು, ಮೊದಲ ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆ ಸಂಗೀತ ರಚನೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದಾಗ. ಮತ್ತು ಅದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವೆನಿಸಿತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನೀವು ಮೂವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಅನುಭವ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ನನ್ನ ದೇಹದೊಳಗೆ, ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ.
ಮತ್ತು ನನಗೆ ಬಂದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ವಾದ್ಯಸಂಗೀತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅಥವಾ ಗಾಯನ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಈಗ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಗೀತ ನುಡಿಸುತ್ತಿರುವ, ರಚಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಅದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಕುತೂಹಲವಿದೆ.
ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಈ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಅನುಭವ ನನಗೂ ಇದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಈ ಸಹೋದರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ನನಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪೂರ್ವಜರ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೈಲ್ಸ್ ಡೇವಿಸ್ ಒಬ್ಬರು. ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಕಹಳೆಯನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಿ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಚಿತ್ರ. ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಸಭೆ ಸೇರುತ್ತಿರುವಾಗಿನಿಂದ, ಆ ಚಿತ್ರವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ.
ಮತ್ತು ಕಂಪನದ ಭಾಷೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಜಾಝ್ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಈ ಜಾಝ್ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಕೋಲ್ಟ್ರೇನ್ ಮತ್ತು ಥೆಲೋನಿಯಸ್ ಮಾಂಕ್ ಜೊತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಮತ್ತು ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಜನರ ವಿಷಯ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ನುಡಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ಮರಿಹುಳು ಚಿಟ್ಟೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಆಟದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತು ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನೋಡುವುದು ಅದನ್ನೇ. ನಾನು ನಮ್ಮನ್ನು ಈ ರೀತಿಯ ಜಾಝ್ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಂತೆ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಅವರು ಈ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪಿಚ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾನು, "ಓಹ್ ಹೌದು, ನನಗೆ ಆ ಶಿಟ್ ಇಷ್ಟ. ನನಗೆ ಆ ಶಿಟ್ ಇಷ್ಟ, ಹೌದು. ಓಹ್, ಹೌದು." ನಾನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಅವನು, "ಓಹ್, ನಿನಗೆ ಅದು ಇಷ್ಟವೇ? ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಿ" ಎಂದನು. ನಾವು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುವುದು ಅದನ್ನೇ, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವ, LA ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಈ ವಿಷಯ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಜಾಝ್ ಆಗಲಿದೆ.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ಮತ್ತು ಅದು ಆಗಮನದ ಸ್ಥಳ, ಜಾಝ್ ಮಟ್ಟ, ಆದರೆ ಒಂದು ಪ್ರಗತಿ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀಗ್ರೋ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಕಾರ್ಮಿಕ ಹಾಡುಗಳಿಂದ, ಅವರು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಗುಲಾಮರ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂಸೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬಾರದು ಎಂಬ ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ರಕ್ಷಕನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಸಂಗೀತವು ಮತ್ತೆ ಟ್ರಿಕ್ಸ್ಟರ್ ಆಗಿತ್ತು, ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು, ಒಳಗೆ ಬದುಕಬಾರದು, ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಂತ್ವನ ಗೀತೆಗಳು ಇದ್ದವು, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವಿತ್ತು. ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯು ಸಹ ಅವರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಅಪಾಯಗಳಿಗೆ ಜೊತೆಯಾಗಿ, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ತನ್ನದೇ ಆದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.
ನಾವು ಜಾಝ್ಗೆ ಹೋಗುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಾವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದೆವು, ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಬೇಕಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಆದರೆ ಸಂಗೀತವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮಾನವ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದಿಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಜಾಝ್ ಅನ್ನು ಯಾರು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ? ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳು, ನೀವು ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಬಿಳಿಯರಾಗಿರಲಿ, ಅದರ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಹೊರಬರುವುದು, ಮುಂದೆ ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಊಹಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಮತ್ತು ನೀವು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಆಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಲಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವುದು, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಇಷ್ಟಪಡುವದನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದು - ನೀವು ನಿಮಗಿಂತ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ನುಡಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೀರಿ.
ಹಾಗಾಗಿ ಇದು ಜಾಝ್; ನೀವು ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲು ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಅಂತಹ ಉತ್ತಮ ಸಂಗೀತವನ್ನು ನೀಡಿದ ಈ ಜೀವಿಗಳು ಈಗ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹಿರಿಯರು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಹಿರಿಯರು. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಹೋರಾಟಗಳಿಂದ ಬರುವ ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ಆತಿಥೇಯರಾಗಲು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದವರು ಅವರು.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ - ನಾನು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಬರೆಯುವಾಗಲೂ, ನಾನು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕನಾಗಿ, ಪದಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಣ್ಣಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ತುಂಬಾ ನರವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಜೋಡಣೆ. ಮೊದಲು ಏನು ಬರುತ್ತದೆ, ಗಾಯಕ ಅಥವಾ ಹಾಡು? ಹಾಡನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಗಾಯಕನೇ ಅಥವಾ ಹಾಡು ಗಾಯಕನನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆಯೇ?
ಈ ಯೋಜನೆಯ ಸಂಗೀತದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಇದು ಬಹು ಬೀಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲೆಗಳು, ಕುದಿಯುತ್ತಿರುವ, ಬೀಪ್ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಪುಟಿಯುವ ಒಂದು ಅರ್ಥವಿದೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಅನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ LA. ನಾವು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ನ ಮೂಲದಿಂದ ಕ್ರೀಡೆಗಳಿಗೆ ಹೋದೆವು, ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್, ಮತ್ತು ಹಿಪ್-ಹಾಪ್, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅದರ ಇತಿಹಾಸ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಂಬಾ. ಇದು ಕಣ್ಗಾವಲು ರಾಜ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಲು ಲಯಬದ್ಧ ನಿರಾಕರಣೆ. ಸಾಂಬಾ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದು ಅಡಗುತಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ರಿಯೊದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೈನಿಕರು ಹಿಂದೆ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಿ ಕಪ್ಪು ದೇಹಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ವಿನಂತಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಅವರು ಪೆಕ್ವೆನಾ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಪುಟ್ಟ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಂಬಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇಶದ್ರೋಹದ, ಹಗರಣದ ಬೀಟ್ಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮತ್ತು ಈ ಯೋಜನೆಯೂ ಆಫ್ರೋಬೀಟ್ಸ್ ಆಗಿದೆ. ಫೆಲಾ ಅನಿಕುಲಾಪೋ ಕುಟಿ ಜನರನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭೂಗತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾ, "ಹೇ, ನಾನು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಭಾಗವಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಪ್ರಾಣಿ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು. ಅದು ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಏನೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಂತೆ, ಆ ಜಾಗಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಎಷ್ಟು ಧೈರ್ಯ. ಈ ಸಭೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ತಿಳಿಸುವ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಸಂಗತ ಲಯಗಳು ಇವು.
ಟಾಮಿ ಸೈಮನ್: ಬಾಯೊ ಅಕೊಮೊಲಾಫ್, ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್, ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್, ಮೂವರು ಕಪ್ಪು ವರ್ಣೀಯರು ಜೂನ್ 24 ಮತ್ತು 25 ರಂದು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ. 25 ನೇ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನೇರಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ನೀವು threeblackmen.com ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ನಾವು ಮುಗಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾನು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಎಸೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ಅಂತಿಮ ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳು? ಏನಾದರೂ ಬರುತ್ತಿದೆಯೇ?
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ನಾನು LA ಗೆ ಹೋಗಲು ಕಾತರದಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದು ಅದೊಂದೇ ವಿಷಯ.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ಇದಕ್ಕೂ ಹಾಸ್ಯವನ್ನು ತರುವಂತೆ ಆಹ್ವಾನ. ನಾನು ಹಾಸ್ಯಮಯ ಭಾಗವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಇದರ ನಂತರ, ನಡೆಯುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಗಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಕೇವಲ ಒಂದು ರೀತಿಯ - ಸಮುದಾಯವು ಈ ರೀತಿಯ ಆಚರಣೆಯ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸದಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿರುವ ಮೋಜನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಸ್ನೇಹವು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಹೊಂದಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಕನಸು ಕಾಣಬಹುದಾದ ಹಲವು ಶಕ್ತಿಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿ ಒಂದು ಜಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಸಂಘಟಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಗುವ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರರಿಂದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಕರೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಳೆದ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ತುಂಬಾ ಸೌಂದರ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಇದು ನನ್ನ ಸಹೋದರರಿಂದ ಬೇಕು. ನನಗೆ ನನ್ನ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಇದು ಬೇಕು.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ನಾನು ಹೇಳುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯೋಣ ಎಂದಷ್ಟೇ.
ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಬನ್ನಿ.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ತಿನ್ನೋಣ.
ರೆಸ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಅಷ್ಟೇ, ಅಷ್ಟೇ.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ತಮಾಷೆ ಮಾಡೋಣ. ರೆಸ್ಮಾ, ಅದೇನದು? ಡಜನ್ ಗಟ್ಟಲೆ, ಸರಿಯೇ?
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಹೌದು. ಅಷ್ಟೇ.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಷಯಗಳು ಇರಲಿವೆ - ಇದು ಅವನತಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಕಥೆ ಹೇಳುವಿಕೆ.
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಅಷ್ಟೇ. ಹೌದು, ಅಷ್ಟೇ.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ವಸ್ತುಗಳು ಸಡಿಲಗೊಂಡು, ಕರಗಿ, ಈಥರ್ಗೆ ಹರಿಯುವಾಗ ಅದು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿದೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕೆಲಸವು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿದೆ, ಅದು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ನನ್ನ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರರಿಗಿಂತ ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಿರಿಯರ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು.
ರೆಶ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಹೌದು, ಹೌದು.
ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಟಾಮಿ, ಈ ರೀತಿಯ ಆತಿಥ್ಯ, ಈ ಸ್ಥಳ, ಈ ವೇದಿಕೆಯು ನಾವು ಬಯಸುವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಗೌರವಿಸಲು. ಇದು ಕೇವಲ ಸಂದರ್ಶನವಲ್ಲ. ಇದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ: ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಟಾಮಿ. ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಟಾಮಿ.
ರೆಶ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಹೌದು, ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಮಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ವಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ಟ್ಯಾಮಿ ಸೈಮನ್: ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಿಮ್ಮ ಮೂವರಿಗೂ ನನ್ನ ಮತ್ತು ಸೌಂಡ್ಸ್ ಟ್ರೂ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಆಳವಾದ ಆತಿಥ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನನಗೆ ಅಪಾರ ಕೃತಜ್ಞತೆಗಳು ಹರಿದು ಬರುತ್ತಿವೆ. ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ರೆಷ್ಮಾ ಮೆನಕೆಮ್: ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES