همسات: الكسر جزء من الشفاء

رسم توضيحي من مايكل لونغ/يس! ميديا

كنتُ في محادثةٍ مؤخرًا مع صديقةٍ عادت لتوها من خلوةٍ تأملية. قالت إن إحدى الأفكار التي شاركتها مع مجموعتها كانت فكرة "فنجان الشاي قد انكسر"، وهي تأملٌ في أن الموت أو النهاية أو الكسر الذي نخشاه أمرٌ لا مفر منه. سنموت، وكل من نحب سيموت، وستنتهي المنظمة، وستتفكك الأمة، وسينهار النظام. سينكسر الفنجان. النهاية قد حدثت بالفعل في عقولنا، وخيالاتنا، وتوقعاتنا؛ إنها مُستترةٌ في نمط وجودنا ذاته، الذي ندرك أنه زائل.

أجد أن هذه الفكرة تُشعرني بالسلام بقدر ما تُشعرني به فكرة الشفاء كنصر . بل قد تكون هاتان الفكرتان متشابهتين. إنهما تنويعات على مفهوم الإنجاز، مع أن مجتمعنا يميل إلى تمجيد أحد أشكاله (الشفاء) والخوف من الآخر (الانقطاع). أود أن أمنحك السلام الكامن في هذه الصلة بين الإنجاز والمسؤولية والمجتمع، لكن الوصول إليها قد يبدو مخيفًا بعض الشيء، لأننا مضطرون للحديث عن النهايات.

العالم الماديّ زائلٌ بالضرورة، والمسألة تتعلق بمدى استعدادنا للتعمق في الماضي والمستقبل لفهم هذا. إن لم تُصدّقني، فانظر إلى أنقاض كلّ مجتمعٍ سبقنا على هذا الكوكب. تذكّر أن المادة التي تُكوّن قمرنا وكوكبنا هي غبار النجوم المتفجرة في مجرّات أخرى. تذكّر أننا لا نستطيع أن نكون مُكوّنين جزئيًا من غبار النجوم إلا لأن النجوم تموت.

الموت جانبٌ لا غنى عنه في نمط حياة معظم المخلوقات التي نعرفها. (باستثناء قنديل البحر الخالد ، وبطيئات الخطو، والسلاحف التي لا تصادف البشر ). بالنسبة للبشر ومعظم الأنواع التي صادفناها على الأرض - وحتى بالنسبة لمعظم الأجرام السماوية - هناك دورة حياة تتضمن الموت.

إذا كان الموت، كما يعتقد الكثيرون منا، بوابةً إلى عالم روحي نابض بالحياة، فيبدو أن الموت نفسه يتغذى من الحياة بقدر ما يغذي دورة الحياة. في بعض أشكال هذا الاعتقاد، نعود بالموت جزءًا من الكل، متخليين عن فرديتنا. وفي أشكال أخرى، نتمكن من الحفاظ على جوانب محددة من أنفسنا في هوية أجدادنا، وفي الوقت نفسه نكون جزءًا من وجود روحي أوسع يمكن أن يشعر به (ويهتم به إلى حد ما) من ما زالوا على قيد الحياة.

في عالم التناسخ، الموت هو باب غرفة انتظار حيث تستريح أرواحنا قبل العودة إلى دورة الحياة. لكن هناك من يؤمنون أيضًا بأن هذه الحياة هي التجربة الكاملة، وأن الموت اكتمال، يليه فقط تحلل الجسد المادي وعودته إلى الأرض. الأرواح التي تتبعنا، والأطفال الذين يولدون من خلالنا، هم أيضًا في رحلة بلا عودة عبر حياة ذات نهاية مادية.

إن عملنا الروحي هو، في جوهره، إيجاد السلام المقدس في الحاضر، والذي سوف يتغير، والذي سوف ينتهي.

يمكننا أن نؤمن بأحد هذه المعتقدات على حساب الأخرى، ولكن حتى الآن، لا يمكننا التوصل إلى يقين علمي يتجاوز الإيمان. لدينا قصص لأشخاص مروا بتجارب الاقتراب من الموت وعادوا إلى الحياة؛ يتحدث الكثير منهم عن نور يتجهون إليه، ويرى بعضهم عائلاتهم وأحباءهم يلوحون لهم، ويتحدث آخرون عن شعورهم بسلام لا يُصدق ثم الوقوع في الظلام. عندما أسمع هذه القصص، أتساءل دائمًا عن مدى تأثير إيمان الشخص الذي خاض التجربة على التجربة نفسها. إذا كنت تؤمن بالجنة، فهل يظهر الموت كضوء أبيض أم كسحابة مليئة بالأحباء؟ إذا كنت تؤمن بالنيرفانا، فهل تشعر بالسلام؟ إذا كنت تعتقد أنه لا يوجد شيء بعد ذلك، فهل يظهر الموت كانزلاق إلى الظلام؟

ماذا لو لم تُفكّر في هذا إطلاقًا؟ ماذا لو وُضعت لك، منذ ولادتك، قصة حياتك التي لا تحتاج فيها إلى تحمل مسؤولية ما جرى؟ قصة لا تُجبرك على أن تُقرر بنفسك ما هو الموت، وما هي الحياة، وما تُخبئه روحك؟

أودُّ استكشاف كيفية تفاعل ممارساتنا الروحية ومعتقداتنا المتعلقة بالموت مع العمل الذي علينا القيام به هنا على الأرض. لا أقصد الحكم على أي طريقة معينة للإيمان، أو التعامل مع الإيمان، أو الوجود في العالم، أو إهانتها، أو رفضها. لكنني أعتقد أننا بحاجة إلى تقبُّل الموت كجزء من دورة الحياة، وتفكيك مفهوم الجنة، أو أي شكل من أشكال اليوتوبيا المستقبلية، إذا أردنا للبشرية أن تستمر في الوجود هنا، الآن، وفي المستقبل. إن عملنا الروحي، في جوهره، هو إيجاد سلام مقدس في الحاضر، سلامٌ سيتغير، وسينتهي.

أفكر مليًا في كل هذا لأن حقيقة موتي، بالنسبة لي، جزءٌ من تعاملي مع المسؤولية يوميًا. أتقبل أن حياتي الفردية ليست أبدية، وأن لديّ إطارًا زمنيًا غامضًا لأخوض فيه هذه التجربة الإنسانية الخاصة. لقد فكرتُ وشعرتُ كثيرًا بمسؤوليتي الروحية في هذه الحياة، وخلصتُ إلى أنني لا أريد إضاعة وقتي في التسبب بالأذى أو إدامته. أريد أن تكون حياتي جزءًا من تطور نحو إنهاء الأذى والمعاناة غير الضرورية لجنسي وكوكبي.

لقد نشأت على مفهوم الجنة كشيء يأتي بعد هذه الحياة، وهي يوتوبيا كان علي أن أكون "صالحًا" على الأرض حتى أستحقها.

أقدم قصة سمعتها كانت عن إلهٍ عنيفٍ منتقم، كان يعاقب شعبه ويخزيهم ويمحوهم، ثم أرسل ابنه الوحيد ليُعاني من خطايانا، مُغفِّرًا إيانا بغفرانٍ مشروط، إن اتبعنا القواعد، سيمنحنا دخول الجنة الأبدية. أعرف أن العديد من المعتقدات المختلفة تتصور أيضًا قوةً إلهيةً عقابيةً، وتتقبل التضحية ببريءٍ مقابل نعمة. لأورسولا ك. لو جوين قصة قصيرة بعنوان "الذين يبتعدون عن أوميلاس" تتناول هذا النوع من المؤامرة: طفلٌ يعيش في معاناةٍ دائمةٍ كثمنٍ لليوتوبيا.

إذا لم يكن هناك شيء سوى هذه الحياة، فكيف يمكننا أن نولد مسؤوليتنا تجاه كل الحياة التي ستأتي بعدنا؟

كنتُ صغيرًا جدًا عندما بدأتُ أغوص في خيوط القصة. وكما تجاوزتُ تدريجيًا أسطورة سانتا كلوز المُبهجة، تجاوزتُ تدريجيًا فكرة وجود إلهٍ مُعاقبٍ ينتظرني في جنةٍ مستقبلية، وأنّ وصولي إلى السلام والفرح الأبدي يعتمد على سلوكي الدنيوي.

بدت تلك القصة، ولا تزال، وكأنها قصةٌ لمن يريدون الحكم لا أن يُحكم عليهم، لمن يريدون السلام دون صرامة الممارسة، لمن يريدون الجنة دون الحاجة إلى تغيير أسلوب حياتهم تغييرًا جذريًا. هذا، في رأيي، عكس المساءلة.

أعرف الكثيرين ممن يجدون في هذه القصة، أو غيرها من قصص الله، أو الآلهة والإلهات، معنىً ومعنىً. أشعر بالقداسة في هؤلاء الناس، في طقوسهم وممارساتهم. كثير من هذه الطقوس - كإضاءة الشموع، وتجسيد عناصر الطبيعة بالمادة الإلهية، وطلب العون الإلهي، وتشكيل حياتنا - تتوافق مع ممارساتي السحرية الحالية.

لكنني ألاحظ دائمًا التناقضات بين ما يدّعيه الناس من إيمان، وقربهم المُتصوّر من الجنة، أو اليوتوبيا، أو السلام، وبين أفعالهم. ألاحظ بشكل خاص التوافق المتزايد بين إفساد الأرض واستغلال فكرة اليوتوبيا المؤجلة القائمة على الجدارة لادعاء تفوق أخلاقي. أثناء قيادتي إلى الشاطئ هنا في ولاية كارولاينا الشمالية مؤخرًا، وجدتُ نفسي محاطًا بأعلام تحمل بنادق AR-15 مطبوعة عليها النجوم والخطوط الأمريكية، مع كلمتي "يسوع" و"ترامب" تُحيطان بالسلاح. بعض هذه الأعلام كانت أمام دور عبادة صغيرة.

كان جدي رجلاً مسيحياً إنجيلياً. جاهد في سبيل يسوع، وكانت رسالته التي تلقاها من دراسة يسوع هي التواضع، والاهتمام بالمتألمين، وملاحظة إنسانية المشردين وبائعات الهوى والخاطئين. عاش في مكان واحد معظم حياته، وكان مسؤولاً عن تلك الأرض وجميع الكائنات التي عليها. وكانوا يحبونه: كان يسير في حقل، وسرعان ما تُحيط به الخيول والكلاب، وأحياناً أظن أن الطيور كانت تتبعه مُغرّدةً. كانت قداسته لا شك فيها بالنسبة لي، ومع تقدمي في السن، يزداد احترامي لطريقة فهمه لرسالته المتمثلة في حب هذا الكوكب وكل ما عليه.

هناك تكيف ضروري في القصص المقدسة التي نرويها، وفي الأبنية المقدسة التي نبنيها، وفي القيم التي نمارسها مع بعضنا البعض. لقد مُنح جدي النار والكبريت، ثم مُخلصًا رحيمًا غفورًا غسل أقدام من اتُهموا بالدنس والأشرار والانتفاع. لقد اختار أن يعيش إيمانه كفعل حبٍّ مستمر.

يتغذى شعوري بوجود رابط روحي بين كل ما هو موجود من معرفة عميقة بأنني وجدي إنسانان مشبعان بدعوة مقدسة، يقودهما الحب والرحمة، حتى وإن بدت هذه المسارات مختلفة لدرجة أنها تبدو متعارضة. هذا الشعور يُلهمني لتنمية فضولي تجاه ما يختلف عني، وما يخفيه عليّ. تواضعي أمام التنوع البيولوجي في عالمنا منسوج من نفس نسيج تواضعي أمام ما أسميه الإلهي. أشعر بوجود تعقيد لا نهائي يتجاوز إدراكي، يتكشف في جميع خياراتنا.

لقد تزايد هذا الشعور لديّ بأهمية الأرض نفسها، والحياة نفسها، واللحظة الحاضرة نفسها. لم أعد أفترض أن الحياة البشرية هي ذروة الإبداع الإلهي أو الغاية الإلهية. هناك شيءٌ ما في تعدد سُبُل الوجود، وهو بحد ذاته مقدس، ويستحق تجسيدًا ثابتًا ورعايةً شديدة.

أعتقد أنه يجب علينا إحياء دهشتنا الجماعية تجاه الحياة، واحترامنا للموت، إذا كنا نأمل في تغيير مسار جنسنا البشري على هذا الكوكب. لا سيما لدى أولئك الذين يعتنقون حاليًا حياةً قائمةً على الإيمان، لكنهم منخرطون في ممارسات التدمير والقمع والسلطة الأبوية وثقافة الاغتصاب، وغيرها من الأذى السام والدائم. لكنني أتساءل إن كان علينا أيضًا أن نكون مستعدين لإدخال الجنة، والنيرفانا، والسلام، والبعث، وحتى الموت، في طريقة تفكيرنا اليومية بشأن المساءلة.

إذا كان الحساب النهائي لحياتنا يقع في يد إلهٍ قد دبّرها، فلا يوجد حافزٌ حقيقيٌّ للتطور والنموّ لنصبح بشرًا قادرين على بناء علاقاتٍ مع كلِّ من هم هنا الآن. وبالمثل، إذا كان مقدّرًا لنا أن نقضي الأبدية في عالمٍ آخر، فأين نجد الدافع لرعاية كوكبنا الذي نعيش عليه، وضمان أن يكون البشر في علاقةٍ إيجابيةٍ مع وطننا؟ إذا لم يكن هناك سوى هذه الحياة، فكيف نُنشئ مسؤوليتنا تجاه كلِّ من سيخلفنا؟

يعلم الكثير منا أن الوقت قد حان للسعي إلى إكمال - أو القضاء - على تجاربنا الجماعية مع الرأسمالية العنصرية، والغطرسة البيئية، والتفوق البشري. ما يصعب مناقشته، ولكنه يزداد ضرورةً يومًا بعد يوم، هو تحدي الرؤى العالمية الهدّامة حيث تظهر في فضاءات ممارساتنا الجماعية الإلهية. إذا لم تتمكن أماكن مجتمعنا الروحي، دور عبادتنا، من التكيف مع الرؤى العالمية الرجعية والضارة، فإننا نخاطر بفقدان هبة الحياة البشرية الإلهية على الأرض.

لكن إذا نظرنا إلى هذه الهبات الإلهية كطرق ناشئة للحديث عن دورة الحياة، والتغيير الحتمي والموت المصاحب للوجود كله، فهنالك سلامٌ متاحٌ الآن. ستنهار أنظمة القمع هذه لا محالة. وستزول البُنى التي لا تتوافق مع الحياة على الأرض. عملنا الروحي إما أن يهزّ أسس الظلم، أو أن يتخلى عن اعتمادنا على أي شيء ينتج عن القمع. لقد انكسر الفنجان بالفعل.

عندما ينكسر فنجان الشاي، ندرك أن ذلك الشاي تحديدًا لم يكن لنا قط، تاركًا لنا دروسًا مقدسة في اليقظة والعزم والحضور العميق. مهمتنا المؤقتة والدورية هي أن نلاحظ ما انكسر، وننظف بقايا الماضي الخطيرة، ونتخلص منها - أو نعيد صياغتها إلى شيء جميل، ثم نبدأ من جديد.