ગણગણાટ: તોડવું એ ઉપચારનો એક ભાગ છે

માઈકલ લુઓંગ દ્વારા ચિત્રણ/હા! મીડિયા

હું તાજેતરમાં એક મિત્ર સાથે વાતચીત કરી રહી હતી જે હમણાં જ ધ્યાન એકાંતમાંથી પાછી આવી હતી. તેણીએ કહ્યું કે તેના જૂથ સાથે શેર કરાયેલા વિચારોમાંનો એક એ હતો કે "ચાનો કપ પહેલેથી જ તૂટી ગયો છે," એક ધ્યાન કે આપણે જે મૃત્યુ અથવા અંત અથવા ભંગાણથી ડરીએ છીએ તે અનિવાર્ય છે. આપણે મરી જઈશું, આપણે જેને પ્રેમ કરીએ છીએ તે દરેક મરી જશે, સંગઠનનો અંત આવશે, રાષ્ટ્ર અલગ થઈ જશે, સિસ્ટમ તૂટી જશે. ચાનો કપ તૂટી જશે. અંત આપણા મનમાં, આપણી કલ્પનાઓમાં, આપણી આગાહીઓમાં પહેલેથી જ થઈ ગયો છે; તે આપણા અસ્તિત્વના પેટર્ન દ્વારા ગર્ભિત છે, જેને આપણે ક્ષણિક સમજીએ છીએ.

મને લાગે છે કે આ વિચાર મને વિજય જેટલી શાંતિ આપે છે તેટલી જ શાંતિ પણ આપે છે. આ વિચારો પણ એક જ વિચાર હોઈ શકે છે. તે પૂર્ણતા પર ભિન્નતા છે, જોકે આપણો સમાજ એક સ્વરૂપ (ઉપચાર) ને સિંહ તરીકે ગણે છે જ્યારે બીજા (ભંગાણ) થી ડરે છે. હું તમને પૂર્ણતા, જવાબદારી અને સમુદાય વચ્ચેના આ જોડાણમાં રહેલી શાંતિ પ્રદાન કરવા માંગુ છું - પરંતુ ત્યાં પહોંચવું થોડું ડરામણું લાગી શકે છે, કારણ કે આપણે અંત વિશે વાત કરવી પડશે.

ભૌતિક જગત અનિવાર્યપણે ક્ષણિક છે, અને તે ફક્ત એ વાત પર નિર્ભર છે કે આપણે કેટલા ઊંડાણમાં જોવા તૈયાર છીએ, ભૂતકાળ અને ભવિષ્યમાં કેટલું વિચારવા તૈયાર છીએ, આ સમજવા માટે. જો તમને મારા પર વિશ્વાસ ન હોય, તો આ ગ્રહ પર આપણા પહેલાના દરેક સમાજના ખંડેર જુઓ. યાદ રાખો કે આપણો ચંદ્ર અને ગ્રહ જે પદાર્થ બનાવે છે તે અન્ય તારાવિશ્વોમાં વિસ્ફોટ થતા તારાઓની ધૂળ છે. યાદ રાખો કે આપણે ફક્ત તારાઓના મૃત્યુને કારણે જ આંશિક રીતે તારાની ધૂળથી બનેલા હોઈ શકીએ છીએ.

આપણે જે જીવો વિશે જાણીએ છીએ તેમના માટે મૃત્યુ એ જીવનની પદ્ધતિનો એક બિન-વાટાઘાટપાત્ર પાસું છે. ( અમર જેલીફિશ , ટાર્ડિગ્રેડ અને કાચબા સિવાય જે મનુષ્યોને મળતા નથી .) મનુષ્યો અને પૃથ્વી પર આપણે જે પ્રજાતિઓનો સામનો કર્યો છે - અને મોટાભાગના અવકાશી પદાર્થો માટે પણ - એક જીવન ચક્ર છે જેમાં મૃત્યુનો સમાવેશ થાય છે.

જો મૃત્યુ, જેમ આપણામાંથી ઘણા માને છે, એક જીવંત આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રનું પ્રવેશદ્વાર છે, તો મૃત્યુ પોતે જીવન દ્વારા એટલું જ પોષણ મેળવે છે જેટલું તે જીવનના ચક્રને પોષણ આપે છે. આ માન્યતાના કેટલાક પ્રકારોમાં, મૃત્યુમાં આપણે ફરીથી સમગ્રનો ભાગ બનીએ છીએ, આપણા વ્યક્તિત્વનો ત્યાગ કરીએ છીએ. અન્ય પ્રકારોમાં, આપણે પૂર્વજોની ઓળખમાં આપણા કેટલાક ચોક્કસ પાસાઓને જાળવી શકીએ છીએ, જ્યારે એક મોટા આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વનો ભાગ પણ હોઈએ છીએ જે હજુ પણ જીવતા લોકો દ્વારા અનુભવી શકાય છે (અને કંઈક અંશે સંબંધિત છે).

પુનર્જન્મના દૃષ્ટિકોણમાં, મૃત્યુ એ એક રાહ જોવાના ખંડનો દરવાજો છે જ્યાં આપણા આત્માઓ જીવન ચક્રમાં ફરીથી પ્રવેશતા પહેલા આરામ કરે છે. પરંતુ એવા લોકો પણ છે જે માને છે કે આ જીવન સંપૂર્ણ અનુભવ છે, મૃત્યુ પૂર્ણતા છે, ત્યારબાદ ફક્ત ભૌતિક શરીરનું પૃથ્વીમાં વિઘટન થાય છે. જે આત્માઓ આપણી પાછળ આવે છે, જે બાળકો આપણા દ્વારા આવે છે, તે પણ એક ભૌતિક અંત ધરાવતા જીવન દ્વારા એક તરફી યાત્રા પર છે.

આપણું આધ્યાત્મિક કાર્ય, તેના મૂળમાં, વર્તમાનમાં એક પવિત્ર શાંતિ શોધવાનું છે, જે બદલાશે, અને જેનો અંત આવશે.

આપણે આમાંની એક માન્યતામાં બીજા કરતા વધુ વિશ્વાસ રાખી શકીએ છીએ, પરંતુ અત્યાર સુધી, શ્રદ્ધાથી આગળ કોઈ વૈજ્ઞાનિક નિશ્ચિતતા હોઈ શકતી નથી. આપણી પાસે એવા લોકોની વાર્તાઓ છે જેમણે મૃત્યુની નજીકનો અનુભવ કર્યો છે અને પાછા ફર્યા છે; તેમાંના ઘણા એવા પ્રકાશની વાત કરે છે જે તેઓ તરફ આગળ વધે છે, કેટલાક પરિવાર અને પ્રિયજનોને તેમને ઇશારો કરતા જુએ છે, કેટલાક અવિશ્વસનીય શાંતિનો અનુભવ કરીને અંધકારમાં પડવાની વાત કરે છે. જ્યારે હું આ વાર્તાઓ સાંભળું છું, ત્યારે મને હંમેશા આશ્ચર્ય થાય છે કે અનુભવ કરનાર વ્યક્તિની શ્રદ્ધા દ્વારા અનુભવનો કેટલો ભાગ આકાર પામે છે. જો તમે સ્વર્ગમાં વિશ્વાસ કરો છો, તો શું મૃત્યુ સફેદ પ્રકાશ તરીકે રજૂ થાય છે કે પ્રિયજનોથી ભરેલા વાદળ તરીકે? જો તમે નિર્વાણમાં વિશ્વાસ કરો છો, તો શું તમે શાંતિનો અનુભવ કરો છો? જો તમે માનતા હોવ કે પછી કંઈ નથી, તો શું મૃત્યુ અંધારામાં સરકી જવા તરીકે રજૂ થાય છે?

અને જો તમે ખરેખર આ વિશે બિલકુલ વિચારતા ન હોવ તો શું? જો તમારા જન્મથી જ તમને તમારા જીવનની એક એવી વાર્તા આપવામાં આવે જેમાં તમારે ખરેખર જવાબદાર બનવાની જરૂર ન હોય? જેમાં તમારે જાતે નક્કી કરવાનું ન હોય કે મૃત્યુ શું છે, જીવન શું છે, અને તમારો આત્મા શું કરવા જઈ રહ્યો છે?

હું શોધવા માંગુ છું કે મૃત્યુની આસપાસની આપણી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ અને માન્યતાઓ પૃથ્વી પર આપણે જે કાર્ય કરવાનું છે તેની સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે. મારો હેતુ કોઈ ચોક્કસ વિશ્વાસ, શ્રદ્ધા, અથવા વિશ્વમાં હોવાનો ન્યાય કરવાનો, અપમાન કરવાનો અથવા નકારવાનો નથી. પરંતુ મને લાગે છે કે જો માનવતા અહીં, હાલમાં અને ભવિષ્યમાં અસ્તિત્વમાં રહેવાની છે, તો આપણે મૃત્યુને જીવન ચક્રના એક ભાગ તરીકે સ્વીકારવાની અને સ્વર્ગ અથવા ભવિષ્યના કોઈપણ પ્રકારના યુટોપિયાની વિભાવનાને ડિકન્સ્ટ્રક્ટ કરવાની જરૂર છે. આપણું આધ્યાત્મિક કાર્ય, તેના હૃદયમાં, વર્તમાનમાં એક પવિત્ર શાંતિ શોધવાનું છે, જે બદલાશે અને જેનો અંત આવશે.

હું આ બધા પર વિચાર કરી રહ્યો છું કારણ કે, મારા માટે, હું મરી જઈશ એ વાસ્તવિકતા એ છે કે હું રોજિંદા જવાબદારી પ્રત્યે કેવી રીતે વલણ રાખું છું. હું સ્વીકારું છું કે મારું એકલ જીવન શાશ્વત નથી, અને મારી પાસે એક રહસ્યમય સમયરેખા છે જેમાં આ ચોક્કસ માનવ અનુભવ મેળવી શકાય છે. મેં આ જીવનમાં મારી આધ્યાત્મિક જવાબદારી વિશે ઘણું વિચાર્યું છે અને અનુભવ્યું છે, અને નિષ્કર્ષ પર આવ્યો છું કે હું નુકસાન પહોંચાડવામાં કે કાયમી બનાવવામાં સમય પસાર કરવા માંગતો નથી. હું ઇચ્છું છું કે મારું જીવન મારા પ્રજાતિ અને ગ્રહ માટે બિનજરૂરી નુકસાન અને દુઃખનો અંત લાવવા તરફના ઉત્ક્રાંતિનો ભાગ બને.

મને એવી કલ્પના સાથે ઉછેરવામાં આવ્યો હતો કે સ્વર્ગ આ જીવન પછી આવવાની એક એવી વસ્તુ છે, એક યુટોપિયા જેને લાયક બનવા માટે મારે પૃથ્વી પર "સારું" હોવું જરૂરી હતું.

મેં અત્યાર સુધી સાંભળેલી સૌથી જૂની વાર્તા એક વેર વાળનાર, હિંસક દેવની હતી જે પોતાના લોકોને સજા કરતો, શરમાવતો અને ભૂંસી નાખતો, અને પછી તેણે પોતાના એકમાત્ર પુત્રને આપણા પાપો માટે દુઃખ સહન કરવા મોકલ્યો, આપણને શરતી ક્ષમામાં ઢાંકી દીધો, જો આપણે નિયમોનું પાલન કરીએ, તો આપણને શાશ્વત સ્વર્ગમાં પ્રવેશ મળશે. હું જાણું છું કે ઘણી બધી માન્યતાઓ એવી જ રીતે કોઈ પ્રકારની દંડાત્મક દૈવી શક્તિની કલ્પના કરે છે અને આશીર્વાદના બદલામાં નિર્દોષના બલિદાનને સ્વીકારે છે. ઉર્સુલા કે. લે ગિનની આ પ્રકારની સેટઅપ વિશે "ધ વન્સ હુ વોક અવે ફ્રોમ ઓમેલાસ" નામની ટૂંકી વાર્તા છે: એક બાળક જે યુટોપિયાની કિંમત તરીકે સતત દુઃખમાં જીવે છે.

જો આ જીવન સિવાય બીજું કંઈ નથી, તો આપણે આપણી પાછળ આવનારા બધા જીવન પ્રત્યેની જવાબદારી કેવી રીતે પેદા કરીશું?

જ્યારે મેં વાર્તાના દોર ખેંચવાનું શરૂ કર્યું ત્યારે હું ખૂબ જ નાનો હતો. જે રીતે મેં ધીમે ધીમે સાન્તાક્લોઝની આનંદદાયક ગાજર-લાકડીની પૌરાણિક કથાઓથી આગળ નીકળી ગયો, તે જ રીતે મેં ભવિષ્યના સ્વર્ગમાં રાહ જોતા શિક્ષાત્મક દેવના વિચારને ધીમે ધીમે દૂર કરી દીધો, અને શાશ્વત શાંતિ અને આનંદની મારી પહોંચ મારા ધરતીના વર્તન પર આધારિત છે.

તે વાર્તા એવા લોકો માટે એક વાર્તા જેવી લાગી અને અનુભવાય છે જેઓ ન્યાય કરવા માંગે છે પણ ન્યાય પામવા માંગતા નથી, જેઓ વ્યવહારની કઠોરતા વિના શાંતિ ઇચ્છે છે, જેઓ કોઈપણ નોંધપાત્ર રીતે જીવવાની રીત બદલ્યા વિના સ્વર્ગ ઇચ્છે છે. મને તે જવાબદારીની વિરુદ્ધ લાગે છે.

હું ઘણા લોકોને જાણું છું જેમના માટે આ, અથવા ભગવાન, અથવા દેવી-દેવતાઓની કોઈ બીજી વાર્તા, અર્થપૂર્ણ અને અર્થપૂર્ણ બને છે. હું આ લોકોમાં, તેમના ધાર્મિક વિધિઓ અને પ્રથાઓમાં પવિત્રતા અનુભવું છું. ઘણી ધાર્મિક વિધિઓ - મીણબત્તીઓ પ્રગટાવવી, પ્રકૃતિના પાસાઓને દૈવી સામગ્રીનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા દેવા, દૈવી ટેકો માંગવા અને આપણા જીવનને આકાર આપવા - મારા પોતાના વર્તમાન જાદુઈ પ્રથાઓ સાથે સુસંગત છે.

પરંતુ હું હંમેશા લોકો જે માને છે તે કહે છે, સ્વર્ગ, યુટોપિયા અથવા શાંતિ સાથે તેમની નિકટતા અને તેઓ શું કરે છે તે વચ્ચે વિરોધાભાસ જોઉં છું. હું ખાસ કરીને પૃથ્વી પર વિનાશ વેરવા અને નૈતિક ઉચ્ચ સ્થાનનો દાવો કરવા માટે વિલંબિત, યોગ્યતા-આધારિત યુટોપિયાના વિચારનો ઉપયોગ કરવા વચ્ચે વધતી જતી ગોઠવણી જોઉં છું. તાજેતરમાં ઉત્તર કેરોલિનામાં દરિયા કિનારે વાહન ચલાવતા, હું તારાઓમાં AR-15s અને યુએસના પટ્ટાઓવાળા ધ્વજથી ઘેરાયેલો હતો, જેમાં "ઈસુ" અને "ટ્રમ્પ" શબ્દો હથિયારની ફ્રેમ બનાવતા હતા. આમાંના કેટલાક ધ્વજ નાના પૂજા ગૃહોની સામે હતા.

મારા દાદા એક ખ્રિસ્તી ઇવેન્જેલિકલ માણસ હતા. તેઓ ઈસુ માટે સખત સવારી કરતા હતા, અને ઈસુનો અભ્યાસ કરવાથી તેમને જે કાર્ય મળ્યું તે નમ્રતા, પીડિત લોકોની સંભાળ રાખવાની અને બેઘર, સેક્સ વર્કર અને પાપીમાં માનવતા જોવાની હતી. તેઓ તેમના જીવનનો મોટાભાગનો સમય એક જ જગ્યાએ રહેતા હતા, અને તેમણે તે ભૂમિ અને તેના પરના બધા જીવોનું ધ્યાન રાખ્યું હતું. અને તેઓ તેમને પ્રેમ કરતા હતા: તેઓ ખેતરમાં ચાલતા જતા અને ઝડપથી ઘોડાઓ અને કૂતરાઓથી ઘેરાયેલા રહેતા, અને ક્યારેક મને લાગે છે કે પક્ષીઓ પણ તેમની પાછળ ગાતા ગાતા ફરતા. તેમની પવિત્રતા મારા માટે નિર્વિવાદ હતી, અને જેમ જેમ હું મોટો થતો જાઉં છું, તેમ તેમ હું વધુને વધુ તેમનો આદર કરું છું જે રીતે તેમણે સમજ્યું કે તેમનું કાર્ય આ ગ્રહ અને તેના પર રહેતા બધાને પ્રેમ કરવાનું છે.

આપણે જે પવિત્ર વાર્તાઓ કહીએ છીએ, જે પવિત્ર રચનાઓ આપણે બનાવીએ છીએ અને જે મૂલ્યો આપણે એકબીજા સાથે આચરીએ છીએ તેમાં જરૂરી અનુકૂલન છે. મારા દાદાને અગ્નિ અને ગંધક આપવામાં આવ્યા હતા, અને પછી એક દયાળુ અને ક્ષમાશીલ તારણહાર જેમણે ગંદા, દુષ્ટ, નિકાલજોગ કહેવાતા બીજા લોકોના પગ ધોયા હતા. તેમણે પ્રેમના સતત કાર્ય તરીકે પોતાના વિશ્વાસને જીવવાનો નિર્ણય લીધો.

અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ વચ્ચે આધ્યાત્મિક જોડાણની મારી ભાવના ઊંડાણપૂર્વકની જાણકારી દ્વારા પોષાય છે કે હું અને મારા દાદા બંને એક પવિત્ર બોલાવાથી પ્રભાવિત લોકો છીએ, પ્રેમ અને કરુણા દ્વારા સંચાલિત છીએ, ભલે તે રસ્તાઓ એટલા અલગ દેખાય કે વિરોધી લાગે. આ ભાવના મને મારાથી અલગ, મારા માટે રહસ્યમય શું છે તે માટે જિજ્ઞાસા કેળવવા પ્રેરણા આપે છે. આપણા વિશ્વની જૈવવિવિધતાના ચહેરા પર મારી નમ્રતા એ જ ફેબ્રિકમાંથી વણાયેલી છે જેમ હું જેને દૈવી કહું છું તેના ચહેરા પર મારી નમ્રતા છે. મને લાગે છે કે મારી સમજણની બહાર અનંત જટિલતા છે જે આપણી બધી પસંદગીઓમાં પ્રગટ થઈ રહી છે.

પૃથ્વી માટે, જીવન માટે, વર્તમાન ક્ષણ માટે, મારી કિંમતીતાની વધતી જતી ભાવનાથી આ વધુ મજબૂત બન્યું છે. હું હવે એવું માનતો નથી કે માનવ જીવન દૈવી સર્જનાત્મકતા અથવા હેતુનું શિખર છે. અસ્તિત્વના અનેક માર્ગો વિશે કંઈક એવું છે જે પોતે પવિત્ર છે અને આપણા સ્થિર અવતાર અને ઉગ્ર રક્ષણ માટે યોગ્ય છે.

મને લાગે છે કે જો આપણે આ ગ્રહ પર આપણી પ્રજાતિના માર્ગને બદલવાની આશા રાખીએ છીએ, તો આપણે જીવન પ્રત્યેના આપણા સામૂહિક આશ્ચર્ય અને મૃત્યુ પ્રત્યેના આદરને ફરીથી જાગૃત કરવો જોઈએ. ખાસ કરીને એવા લોકોમાં જેઓ હાલમાં શ્રદ્ધા દ્વારા સંચાલિત જીવનને સમર્થન આપે છે પરંતુ વિનાશ, જુલમ, પિતૃસત્તા, બળાત્કાર સંસ્કૃતિ અને અન્ય ઝેરી અને શાશ્વત નુકસાનના વ્યવહારમાં રોકાયેલા છે. પરંતુ મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું આપણે દરરોજ જવાબદારી વિશે જે રીતે વિચારીએ છીએ તેમાં સ્વર્ગ, નિર્વાણ, શાંતિ, પુનર્જન્મ અને મૃત્યુ પણ લાવવા તૈયાર હોવા જોઈએ.

જો આપણા જીવનનો અંતિમ હિસાબ ફક્ત એક દૈવી વ્યક્તિના હાથમાં હોય જેણે પહેલાથી જ બધું સંભાળી લીધું હોય, તો પછી અહીં, હવે જે લોકો છે તેમની સાથે સંબંધ બનાવી શકે તેવા માનવ બનવા માટે, વિકાસ કરવા માટે કોઈ વાસ્તવિક પ્રોત્સાહન નથી. તેવી જ રીતે, જો આપણે અસ્તિત્વના બીજા સ્તર પર અનંતકાળ વિતાવવાનું નક્કી કર્યું હોય, તો આપણે જે ગ્રહ પર રહીએ છીએ તેનું સંચાલન કરવાની પ્રેરણા ક્યાંથી મેળવી શકીએ, ખાતરી કરી શકીએ કે મનુષ્યો આપણા ઘર સાથે સકારાત્મક સંબંધમાં રહી શકે? જો આ જીવન સિવાય બીજું કંઈ નથી, તો આપણે આપણી પાછળ આવનારા બધા જીવન પ્રત્યે આપણી જવાબદારી કેવી રીતે પેદા કરીશું?

આપણામાંથી ઘણા લોકો જાણે છે કે જાતિવાદી મૂડીવાદ, પર્યાવરણીય અહંકાર અને માનવ સર્વોપરિતા સાથેના આપણા સામૂહિક પ્રયોગોના પૂર્ણતા - અથવા મૃત્યુ - શોધવાનો સમય આવી ગયો છે. જે ચર્ચા કરવી મુશ્કેલ છે, પરંતુ દરરોજ વધુ જરૂરી બની રહી છે, તે વિનાશક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને પડકારવા જેવી છે જ્યાં તે આપણા દૈવી સામૂહિક વ્યવહારના સ્થળોમાં દેખાય છે. જો આપણા આધ્યાત્મિક સમુદાયના સ્થળો, આપણા પૂજા સ્થાનો, પ્રતિગામી, હાનિકારક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી આગળ વધી શકતા નથી, તો આપણે પૃથ્વી પર માનવ જીવનની દૈવી ભેટ ગુમાવવાનું જોખમ લઈએ છીએ.

પરંતુ જો આપણે દૈવી વાર્તાના આ ભેટોને જીવન ચક્ર અને અનિવાર્ય પરિવર્તન અને મૃત્યુ જે બધા અસ્તિત્વ સાથે આવે છે તેના ઉભરતા માર્ગો તરીકે જોઈ શકીએ, તો હાલમાં શાંતિ ઉપલબ્ધ છે. જુલમની આ પ્રણાલીઓ અનિવાર્યપણે પડી જશે. પૃથ્વી પરના જીવન સાથે સુસંગત ન હોય તેવી રચનાઓનો અંત આવશે. આપણું આધ્યાત્મિક કાર્ય કાં તો અન્યાયના પાયાને હચમચાવી રહ્યું છે, અથવા જુલમથી પરિણમતી કોઈપણ વસ્તુ પર આપણી નિર્ભરતા છોડી રહ્યું છે. ચાનો કપ પહેલેથી જ તૂટી ગયો છે.

જ્યારે ચાનો કપ તૂટે છે, ત્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે તે ખાસ ચા ક્યારેય આપણા માટે નહોતી, જે આપણને માઇન્ડફુલનેસ, ઇરાદા, ઊંડી હાજરીના પવિત્ર પાઠ છોડીને જાય છે. આપણું કામચલાઉ અને ચક્રીય કાર્ય એ છે કે શું તૂટ્યું છે તે ધ્યાનમાં લેવું, ભૂતકાળના ખતરનાક ટુકડાઓને સાફ કરવા, અને તેમને જવા દેવા - અથવા તેમને કંઈક સુંદરમાં ફરીથી બનાવવા, અને પછી ફરી શરૂ કરવું.