Mormogások: a törés a gyógyulás része

MICHAEL LUONG/YES! MEDIA ILLUSZTRÁCIÓJA

Nemrég beszélgettem egy barátnőmmel, aki éppen akkor tért vissza egy meditációs elvonulásról. Azt mondta, hogy az egyik gondolat, amit a csoportjával osztott meg, az volt, hogy „a teáscsésze már eltört”, egy meditáció arról, hogy a halál, a vég vagy a megtörtség, amitől félünk, elkerülhetetlen. Meg fogunk halni, mindenki, akit szeretünk, meg fog halni, a szervezet véget ér, a nemzet szétesik, a rendszer összeomlik. A teáscsésze el fog törni. A vég már megtörtént az elménkben, a képzeletünkben, a jóslatainkban; maga a létezésünk mintázata is magában foglalja, amelyet múlandónak tekintünk.

Úgy vélem, ez a gondolat ugyanolyan békét hoz nekem, mint a gyógyulás győzelemként való gondolata. Akár ugyanaz is lehet, hogy ezek a gondolatok a beteljesülés variációi, bár társadalmunk hajlamos az egyik formát (a gyógyulást) imádni, miközben a másiktól (a szakadástól) fél. Szeretném felkínálni nektek azt a békét, ami ebben a kapcsolatban rejlik a beteljesülés, a felelősségre vonás és a közösség között – de eljutni oda talán kissé ijesztőnek tűnhet, mert a befejezésekről kell beszélnünk.

Az anyagi világ szükségszerűen múlandó, és csak azon múlik, milyen mélyre vagyunk hajlandóak tekinteni, milyen messzire vagyunk hajlandóak a múltba és a jövőbe tekinteni, hogy ezt megértsük. Ha nem hiszel nekem, nézd meg minden olyan társadalom romjait, amely megelőzött minket ezen a bolygón. Ne feledd, hogy a Holdunkat és a bolygónkat alkotó anyag más galaxisokban felrobbanó csillagok pora. Ne feledd, hogy részben csak azért állhatunk csillagporból, mert a csillagok meghalnak.

A halál a legtöbb általunk ismert élőlény életének megkerülhetetlen része. (A halhatatlan medúzák , medúzák és teknősök kivételével, amelyek nem találkoznak emberrel .) Az emberek és a Földön talált legtöbb faj – sőt, a legtöbb égitest – számára létezik egy olyan életciklus, amely magában foglalja a halált is.

Ha a halál, ahogy sokan hiszünk, egy vibráló spirituális birodalom kapuja, akkor maga a halál is táplálkozik az életből, ugyanúgy, mint ahogy az élet körforgásából táplálkozik. E hiedelem egyes változataiban a halálban ismét az egész részévé válunk, lemondva individualitásunkról. Más változatokban képesek vagyunk megőrizni önmagunk bizonyos aspektusait egy ősi identitásban, miközben egy nagyobb spirituális létezés részei is vagyunk, amelyet a még élők érezhetnek (és némileg érinti őket).

A reinkarnációs világképben a halál egy váróterembe vezető ajtó, ahol a lelkünk megpihen, mielőtt visszatér az életciklusba. Vannak azonban olyanok is, akik úgy vélik, hogy ez az élet a teljes élmény, hogy a halál a beteljesülés, amelyet csak az anyagi test bomlása követ vissza a földbe. A minket követő lelkek, a rajtunk keresztül született babák szintén egy egyirányú úton járnak egy olyan életben, amelynek van egy anyagi vége.

Lelki munkánk lényege, hogy szent békét találjunk a jelenben, amely megváltozik, és amelynek egyszer vége szakad.

Hihetünk az egyikben a többivel szemben, de eddig nem létezhet tudományos bizonyosság a hiten túl. Vannak történeteink olyan emberekről, akik halálközeli élményeket éltek át, és visszatértek onnan; sokan közülük egy fényről beszélnek, amely felé haladnak, némelyek családtagokat és szeretteiket látnak magukhoz vonulni, mások hihetetlen békéről beszélnek, és sötétségbe zuhannak. Amikor ezeket a történeteket hallom, mindig azon tűnődöm, hogy magát az élményt mennyire alakítja az élményt átélő személy hite. Ha hiszel a mennyországban, a halál fehér fényként vagy szeretteikkel teli felhőként jelenik meg? Ha hiszel a nirvánában, békét tapasztalsz? Ha hiszel abban, hogy nincs semmi utána, a halál a sötétségbe csúszásként jelenik meg?

És mi van, ha egyáltalán nem gondolsz erre? Mi van, ha születésedtől fogva kapsz egy élettörténetet, amelyben nem igazán kell felelősséget vállalnod? Amelyben nem kell magadnak eldöntened, hogy mi a halál, mi az élet, és mit csinál a lelked?

Azt szeretném felfedezni, hogy a halállal kapcsolatos spirituális gyakorlataink és hiedelmeink hogyan hatnak egymásra a Földön elvégzendő munkánkkal. Nem célom megítélni, sértegetni vagy elutasítani a hit, a hitben való eligazodás vagy a világban való létezés semmilyen módját. De azt hiszem, el kell fogadnunk a halált az életciklus részeként, és dekonstruálnunk kell a mennyország, vagy bármilyen jövőbeli utópia fogalmát, ha az emberiség itt, most és a jövőben is létezni akar. Spirituális munkánk lényege, hogy szent békét találjunk a jelenben, amely meg fog változni, és amely véget ér.

Mindezen azért töprengek, mert számomra a halálom valósága a mindennapi felelősségvállaláshoz való hozzáállásom része. Elfogadom, hogy az egyetlen életem nem örökkévaló, és hogy van egy titokzatos idővonalam, amelyben ezt a különleges emberi tapasztalatot megtapasztalhatom. Sokat gondolkodtam és éreztem a spirituális felelősségemről ebben az életben, és arra a következtetésre jutottam, hogy nem akarok időt tölteni a kár okozásával vagy fenntartásával. Azt akarom, hogy az életem része legyen egy olyan evolúciónak, amely a fajom és a bolygóm szükségtelen kárának és szenvedésének megszüntetésére irányul.

Úgy nevelkedtem, hogy a mennyország valami olyasmi, ami e földi élet után következik, egy utópia, amit „jónak” kell lennem a Földön ahhoz, hogy kiérdemeljem.

A legrégebbi történet, amit valaha hallottam, egy bosszúálló, erőszakos istenről szólt, aki megbüntette, megszégyenítette és eltörölte népét, majd végül elküldte egyetlen fiát, hogy szenvedjen a bűneinkért, feltételes megbocsátással borítva be minket, amely – ha követjük a szabályokat – hozzáférést biztosít az örök mennyországhoz. Tudom, hogy sok különböző hitrendszer hasonlóképpen valamiféle büntető isteni erőt képzel el, és egy ártatlan feláldozását fogadja el áldásért cserébe. Ursula K. Le Guinnek van egy novellája „Azok, akik elsétálnak Omelastól” címmel, ami erről a helyzetről szól: egy gyermekről, aki állandó szenvedésben él az utópia áraként.

Ha nincs semmi más, csak ez az élet, hogyan vállalhatunk felelősséget az utánunk következő életért?

Még nagyon fiatal voltam, amikor elkezdtem rángatni a történet szálait. Ahogyan lassan kinőttem a Mikulás elbűvölő répapálca-mitológiáját, úgy lassan kinőttem a büntető isten gondolatát is, aki a jövő mennyországban vár rám, és azt, hogy az örök békéhez és örömhöz való hozzáférésem földi viselkedésemen alapul.

Ez a történet olyan embereknek szólt, akik ítélkezni akarnak, de nem akarnak ítélkezni felettük, akik békére vágynak a gyakorlat szigora nélkül, akik a mennyországra vágynak anélkül, hogy jelentősen meg kellene változtatniuk az életmódjukat. Számomra ez a felelősségre vonás ellentéte.

Sok olyan embert ismerek, akiknek ez, vagy valamilyen más Istenről, istenekről és istennőkről szóló történet értelmet ad és jelentést ad. Érzem a szentséget ezekben az emberekben, a rituáléikban és a gyakorlataikban. Sok rituálé – gyertyagyújtás, a természet egyes aspektusainak isteni anyagot képviselő jellegének engedése, isteni támogatás kérése és életünk alakítása – összhangban van a jelenlegi boszorkányos gyakorlataimmal.

De mindig észreveszem az ellentmondásokat aközött, amit az emberek hisznek, a mennyországhoz, utópiához vagy békéhez való vélt közelségük és aközött, amit tesznek. Különösen feltűnik a növekvő összhang a Földön való káosz kitörése és a késleltetett, érdemeken alapuló utópia eszméjének felhasználása között, amely erkölcsi fölény igényt tart. Nemrég, amikor itt Észak-Karolinában autóztam a tengerpartra, olyan zászlók vettek körül, amelyeken az Egyesült Államok csillagokkal és csíkokkal díszített AR-15-ösök voltak, a fegyvert pedig a „Jézus” és a „Trump” szavak keretezték. Néhány ilyen zászló kis imaházak előtt volt.

A nagyapám keresztény evangélikus ember volt. Keményen lovagolt Jézusért, és a Jézus tanulmányozásából fakadó feladat az alázat volt, a szenvedők gondozása, valamint az otthontalanok, a szexmunkások és a bűnösök emberségének észrevétele. Élete nagy részét egy helyen élte le, és gondozta azt a földet és minden rajta élő teremtményt. És szerették őt: Besétált egy mezőre, és gyorsan körülvették lovak és kutyák, és néha azt hiszem, még a madarak is énekelve követték. Szentsége megkérdőjelezhetetlen volt számomra, és ahogy öregszem, egyre jobban tisztelem azt, ahogyan megértette, hogy a küldetése az, hogy szeresse ezt a bolygót és mindent, ami él rajta.

Szükséges alkalmazkodás van a szent történetekben, amiket elmesélünk, a szent építményekben, amiket építünk, és azokban az értékekben, amiket egymással gyakorolunk. Nagyapám tüzet és kénkövet kapott, majd egy együttérző és megbocsátó Megváltót, aki megmosta azoknak a lábát, akiket piszkosnak, gonosznak, eldobhatónak neveztek. Úgy döntött, hogy hitét a szeretet folyamatos cselekedeteként éli meg.

Azt az érzésemet, hogy minden létező között spirituális összekötő kapocs van, az a mély tudat táplálja, hogy nagyapám és én is szent elhívással átitatott emberek vagyunk, akiket a szeretet és az együttérzés vezet, még akkor is, ha ezek az utak annyira különbözőnek tűnnek, hogy ellentétesnek tűnnek. Ez az érzés arra ösztönöz, hogy kíváncsiságot tápláljak az iránt, ami különbözik tőlem, ami titokzatos számomra. Alázatom világunk biodiverzitásával szemben ugyanabból az anyagból szőtt, mint az alázatom azzal szemben, amit isteninek nevezek. Úgy érzem, hogy végtelen komplexitás bontakozik ki minden döntésünkben, amely meghaladja a felfogóképességemet.

Ezt fokozta az a növekvő érzésem, hogy mennyire értékesnek érzem magam maga a Föld iránt. Magáért az életért. Magáért a jelen pillanatért. Már nem feltételezem, hogy az emberi élet az isteni kreativitás vagy cél csúcsa. Van valami a létezés sokféleségében, ami önmagában is szent, és megéri a folyamatos megtestesülésünket és a heves védelmet.

Azt hiszem, újra fel kell ébresztenünk az élet iránti kollektív csodálatunkat és a halál iránti tiszteletünket, ha fajunk sorsát szeretnénk megváltoztatni ezen a bolygón. Különösen azokban, akik jelenleg a hit által vezérelt életet élik, de a pusztítás, az elnyomás, a patriarchátus, a nemi erőszak kultúrája és más mérgező és állandó károk gyakorlatában élnek. De azon tűnődöm, vajon hajlandónak kell-e lennünk arra is, hogy a mennyországot, a nirvánát, a békét, az újjászületést, sőt a halált is beépítsük a mindennapi felelősségvállalásról alkotott gondolkodásmódunkba.

Ha életünk végső soron egy isteni alak kezében van, aki már mindent elintézett, akkor nincs valódi ösztönzőnk arra, hogy nyújtózkodjunk, fejlődjünk és olyan emberré váljunk, aki kapcsolatban tud lenni mindenki mással, aki itt van, most. Hasonlóképpen, ha arra vagyunk ítélve, hogy az örökkévalóságot a létezés egy másik síkján töltsük, hol találjuk a motivációt arra, hogy gondozzuk a bolygót, amelyen élünk, és biztosítsuk, hogy az emberek pozitív kapcsolatban lehessenek otthonunkkal? Ha nincs semmi, csak ez az élet, hogyan vállalhatunk felelősséget az egész életért, amely utánunk jön?

Sokan tudjuk, hogy itt az ideje, hogy a faji alapú kapitalizmussal, az ökológiai gőggel és az emberi felsőbbrendűséggel kapcsolatos kollektív kísérleteink befejezésére – vagy akár halálára – törekedjünk. Ami nehezebben megvitatható, de napról napra szükségesebbé válik, az a destruktív világnézetek megkérdőjelezése ott, ahol azok az isteni kollektív gyakorlat tereiben megjelennek. Ha spirituális közösségi helyeink, istentiszteleti helyeink nem tudnak alkalmazkodni a regresszív, káros világnézeteken túl, akkor kockáztatjuk, hogy elveszítjük az emberi élet isteni ajándékát a Földön.

De ha úgy tekintünk ezekre az isteni történet ajándékaira, mint az életciklusról, valamint az elkerülhetetlen változásról és halálról szóló beszédmódokra, amelyek minden létezéssel együtt járnak, akkor már most béke vár ránk. Az elnyomó rendszerek elkerülhetetlenül összeomlanak. Azok a struktúrák, amelyek nem kompatibilisek a földi élettel, megszűnnek. Spirituális munkánk vagy az igazságtalanság alapjait rengeti meg, vagy elengedi a függőségünket mindentől, ami az elnyomásból ered. A teáscsésze már eltört.

Amikor a teáscsésze eltörik, rájövünk, hogy az a bizonyos tea sosem volt nekünk való, és ránk hagyja a tudatosság, a szándék és a mélyebb jelenlét szent leckéit. Ideiglenes és ciklikus munkánk az, hogy észrevegyük, mi törött el, eltakarítsuk a múlt veszélyes töredékeit, és elengedjük őket – vagy valami széppé alakítsuk őket, majd újrakezdjük.