Murmināšana: Pārtraukšana Ir daļa No dziedināšanas

ILUSTRĀCIJA: MAIKLS LUONGS/YES! MEDIA

Nesen sarunājos ar draudzeni, kura tikko bija atgriezusies no meditācijas retrīta. Viņa teica, ka viena no idejām, ko viņa dalījās viņas grupā, bija, ka "tējas glāze jau ir saplīsusi" – meditācija par to, kā nāve, beigas vai salauztība, no kuras mēs baidāmies, ir neizbēgama. Mēs mirsim, visi, kurus mīlam, mirs, organizācija beigsies, tauta sabruks, sistēma sabruks. Tējas glāze saplīsīs. Beigas jau ir notikušas mūsu prātos, mūsu iztēlē, mūsu paredzējumos; tās ir ietvertas pašā mūsu eksistences modelī, ko mēs saprotam kā nepastāvīgu.

Es uzskatu, ka šī ideja man sniedz tikpat lielu mieru kā ideja par dziedināšanu kā uzvaru . Šīs idejas varētu pat būt viena un tā pati ideja. Tās ir pabeigšanas variācijas, lai gan mūsu sabiedrība mēdz slavināt vienu formu (dziedināšanu), vienlaikus baidoties no otras (pārrāvuma). Es vēlos piedāvāt jums mieru, kas slēpjas šajā savienojumā starp pabeigšanu, atbildību un kopienu, taču nokļūt tur varētu būt nedaudz biedējoši, jo mums ir jārunā par beigām.

Materiālā pasaule neizbēgami ir īslaicīga, un ir tikai jautājums par to, cik dziļi mēs esam gatavi ieskatīties, cik tālu pagātnē un nākotnē mēs esam gatavi apsvērt šo jautājumu. Ja jūs man neticat, paskatieties uz katras sabiedrības drupām, kas ir pastāvējušas pirms mums uz šīs planētas. Atcerieties, ka matērija, kas veido mūsu mēnesi un planētu, ir zvaigžņu putekļi, kas eksplodē citās galaktikās. Atcerieties, ka mēs varam būt daļēji veidoti no zvaigžņu putekļiem tikai tāpēc, ka zvaigznes mirst.

Nāve ir neapspriežams dzīves modeļa aspekts lielākajai daļai mums zināmo radību. (Izņemot nemirstīgās medūzas , tardigrādus un bruņurupučus, kas nesaskaras ar cilvēkiem .) Cilvēkiem un lielākajai daļai sugu, ar kurām esam saskārušies uz Zemes, — un pat lielākajai daļai debess ķermeņu — pastāv dzīves cikls, kas ietver nāvi.

Ja nāve, kā daudzi no mums uzskata, ir vārti uz dinamisku garīgo valstību, tad šķiet, ka pati nāve tiek barota ar dzīvi tikpat lielā mērā, cik tā baro dzīves ciklu. Dažās šī uzskata variācijās nāves brīdī mēs atkal kļūstam par daļu no veseluma, atsakoties no savas individualitātes. Citās variācijās mēs spējam gan saglabāt dažus specifiskus savas personības aspektus senču identitātē, gan arī būt daļai no plašākas garīgas eksistences, ko var sajust (un kas zināmā mērā attiecas uz) tiem, kas joprojām dzīvo.

Reinkarnācijas pasaules uzskatā nāve ir durvis uz uzgaidāmo telpu, kur mūsu gars atpūšas pirms atgriešanās dzīves ciklā. Taču ir arī tādi, kas uzskata, ka šī dzīve ir pilnīga pieredze, ka nāve ir pabeigšana, kam seko tikai materiālā ķermeņa sadalīšanās atpakaļ zemē. Dvēseles, kas mums seko, bērni, kas nāk caur mums, arī atrodas vienvirziena ceļojumā caur dzīvi, kurai ir materiālas beigas.

Mūsu garīgais darbs būtībā ir svēta miera atrašana tagadnē, kas mainīsies un beigsies.

Mēs varam ticēt vienai no šīm pārliecībām vairāk nekā citām, taču līdz šim mums nevar būt zinātniskas pārliecības ārpus ticības. Mums ir stāsti par cilvēkiem, kuri ir piedzīvojuši gandrīz nāvi un atgriezušies; daudzi no viņiem runā par gaismu, uz kuru viņi virzās, daži redz ģimeni un tuviniekus, kas viņus aicina, daži runā par neticama miera sajūtu un iekrišanu tumsā. Kad dzirdu šos stāstus, es vienmēr domāju, cik lielā mērā pašu pieredzi veido tā cilvēka ticība, kurš to piedzīvo. Ja jūs ticat debesīm, vai nāve parādās kā balta gaisma vai mākonis, kas pilns ar tuviniekiem? Ja jūs ticat nirvānai, vai jūs piedzīvojat mieru? Ja jūs ticat, ka pēc tam nekā nav, vai nāve parādās kā ieslīdēšana tumsā?

Un ja nu tu par to nemaz nedomā? Ja nu, ja jau no dzimšanas brīža tev tiek dots dzīvesstāsts, kurā tev patiesībā nav jāuzņemas atbildība? Kurā tev pašam nav jāizlemj, kas ir nāve, kas ir dzīve un ko dara tava dvēsele?

Es vēlos izpētīt, kā mūsu garīgās prakses un uzskati par nāvi mijiedarbojas ar darbu, kas mums jāpaveic šeit, uz Zemes. Mans nolūks nav nosodīt, apvainot vai noraidīt nevienu konkrētu ticības, ticības orientēšanās vai esības veidu pasaulē. Taču es domāju, ka mums ir jāpieņem nāve kā daļa no dzīves cikla un jādekonstruē debesu vai jebkuras nākotnes utopijas jēdziens, ja cilvēce vēlas turpināt pastāvēt šeit, tagad un nākotnē. Mūsu garīgā darba pamatā ir svēta miera atrašana tagadnē, kas mainīsies un kas beigsies.

Es par visu šo domāju, jo man realitāte, ka es miršu, ir daļa no tā, kā es ikdienā uztveru atbildību. Es pieņemu, ka mana vienīgā dzīve nav mūžīga un ka man ir noslēpumains laika grafiks, kurā iegūt šo konkrēto cilvēcisko pieredzi. Esmu daudz domājis un jutis par savu garīgo atbildību šajā dzīvē un secinājis, ka nevēlos tērēt laiku kaitējuma nodarīšanai vai uzturēšanai. Es vēlos, lai mana dzīve būtu daļa no evolūcijas, lai izbeigtu nevajadzīgu kaitējumu un ciešanas manai sugai un planētai.

Mani uzaudzināja ar priekšstatu par debesīm kā kaut ko tādu, kas nāk pēc šīs dzīves, utopiju, kuras nopelnīšanai man jābūt “labam” uz Zemes.

Vecākais stāsts, ko jebkad esmu dzirdējis, ir par atriebīgu, vardarbīgu dievu, kurš sodītu, apkaunotu un iznīcinātu savu tautu, un pēc tam galu galā nosūtītu savu vienīgo dēlu ciest par mūsu grēkiem, ietērpjot mūs nosacītā piedošanā, kas, ja mēs ievērotu noteikumus, dotu mums piekļuvi mūžīgajām debesīm. Es zinu, ka daudzas dažādas ticības sistēmas līdzīgi iztēlojas sava veida sodošu dievišķu spēku un pieņem nevainīga cilvēka upurēšanu apmaiņā pret svētību. Ursulai K. Le Gvinai ir īss stāsts ar nosaukumu "Tie, kas aiziet no Omelasas" par šāda veida situāciju: bērns, kurš dzīvo pastāvīgās ciešanās kā utopijas cena.

Ja nav nekā cita kā vien šī dzīve, kā mēs varam uzņemties atbildību par visu dzīvi, kas sekos mums?

Es biju pavisam jauns, kad sāku raustīt stāsta pavedienus. Tāpat kā es lēnām pāraugu apburošo Ziemassvētku vecīša mitoloģiju, esmu lēnām pāraudzis domu par soda dievu, kas gaida nākotnes debesīs, un domu, ka mana pieeja mūžīgam mieram un priekam ir atkarīga no manas zemes uzvedības.

Šis stāsts šķita un šķiet kā naratīvs cilvēkiem, kuri vēlas tiesāt, bet netikt tiesāti, kuri vēlas mieru bez stingras prakses, kuri vēlas debesis, būtiski nemainot savu dzīvesveidu. Manuprāt, tas ir pretēji atbildībai.

Es pazīstu daudzus cilvēkus, kuriem šis vai kāds cits stāsts par Dievu, dieviem un dievietēm šķiet jēgpilns un sniedz tam jēgu. Es jūtu svētumu šajos cilvēkos, viņu rituālos un praksēs. Daudzi rituāli — sveču iedegšana, dabas elementu ļaušana pārstāvēt dievišķu materiālu, lūgšana pēc dievišķa atbalsta un mūsu dzīves veidošanas — saskan ar manām pašreizējām raganiskajām praksēm.

Taču es vienmēr ievēroju pretrunas starp to, kam cilvēki apgalvo, ka tic, viņu uztverto tuvumu debesīm, utopijai vai mieram, un to, ko viņi dara. Īpaši ievēroju pieaugošo saskaņotību starp postījumu nodarīšanu uz Zemes un aizkavētas, uz nopelniem balstītas utopijas idejas izmantošanu, lai pretendētu uz morālu pārākumu. Nesen braucot uz pludmali šeit, Ziemeļkarolīnā, mani ielenca karogi ar AR-15 ASV zvaigžņotajās un svītrainajās krāsās, ar vārdiem "Jēzus" un "Tramps", kas ietvēra ieroci. Daži no šiem karogiem atradās nelielu lūgšanu namu priekšā.

Mans vectēvs bija kristīgs evaņģēlists. Viņš dedzīgi jāja Jēzus dēļ, un uzdevums, ko viņš saņēma, studējot Jēzu, bija pazemība, rūpēties par tiem, kas cieta, un pamanīt cilvēcību bezpajumtniekos, seksa darbiniekos un grēciniekos. Viņš lielāko daļu savas dzīves nodzīvoja vienā vietā un pārvaldīja šo zemi un visas uz tās esošās radības. Un viņi viņu mīlēja: viņš iegāja laukā un ātri vien tika ielenkts zirgu un suņu, un dažreiz man šķiet, ka pat putni dziedot sekoja viņam apkārt. Viņa svētums man bija neapšaubāms, un, kļūstot vecākam, es arvien vairāk cienu to, kā viņš saprata, ka viņa uzdevums ir mīlēt šo planētu un visu, kas uz tās dzīvo.

Svētajos stāstos, ko stāstām, svētajās celtnēs, ko ceļam, un vērtībās, ko praktizējam savā starpā, ir nepieciešama pielāgošanās. Manam vectēvam tika dota uguns un sērs, un pēc tam līdzjūtīgs un piedodošs glābējs, kurš mazgāja kājas tiem citiem, kurus sauca par netīriem, ļauniem, vienreiz lietojamiem. Viņš izdarīja izvēli dzīvot savu ticību kā nepārtrauktu mīlestības aktu.

Manu garīgo saiknes sajūtu starp visu esošo baro dziļa apziņa, ka mēs ar vectēvu abi esam cilvēki, kas apveltīti ar svētu aicinājumu, kurus vada mīlestība un līdzjūtība, pat ja šie ceļi šķiet tik atšķirīgi, ka šķiet pretēji. Šī sajūta mani iedvesmo kultivēt zinātkāri par to, kas atšķiras no manis, ir man noslēpumains. Mana pazemība mūsu pasaules bioloģiskās daudzveidības priekšā ir austa no tā paša auduma kā mana pazemība pret to, ko es saucu par dievišķo. Es jūtu, ka visās mūsu izvēlēs atklājas bezgalīga sarežģītība, kas pārsniedz manu izpratni.

To ir pastiprinājusi mana pieaugošā Zemes vērtības sajūta. Pašas dzīvības vērtība. Paša šī brīža vērtība. Es vairs nepieņemu, ka cilvēka dzīve ir dievišķās radošuma vai mērķa virsotne. Šajā daudzajā esības veidu daudzveidībā ir kaut kas tāds, kas pats par sevi ir svēts un mūsu pastāvīgās iemiesošanās un dedzīgās aizsardzības vērts.

Es domāju, ka mums ir jāatmodina mūsu kolektīvais apbrīnojums par dzīvību un cieņa pret nāvi, ja ceram mainīt mūsu sugas kursu uz šīs planētas. Īpaši tajos, kuri pašlaik atbalsta ticībā balstītu dzīvi, bet ir iesaistīti iznīcības, apspiešanas, patriarhāta, izvarošanas kultūras un cita toksiska un pastāvīga kaitējuma praksēs. Bet es prātoju, vai mums ir jābūt gataviem arī ienest debesis, nirvānu, mieru, atdzimšanu un pat nāvi mūsu ikdienas domāšanā par atbildību.

Ja galīgā atbildība par mūsu dzīvēm ir tikai dievišķas būtnes rokās, kas jau visu ir nokārtojusi, nav nekāda reāla stimula stiepties, augt un kļūt par cilvēku, kurš var būt attiecībās ar visiem pārējiem, kas ir šeit un tagad. Tāpat, ja mums ir lemts pavadīt mūžību citā eksistences plaknē, kur mēs atrodam motivāciju pārvaldīt planētu, uz kuras dzīvojam, nodrošinot, ka cilvēki var būt pozitīvās attiecībās ar mūsu mājām? Ja nav nekā cita kā tikai šī dzīve, kā mēs varam uzņemties atbildību par visu dzīvi, kas sekos mums?

Daudzi no mums zina, ka ir pienācis laiks censties pabeigt — vai pat iznīcināt — mūsu kolektīvos eksperimentus ar rasizētu kapitālismu, ekoloģisko augstprātību un cilvēka pārākumu. Grūtāk ir apspriest, bet ar katru dienu kļūst arvien nepieciešamāk — apstrīdēt destruktīvus pasaules uzskatus tur, kur tie parādās mūsu dievišķās kolektīvās prakses telpās. Ja mūsu garīgās kopienas vietas, mūsu pielūgsmes nami, nespēj pielāgoties tālāk par regresīviem, kaitīgiem pasaules uzskatiem, mēs riskējam zaudēt dievišķo dāvanu — cilvēka dzīvību uz Zemes.

Bet, ja mēs spējam uzlūkot šīs dievišķā stāsta dāvanas kā jaunus veidus, kā runāt par dzīves ciklu un neizbēgamajām pārmaiņām un nāvi, kas pavada visu eksistenci, tad jau tagad ir pieejams miers. Šīs apspiešanas sistēmas neizbēgami kritīs. Struktūras, kas nav savienojamas ar dzīvi uz Zemes, beigsies. Mūsu garīgais darbs ir vai nu netaisnības pamatu satricināšana, vai arī atteikšanās no atkarības no visa, kas rodas apspiešanas rezultātā. Tējas glāze jau ir saplīsusi.

Kad tējas krūze saplīst, mēs saprotam, ka šī konkrētā tēja nekad nav bijusi domāta mums, atstājot mums svētās mācības par apzinātību, nodomu un dziļāku klātbūtni. Mūsu īslaicīgais un cikliskais darbs ir pamanīt, kas ir salauzts, attīrīt pagātnes bīstamos fragmentus un atlaist tos – vai arī pārveidot tos par kaut ko skaistu un tad sākt no jauna.