முணுமுணுப்புகள்: உடைவது குணப்படுத்துதலின் ஒரு பகுதி.

மைக்கேல் லுவாங்கின் விளக்கம்/ஆம்! மீடியா

சமீபத்தில் ஒரு தியானப் பயிற்சியிலிருந்து திரும்பி வந்த ஒரு தோழியுடன் நான் உரையாடிக் கொண்டிருந்தேன். அவள் தன் குழுவுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட கருத்துக்களில் ஒன்று, "தேநீர் கோப்பை ஏற்கனவே உடைந்துவிட்டது" என்று சொன்னாள், நாம் அஞ்சும் மரணம் அல்லது முடிவு அல்லது உடைவு எவ்வாறு தவிர்க்க முடியாதது என்பது பற்றிய தியானம். நாம் இறந்துவிடுவோம், நாம் நேசிக்கும் அனைவரும் இறந்துவிடுவார்கள், அமைப்பு முடிவுக்கு வரும், தேசம் பிரிந்துவிடும், அமைப்பு சரிந்துவிடும். தேநீர் கோப்பை உடைந்துவிடும். முடிவு ஏற்கனவே நம் மனதில், நம் கற்பனைகளில், நம் கணிப்புகளில் நடந்துவிட்டது; அது நம் இருப்பின் வடிவத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது நிலையற்றது என்று நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.

இந்த யோசனை எனக்கு வெற்றியாக குணப்படுத்தும் யோசனையைப் போலவே அமைதியையும் தருகிறது என்று நான் காண்கிறேன். இந்த யோசனைகள் ஒரே யோசனையாக கூட இருக்கலாம். அவை நிறைவு குறித்த மாறுபாடுகள், இருப்பினும் நமது சமூகம் ஒரு வடிவத்தை (குணப்படுத்துதல்) சிங்கமாக்குகிறது, மற்றொன்றை (உடைப்பு) பயமுறுத்துகிறது. நிறைவு, பொறுப்புக்கூறல் மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இந்த இணைப்பிற்குள் இருக்கும் அமைதியை நான் உங்களுக்கு வழங்க விரும்புகிறேன் - ஆனால் அங்கு செல்வது கொஞ்சம் பயமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் முடிவுகளைப் பற்றி பேச வேண்டும்.

இந்த பௌதிக உலகம் அவசியம் தற்காலிகமானது, இதைப் புரிந்துகொள்ள நாம் எவ்வளவு ஆழமாகப் பார்க்கத் தயாராக இருக்கிறோம், கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் எவ்வளவு தூரம் பரிசீலிக்கத் தயாராக இருக்கிறோம் என்பதுதான் முக்கியம். நீங்கள் என்னை நம்பவில்லை என்றால், இந்த கிரகத்தில் நமக்கு முன் இருந்த ஒவ்வொரு சமூகத்தின் இடிபாடுகளையும் பாருங்கள். நமது சந்திரனையும் கிரகத்தையும் உருவாக்கும் பொருள் மற்ற விண்மீன் திரள்களில் வெடிக்கும் நட்சத்திரங்களின் தூசி என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நட்சத்திரங்கள் இறப்பதால் மட்டுமே நாம் ஓரளவு நட்சத்திர தூசியால் ஆனோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

நாம் அறிந்த பெரும்பாலான உயிரினங்களின் வாழ்க்கை முறையின் ஒரு மாற்றத்திற்கு இடமில்லாத அம்சம் மரணம். ( அழியாத ஜெல்லிமீன்கள் , டார்டிகிரேடுகள் மற்றும் மனிதர்களை சந்திக்காத ஆமைகள் தவிர.) மனிதர்களுக்கும் பூமியில் நாம் சந்தித்த பெரும்பாலான உயிரினங்களுக்கும் - பெரும்பாலான வான உடல்களுக்கும் கூட - மரணத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு வாழ்க்கைச் சுழற்சி உள்ளது.

நம்மில் பலர் நம்புவது போல, மரணம் என்பது ஒரு துடிப்பான ஆன்மீக உலகத்திற்கான நுழைவாயில் என்றால், மரணம் என்பது வாழ்க்கைச் சுழற்சியை ஊட்டுவது போலவே வாழ்க்கையாலும் ஊட்டப்படுவதாகத் தெரிகிறது. இந்த நம்பிக்கையின் சில மாறுபாடுகளில், மரணத்தில் நாம் மீண்டும் முழுமையின் ஒரு பகுதியாகி, நம் தனித்துவத்தை விட்டுவிடுகிறோம். மற்ற மாறுபாடுகளில், ஒரு மூதாதையர் அடையாளத்தில் நம்மைப் பற்றிய சில குறிப்பிட்ட அம்சங்களை நாம் பராமரிக்க முடிகிறது, அதே நேரத்தில் இன்னும் உயிருடன் இருப்பவர்களால் உணரக்கூடிய (மற்றும் ஓரளவு அக்கறை கொண்ட) ஒரு பெரிய ஆன்மீக இருப்பின் ஒரு பகுதியாகவும் இருக்கிறோம்.

மறுபிறவி உலகக் கண்ணோட்டத்தில், மரணம் என்பது வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் மீண்டும் நுழைவதற்கு முன்பு நம் ஆவிகள் ஓய்வெடுக்கும் ஒரு காத்திருப்பு அறைக்கான கதவு. ஆனால் இந்த வாழ்க்கை என்பது முழுமையான அனுபவம் என்றும், மரணம் என்பது நிறைவு என்றும், அதைத் தொடர்ந்து பொருள் உடல் மீண்டும் பூமிக்குள் சிதைவடைகிறது என்றும் நம்புபவர்களும் உள்ளனர். நம்மைப் பின்தொடரும் ஆன்மாக்கள், நம் வழியாக வரும் குழந்தைகள், ஒரு பொருள் முடிவைக் கொண்ட ஒரு வாழ்க்கையின் வழியாக ஒரு வழிப் பயணத்தில் உள்ளனர்.

நமது ஆன்மீகப் பணி, அதன் மையத்தில், நிகழ்காலத்தில் ஒரு புனிதமான அமைதியைக் கண்டறிவதாகும், அது மாறும், முடிவுக்கு வரும்.

இந்த நம்பிக்கைகளில் ஒன்றை விட மற்றவற்றை விட நாம் நம்பிக்கை வைக்கலாம், ஆனால் இதுவரை, நம்பிக்கையைத் தாண்டி ஒரு அறிவியல் உறுதியை நாம் கொண்டிருக்க முடியாது. மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் பெற்று திரும்பி வந்தவர்களின் கதைகள் நம்மிடம் உள்ளன; அவர்களில் பலர் தாங்கள் நோக்கி நகரும் ஒளியைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள், சிலர் குடும்பத்தினரும் அன்புக்குரியவர்களும் தங்களை அழைப்பதைப் பார்க்கிறார்கள், சிலர் நம்பமுடியாத அமைதியை உணர்ந்து இருளில் விழுவதைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். இந்தக் கதைகளைக் கேட்கும்போது, ​​அனுபவத்தில் எவ்வளவு பகுதி அனுபவத்தைப் பெற்ற நபரின் நம்பிக்கையால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நான் எப்போதும் ஆச்சரியப்படுகிறேன். நீங்கள் சொர்க்கத்தை நம்பினால், மரணம் ஒரு வெள்ளை ஒளியாகவோ அல்லது அன்புக்குரியவர்கள் நிறைந்த மேகமாகவோ தோன்றுகிறதா? நீங்கள் நிர்வாணத்தை நம்பினால், நீங்கள் அமைதியை அனுபவிக்கிறீர்களா? பின்னர் எதுவும் இல்லை என்று நீங்கள் நம்பினால், மரணம் இருளில் நழுவுவது போல் தோன்றுகிறதா?

நீங்கள் இதைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்கவே இல்லை என்றால் என்ன செய்வது? நீங்கள் பிறந்ததிலிருந்தே, உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு கதையை உங்களுக்குக் கொடுத்தால் என்ன செய்வது? அதில் நீங்கள் உண்மையில் பொறுப்புக்கூற வேண்டிய அவசியமில்லை. அதில் மரணம் என்றால் என்ன, வாழ்க்கை என்றால் என்ன, உங்கள் ஆன்மா என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்களே தீர்மானிக்க வேண்டியதில்லை.

மரணத்தைச் சுற்றியுள்ள நமது ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் பூமியில் நாம் செய்ய வேண்டிய வேலையுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை ஆராய விரும்புகிறேன். உலகில் நம்பிக்கை, நம்பிக்கையை வழிநடத்துதல் அல்லது இருத்தல் போன்ற எந்தவொரு குறிப்பிட்ட வழியையும் தீர்ப்பது, அவமதிப்பது அல்லது நிராகரிப்பது எனது நோக்கம் அல்ல. ஆனால் மனிதகுலம் இங்கே, இப்போது மற்றும் எதிர்காலத்தில் தொடர்ந்து இருக்கப் போகிறது என்றால், மரணத்தை வாழ்க்கைச் சுழற்சியின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொண்டு, சொர்க்கம் அல்லது எதிர்கால கற்பனாவாதத்தின் எந்த வடிவத்தையும் நாம் சிதைக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நமது ஆன்மீகப் பணி, அதன் மையத்தில், நிகழ்காலத்தில் புனிதமான அமைதியைக் கண்டறிவது, அது மாறும், முடிவடையும்.

நான் இறப்பேன் என்பது பொறுப்புணர்வை தினமும் அணுகும் விதத்தின் ஒரு அங்கமாக இருப்பதால், இவை அனைத்தையும் நான் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன். எனது தனி வாழ்க்கை நிரந்தரமானது அல்ல என்பதையும், இந்த குறிப்பிட்ட மனித அனுபவத்தைப் பெறுவதற்கு எனக்கு ஒரு மர்மமான காலவரிசை உள்ளது என்பதையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். இந்த வாழ்க்கையில் எனது ஆன்மீகப் பொறுப்பைப் பற்றி நான் நிறைய யோசித்து உணர்ந்திருக்கிறேன், மேலும் தீங்கு விளைவிப்பதற்கோ அல்லது நிலைநிறுத்துவதற்கோ நான் நேரத்தை செலவிட விரும்பவில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளேன். எனது இனத்திற்கும் கிரகத்திற்கும் தேவையற்ற தீங்கு மற்றும் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக எனது வாழ்நாள் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.

இந்த வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வருவது சொர்க்கம் என்ற ஒரு கருத்துடன் நான் வளர்க்கப்பட்டேன், பூமியில் "நல்லவராக" இருக்க வேண்டும் என்ற ஒரு கற்பனாவாதம்.

நான் கேள்விப்பட்ட மிகப் பழமையான கதை, பழிவாங்கும், வன்முறை நிறைந்த கடவுள், தனது மக்களைத் தண்டித்து, அவமானப்படுத்தி, அழித்து, இறுதியில் தனது ஒரே மகனை நம் பாவங்களுக்காக துன்பப்பட அனுப்பினார், நாம் விதிகளைப் பின்பற்றினால், நித்திய சொர்க்கத்திற்குச் செல்ல நமக்கு அனுமதி அளிக்கும் என்ற நிபந்தனையுடன் கூடிய மன்னிப்பைப் போர்த்தினார். பல வேறுபட்ட நம்பிக்கை அமைப்புகள் இதேபோல் ஒருவித தண்டனைக்குரிய தெய்வீக சக்தியைக் கற்பனை செய்து, ஒரு ஆசீர்வாதத்திற்கு ஈடாக ஒரு அப்பாவியின் தியாகத்தைத் தழுவுகின்றன என்பதை நான் அறிவேன். உர்சுலா கே. லு குயின் இந்த வகையான அமைப்பைப் பற்றி "தி ஒன்ஸ் ஹூ வாக் அவே ஃப்ரம் ஒமேலாஸ்" என்ற சிறுகதையைக் கொண்டுள்ளார்: கற்பனாவாதத்தின் விலையாக நிலையான துன்பத்தில் வாழும் ஒரு குழந்தை.

இந்த வாழ்க்கையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லையென்றால், நம்மைப் பின்தொடரும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நாம் எவ்வாறு பொறுப்புக்கூறலை உருவாக்குவது?

கதையின் இழைகளை நான் படிக்கத் தொடங்கியபோது நான் மிகவும் இளமையாக இருந்தேன். அதேபோல், சாண்டா கிளாஸின் மகிழ்ச்சிகரமான கேரட்-குச்சி புராணத்தை நான் மெதுவாக முறியடித்தேன், எதிர்கால சொர்க்கத்தில் காத்திருக்கும் தண்டனைக்குரிய கடவுள் பற்றிய கருத்தையும் மெதுவாக முறியடித்தேன், மேலும் நித்திய அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான எனது அணுகல் எனது பூமிக்குரிய நடத்தையைப் பொறுத்தது.

தீர்ப்பளிக்க விரும்புபவர்களுக்கும், தீர்ப்பளிக்கப்படாமல் இருப்பவர்களுக்கும், நடைமுறையின் கடுமை இல்லாமல் அமைதியை விரும்புபவர்களுக்கும், தங்கள் வாழ்க்கை முறையை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மாற்ற வேண்டிய அவசியமின்றி சொர்க்கத்தை விரும்புபவர்களுக்கும் அந்தக் கதை ஒரு கதையாக உணர்ந்தது, உணர்கிறது. அது எனக்குப் பொறுப்புணர்வுக்கு எதிரானதாக உணர்கிறது.

இந்தக் கதை அல்லது கடவுள், தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களைப் பற்றிய வேறு ஏதேனும் கதை அர்த்தமுள்ளதாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் இருக்கும் பலரை நான் அறிவேன். இந்த மக்களின் சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் உள்ள புனிதத்தை நான் உணர்கிறேன். பல சடங்குகள் - மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி வைப்பது, இயற்கையின் அம்சங்கள் தெய்வீகப் பொருளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது, தெய்வீக ஆதரவைக் கேட்பது மற்றும் நம் வாழ்க்கையை வடிவமைப்பது - நிகழ்காலத்தின் எனது சொந்த சூனிய நடைமுறைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன.

ஆனால் மக்கள் தாங்கள் நம்புவதாகச் சொல்வதற்கும், சொர்க்கம், கற்பனாவாதம் அல்லது அமைதிக்கு அருகாமையில் இருப்பதாக உணரப்படுவதற்கும், அவர்கள் செய்வதற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளை நான் எப்போதும் கவனிக்கிறேன். பூமியில் அழிவை ஏற்படுத்துவதற்கும், தாமதமான, தகுதி அடிப்படையிலான கற்பனாவாதம் என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்தி ஒரு தார்மீக உயர் நிலையைப் பெறுவதற்கும் இடையிலான வளர்ந்து வரும் சீரமைப்பை நான் குறிப்பாகக் கவனிக்கிறேன். சமீபத்தில் வட கரோலினாவில் கடற்கரைக்குச் சென்றபோது, ​​அமெரிக்காவின் நட்சத்திரங்கள் மற்றும் கோடுகளில் அச்சிடப்பட்ட AR-15 கொடிகளால் சூழப்பட்டேன், அதில் "இயேசு" மற்றும் "டிரம்ப்" என்ற வார்த்தைகள் ஆயுதத்தை வடிவமைத்தன. இந்தக் கொடிகளில் சில சிறிய வழிபாட்டு இல்லங்களுக்கு முன்னால் இருந்தன.

என் தாத்தா ஒரு கிறிஸ்தவ சுவிசேஷகர். அவர் இயேசுவுக்காக கடுமையாகப் போராடினார், இயேசுவைப் படிப்பதன் மூலம் அவருக்குக் கிடைத்த பணி மனத்தாழ்மை, துன்பப்படுபவர்களைப் பராமரிப்பது, வீடற்றவர்களிடமும், பாலியல் தொழிலாளிகளிடமும், பாவிகளிடமும் உள்ள மனிதநேயத்தைக் கவனிப்பது. அவர் தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை ஒரே இடத்தில் வாழ்ந்தார், அந்த நிலத்தையும் அதில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் அவர் கவனித்துக் கொண்டார். அவர்கள் அவரை நேசித்தார்கள்: அவர் ஒரு வயலுக்குள் நடந்து செல்வார், விரைவாக குதிரைகள் மற்றும் நாய்களால் சூழப்படுவார், சில சமயங்களில் பறவைகள் கூட அவரைப் பின்தொடர்ந்து பாடுவார்கள் என்று நினைக்கிறேன். அவருடைய புனிதத்தன்மை எனக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது, நான் வயதாகும்போது, ​​இந்த கிரகத்தையும் அதில் வாழும் அனைத்தையும் நேசிப்பதே அவரது பணி என்பதை அவர் புரிந்துகொண்ட விதத்தை நான் மேலும் மேலும் மதிக்கிறேன்.

நாம் சொல்லும் புனிதக் கதைகளிலும், நாம் கட்டும் புனிதக் கட்டமைப்புகளிலும், ஒருவருக்கொருவர் கடைப்பிடிக்கும் மதிப்புகளிலும் அவசியமான தழுவல் உள்ளது. என் தாத்தாவுக்கு நெருப்பும் கந்தகமும் வழங்கப்பட்டது, பின்னர் அழுக்கு, தீய, தூக்கி எறியக்கூடியது என்று அழைக்கப்பட்டவர்களின் கால்களைக் கழுவிய இரக்கமுள்ள மற்றும் மன்னிக்கும் மீட்பர். அவர் தனது நம்பிக்கையை அன்பின் தொடர்ச்சியான செயலாக வாழத் தேர்வுகளைச் செய்தார்.

என் தாத்தாவும் நானும் ஒரு புனித அழைப்பால் நிரப்பப்பட்டவர்கள், அன்பு மற்றும் இரக்கத்தால் வழிநடத்தப்படுபவர்கள், அந்த பாதைகள் மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றினாலும், எதிரெதிர் என்று தோன்றினாலும், என்ற ஆழமான அறிவால், இருக்கும் அனைத்திற்கும் இடையே ஒரு ஆன்மீக இணைப்பு திசு பற்றிய எனது உணர்வு வளர்க்கப்படுகிறது. இந்த உணர்வு என்னிடமிருந்து வேறுபட்டது, எனக்கு மர்மமானது என்பதற்கான ஆர்வத்தை வளர்க்க என்னைத் தூண்டுகிறது. நமது உலகின் பல்லுயிர் பெருக்கத்தின் முன் எனது பணிவு, நான் தெய்வீகம் என்று அழைப்பதை எதிர்கொள்வதில் எனது பணிவு போன்ற அதே துணியிலிருந்து நெய்யப்பட்டது. நமது அனைத்து தேர்வுகளிலும் வெளிப்படும் எனது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட எல்லையற்ற சிக்கலான தன்மை இருப்பதை நான் உணர்கிறேன்.

பூமியின் மீதும், வாழ்க்கை மீதும், தற்போதைய தருணத்தின் மீதும் எனக்குள்ள மதிப்புமிக்க உணர்வு வளர்ந்து வருவதால் இது அதிகரித்துள்ளது. மனித வாழ்க்கை தெய்வீக படைப்பாற்றல் அல்லது நோக்கத்தின் உச்சம் என்று நான் இனி கருதவில்லை. பல வழிகளில் இருப்பது புனிதமானது மற்றும் நமது நிலையான உருவகம் மற்றும் கடுமையான பாதுகாப்பிற்கு தகுதியானது.

இந்த கிரகத்தில் நமது இனத்தின் போக்கை மாற்ற விரும்பினால், வாழ்க்கைக்கான நமது கூட்டு அதிசயத்தையும், மரணத்திற்கான மரியாதையையும் மீண்டும் எழுப்ப வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். குறிப்பாக தற்போது நம்பிக்கையால் வழிநடத்தப்படும் வாழ்க்கையை ஆதரிப்பவர்களுக்கு, ஆனால் அழிவு, அடக்குமுறை, ஆணாதிக்கம், பாலியல் வன்கொடுமை கலாச்சாரம் மற்றும் பிற நச்சு மற்றும் நிரந்தர தீங்குகளில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு. ஆனால், ஒவ்வொரு நாளும் பொறுப்புக்கூறல் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதத்தில் சொர்க்கம், நிர்வாணம், அமைதி, மறுபிறப்பு மற்றும் மரணத்தைக் கூட கொண்டு வர நாம் தயாராக இருக்க வேண்டுமா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

நம் வாழ்க்கைக்கான இறுதி கணக்கு, ஏற்கனவே அனைத்தையும் கையாண்ட ஒரு தெய்வீக நபரின் கைகளில் மட்டுமே இருந்தால், நீட்டி வளரவும், இங்கே இருக்கும் மற்ற அனைவருடனும் உறவில் இருக்கக்கூடிய ஒரு மனிதனாக மாறவும் உண்மையான ஊக்கம் இல்லை. அதேபோல், நாம் நித்தியத்தை வேறொரு இருப்பு தளத்தில் கழிக்க விதிக்கப்பட்டிருந்தால், மனிதர்கள் நம் வீட்டோடு நேர்மறையான உறவில் இருக்க முடியும் என்பதை உறுதிசெய்து, நாம் வாழும் கிரகத்தை வழிநடத்துவதற்கான உந்துதலை எங்கே காணலாம்? இந்த வாழ்க்கையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லையென்றால், நம்மைப் பின்தொடரும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நாம் எவ்வாறு பொறுப்புக்கூறலை உருவாக்குவது?

இனவெறி கொண்ட முதலாளித்துவம், சுற்றுச்சூழல் ஆணவம் மற்றும் மனித மேலாதிக்கத்துடனான நமது கூட்டு சோதனைகளின் நிறைவு அல்லது மரணத்தைத் தேட வேண்டிய நேரம் இது என்பதை நம்மில் பலர் அறிவோம். விவாதிக்க கடினமாக இருந்தாலும், நாளுக்கு நாள் அவசியமாகி வருவது, நமது தெய்வீக கூட்டு நடைமுறையின் இடங்களில் அவை தோன்றும் அழிவுகரமான உலகக் கண்ணோட்டங்களை சவால் செய்வதாகும். நமது ஆன்மீக சமூக இடங்கள், நமது வழிபாட்டுத் தலங்கள், பிற்போக்குத்தனமான, தீங்கு விளைவிக்கும் உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு அப்பால் மாற்றியமைக்க முடியாவிட்டால், பூமியில் மனித வாழ்க்கையின் தெய்வீக பரிசை இழக்க நேரிடும்.

ஆனால், வாழ்க்கைச் சுழற்சியைப் பற்றியும், அனைத்து இருப்புகளுடன் வரும் தவிர்க்க முடியாத மாற்றம் மற்றும் இறப்பு பற்றியும் பேசுவதற்கான வெளிப்படும் வழிகளாக இந்த தெய்வீகக் கதையின் பரிசுகளைப் பார்க்க முடிந்தால், இப்போது ஒரு அமைதி கிடைக்கிறது. இந்த ஒடுக்குமுறை அமைப்புகள் தவிர்க்க முடியாமல் வீழ்ச்சியடையும். பூமியில் வாழ்க்கையுடன் பொருந்தாத கட்டமைப்புகள் முடிவுக்கு வரும். நமது ஆன்மீகப் பணி அநீதியின் அஸ்திவாரங்களை அசைப்பதாகும், அல்லது அடக்குமுறையின் விளைவாக ஏற்படும் எதையும் நம்பியிருப்பதை விட்டுவிடுவதாகும். தேநீர் கோப்பை ஏற்கனவே உடைந்துவிட்டது.

தேநீர் கோப்பை உடைக்கும்போது, ​​அந்த குறிப்பிட்ட தேநீர் நமக்கு ஒருபோதும் பொருந்தவில்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம், நினைவாற்றல், நோக்கம், ஆழ்ந்த இருப்பு ஆகியவற்றின் புனித பாடங்களை நமக்கு விட்டுச் செல்கிறது. நமது தற்காலிக மற்றும் சுழற்சி வேலை என்னவென்றால், உடைந்ததைக் கவனித்து, கடந்த காலத்தின் ஆபத்தான துண்டுகளைச் சுத்தம் செய்து, அவற்றை விட்டுவிடுவது - அல்லது அவற்றை அழகாக மாற்றுவது, பின்னர் மீண்டும் தொடங்குவது.