Mrmranje: Prekinitev Je Del Zdravljenja

ILUSTRACIJA: MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Pred kratkim sem se pogovarjala s prijateljico, ki se je pravkar vrnila z meditacijskega umika. Povedala je, da je ena od idej, ki jih je delila s svojo skupino, ta, da je »skodelica čaja že razbita«, meditacija o tem, kako je smrt ali konec ali zlomljenost, ki se je bojimo, neizogibna. Umrli bomo, vsi, ki jih imamo radi, bodo umrli, organizacija bo propadla, narod se bo razpadel, sistem se bo zrušil. Skodelica čaja se bo razbila. Konec se je že zgodil v naših glavah, naši domišljiji, naših napovedih; to implicira sam vzorec našega obstoja, za katerega razumemo, da je minljiv.

Ugotavljam, da mi ta ideja prinaša prav toliko miru kot ideja o ozdravitvi kot zmagi . Te ideje so morda celo ista ideja. Gre za različice dokončanja, čeprav naša družba ponavadi hvali eno obliko (ozdravitev), medtem ko se boji druge (preloma). Želim vam ponuditi mir, ki je v tej povezavi med dokončanjem, odgovornostjo in skupnostjo – toda doseči ga je morda nekoliko strašljivo, ker moramo govoriti o koncih.

Materialni svet je nujno začasen in gre le za to, kako globoko smo pripravljeni pogledati, kako daleč v preteklost in prihodnost smo pripravljeni razmisliti, da bi to razumeli. Če mi ne verjamete, poglejte ruševine vsake družbe, ki je na tem planetu obstajala pred nami. Ne pozabite, da je snov, ki sestavlja našo Luno in planet, prah zvezd, ki eksplodirajo v drugih galaksijah. Ne pozabite, da smo lahko delno sestavljeni iz zvezdnega prahu le zato, ker zvezde umirajo.

Smrt je za večino bitij, ki jih poznamo, nepogrešljiv vidik življenjskega vzorca. (Z izjemo nesmrtnih meduz , tardigradov in želv, ki ne srečajo ljudi .) Za ljudi in večino vrst, ki smo jih srečali na Zemlji – in celo za večino nebesnih teles – obstaja življenjski cikel, ki vključuje smrt.

Če je smrt, kot mnogi med nami verjamemo, vrata v živahno duhovno področje, potem se zdi, da smrt samo po sebi napaja življenje, prav toliko kot napaja življenjski krog. V nekaterih različicah tega prepričanja s smrtjo ponovno postanemo del celote in se odpovemo svoji individualnosti. V drugih različicah smo sposobni ohraniti nekatere specifične vidike sebe v identiteti prednikov, hkrati pa smo del širšega duhovnega obstoja, ki ga lahko čutijo (in se z njim nekoliko ukvarjajo) tisti, ki še živijo.

V reinkarnacijskem pogledu na svet je smrt vrata v čakalnico, kjer naši duhovi počivajo, preden se ponovno vrnejo v življenjski cikel. Vendar pa obstajajo tudi tisti, ki verjamejo, da je to življenje celotna izkušnja, da je smrt dokončanje, ki mu sledi le razgradnja materialnega telesa nazaj v zemljo. Duše, ki nam sledijo, dojenčki, ki pridejo skozi nas, so prav tako na enosmerni poti skozi življenje, ki ima materialni konec.

Naše duhovno delo je v svojem bistvu iskanje svetega miru v sedanjosti, ki se bo spremenila in ki se bo končala.

Lahko verjamemo v eno od teh prepričanj in ne v druga, vendar zaenkrat ne moremo imeti znanstvene gotovosti, ki bi presegla vero. Imamo zgodbe ljudi, ki so doživeli skorajšnjo smrt in se nato vrnili; mnogi govorijo o svetlobi, proti kateri se premikajo, nekateri vidijo družino in ljubljene, ki jih kličejo, nekateri govorijo o občutku neverjetnega miru in padcu v temo. Ko slišim te zgodbe, se vedno sprašujem, koliko same izkušnje oblikuje vera osebe, ki jo ima. Če verjamete v nebesa, ali se smrt predstavi kot bela svetloba ali oblak, poln ljubljenih? Če verjamete v nirvano, ali doživite mir? Če verjamete, da po njej ni ničesar, ali se smrt predstavi kot zdrs v temo?

In kaj, če o tem sploh ne razmišljaš? Kaj, če ti je že od rojstva dana zgodba tvojega življenja, v kateri ti ni treba biti odgovoren? V kateri ti ni treba samemu odločati, kaj je smrt, kaj je življenje in kaj počne tvoja duša?

Želim raziskati, kako naše duhovne prakse in prepričanja o smrti vplivajo na delo, ki ga moramo opraviti tukaj na Zemlji. Moj namen ni soditi, žaliti ali zavračati nobenega posebnega načina verovanja, navigacije po veri ali bivanja v svetu. Vendar menim, da moramo smrt sprejeti kot del življenjskega cikla in dekonstruirati koncept nebes ali katere koli oblike prihodnje utopije, če želi človeštvo še naprej obstajati tukaj, zdaj in v prihodnosti. Naše duhovno delo je v svojem bistvu najti sveti mir v sedanjosti, ki se bo spremenil in ki se bo končal.

O vsem tem premišljujem, ker je zame resničnost, da bom umrl, del mojega vsakdanjega pristopa k odgovornosti. Sprejemam, da moje edinstveno življenje ni večno in da imam skrivnostno časovnico, v kateri bom doživel to posebno človeško izkušnjo. Veliko sem razmišljal in čutil o svoji duhovni odgovornosti v tem življenju in prišel do zaključka, da ne želim zapravljati časa za povzročanje ali ohranjanje škode. Želim si, da bi bilo moje življenje del evolucije v smeri konca nepotrebne škode in trpljenja za mojo vrsto in planet.

Vzgojen sem bil s konceptom nebes kot nečesa, kar pride po tem življenju, utopije, za katero sem moral biti "dober" na Zemlji, da bi si jo zaslužil.

Najstarejša zgodba, kar sem jih kdaj slišal, je bila o maščevalnem, nasilnem bogu, ki je kaznoval, osramotil in izbrisal svoje ljudstvo, nato pa je na koncu poslal svojega edinega sina, da bi trpel za naše grehe, in nas zakril s pogojnim odpuščanjem, ki bi nam, če bi upoštevali pravila, omogočilo dostop do večnih nebes. Vem, da si veliko različnih sistemov prepričanj prav tako predstavlja nekakšno kaznovalno božansko silo in sprejema žrtvovanje nedolžnega v zameno za blagoslov. Ursula K. Le Guin ima kratko zgodbo z naslovom »Tisti, ki odidejo iz Omelasa« ​​o tej vrsti situacije: otrok, ki živi v nenehnem trpljenju kot ceni utopije.

Če ni nič drugega kot to življenje, kako lahko razvijemo odgovornost do vsega življenja, ki nam bo sledilo?

Bil sem zelo mlad, ko sem začel vleči niti zgodbe. Tako kot sem počasi prerasel očarljivo mitologijo Božička, ki temelji na korenčkovi palici, sem počasi prerasel tudi idejo o kaznovalnem bogu, ki čaka v prihodnjih nebesih, in da je moj dostop do večnega miru in veselja odvisen od mojega zemeljskega vedenja.

Ta zgodba se mi je zdela in se mi zdi kot pripoved za ljudi, ki želijo soditi, a ne biti sojeni, ki si želijo miru brez strogosti prakse, ki si želijo nebes, ne da bi morali bistveno spremeniti način svojega življenja. To se mi zdi kot nasprotje odgovornosti.

Poznam veliko ljudi, za katere je ta ali kakšna druga zgodba o Bogu ali bogovih in boginjah smiselna in jim daje pomen. V teh ljudeh, v njihovih obredih in praksah, čutim svetost. Mnogi obredi – prižiganje sveč, dopuščanje, da vidiki narave predstavljajo božanski material, prošnja za božansko podporo in oblikovanje naših življenj – se ujemajo z mojimi lastnimi čarovniškimi praksami sedanjosti.

Vedno pa opazim protislovja med tem, kar ljudje pravijo, da verjamejo, njihovo zaznano bližino nebes, utopije ali miru, in tem, kar počnejo. Še posebej opažam vse večjo usklajenost med povzročanjem kaosa na Zemlji in uporabo ideje o odloženi, na zaslugah temelječi utopiji za zahtevanje moralne premoči. Ko sem se pred kratkim peljal na plažo tukaj v Severni Karolini, so me obkrožale zastave z puškami AR-15 v vzorcu zvezd in črt ZDA, z besedama "Jezus" in "Trump", ki sta uokvirjali orožje. Nekatere od teh zastav so bile postavljene pred majhnimi bogoslužnimi hišami.

Moj dedek je bil krščanski evangeličan. Trdo je jezdil za Jezusa in naloga, ki jo je dobil pri preučevanju Jezusa, je bila ponižnost, skrb za tiste, ki trpijo, in opazovanje človečnosti v brezdomcih, prostitutkah in grešnikih. Večino svojega življenja je živel na enem mestu in upravljal to zemljo ter vsa bitja na njej. In ljubili so ga: stopil je na polje in ga hitro obkrožili konji in psi, včasih pa mislim, da so mu celo ptice sledile naokoli s petjem. Njegova svetost je bila zame nedvomna in ko se staram, vedno bolj spoštujem način, kako je razumel, da je njegova naloga ljubiti ta planet in vse, kar živi na njem.

V svetih zgodbah, ki jih pripovedujemo, v svetih strukturah, ki jih gradimo, in v vrednotah, ki jih prakticiramo drug z drugim, je potrebna prilagoditev. Mojemu dedku je bil dan ogenj in žveplo, nato pa sočuten in odpuščajoč odrešenik, ki je umil noge tistim drugim, ki so jih imenovali umazane, hudobne, za enkratno uporabo. Odločil se je, da bo svojo vero živel kot nenehno dejanje ljubezni.

Moj občutek duhovnega veznega tkiva med vsem, kar obstaja, se hrani z globokim zavedanjem, da sva z dedkom oba človeka, prežeta s svetim poklicem, ki ju vodita ljubezen in sočutje, četudi se ti poti zdita tako različni, da se zdita nasprotujoči si. Ta občutek me navdihuje, da gojim radovednost do tistega, kar je drugačno od mene, kar mi je skrivnostno. Moja ponižnost pred biotsko raznovrstnostjo našega sveta je stkana iz iste tkanine kot moja ponižnost pred tem, kar imenujem božansko. Čutim, da se v vseh naših odločitvah razkriva neskončna kompleksnost, ki presega moje razumevanje.

To je še okrepil moj naraščajoči občutek dragocenosti do Zemlje same. Do življenja samega. Do sedanjega trenutka samega. Ne domnevam več, da je človeško življenje vrhunec božanske ustvarjalnosti ali namena. Nekaj ​​je v množici načinov bivanja, kar je samo po sebi sveto in vredno našega nenehnega utelešenja in goreče zaščite.

Mislim, da moramo ponovno prebuditi naše kolektivno čudenje do življenja in spoštovanje do smrti, če upamo, da bomo spremenili tok naše vrste na tem planetu. Še posebej pri tistih, ki trenutno zagovarjajo življenje, ki ga vodi vera, a so vpleteni v prakse uničenja, zatiranja, patriarhata, kulture posilstva in druge strupene in trajne škode. Vendar se sprašujem, ali moramo biti pripravljeni v način, kako vsak dan razmišljamo o odgovornosti, vnesti tudi nebesa, nirvano, mir, ponovno rojstvo in celo smrt.

Če je končna odgovornost za naša življenja izključno v rokah božanske figure, ki je že vse uredila, ni prave spodbude, da bi se raztezali, rasli in postali človek, ki bi lahko bil v odnosu z vsemi drugimi, ki so tukaj in zdaj. Prav tako, če nam je usojeno preživeti večnost na drugi ravni obstoja, kje najdemo motivacijo za upravljanje planeta, na katerem živimo, in za to, da so ljudje lahko v pozitivnem odnosu z našim domom? Če ni nič drugega kot to življenje, kako ustvarimo svojo odgovornost do vsega življenja, ki nam bo sledilo?

Mnogi med nami vemo, da je čas, da si prizadevamo za dokončanje – ali smrt – naših kolektivnih eksperimentov z rasno usmerjenim kapitalizmom, ekološko ošabnostjo in človeško nadvlado. O čemer je težje razpravljati, a postaja vsak dan bolj potrebno, je izpodbijanje destruktivnih svetovnih nazorov, kjer se pojavijo v naših prostorih božanske kolektivne prakse. Če se naši prostori duhovne skupnosti, naši bogoslužni prostori, ne morejo prilagoditi onkraj regresivnih, škodljivih svetovnih nazorov, tvegamo, da izgubimo božanski dar človeškega življenja na Zemlji.

Če pa lahko na ta darila božanske zgodbe gledamo kot na nastajajoče načine govorjenja o življenjskem ciklu ter neizogibnih spremembah in smrti, ki spremljajo ves obstoj, je zdaj na voljo mir. Ti sistemi zatiranja bodo neizogibno propadli. Strukture, ki niso združljive z življenjem na Zemlji, se bodo končale. Naše duhovno delo je bodisi pretresanje temeljev krivice bodisi opustitev odvisnosti od vsega, kar izhaja iz zatiranja. Čajna skodelica je že razbita.

Ko se skodelica čaja razbije, spoznamo, da ta poseben čaj ni bil nikoli namenjen nam, in nam je zapustil svete lekcije o čuječnosti, nameri in globlji prisotnosti. Naše začasno in ciklično delo je opaziti, kaj je razbito, očistiti nevarne drobce preteklosti in jih spustiti – ali pa jih preoblikovati v nekaj lepega in nato začeti znova.