Murmurasjoner: Å Bryte Er En Del Av Helbredelsen

ILLUSTRASJON AV MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Jeg var nylig i en samtale med en venninne som nettopp hadde kommet tilbake fra et meditasjonsretreat. Hun sa at en av ideene hun delte med gruppen sin var at «tekoppen er allerede knust», en meditasjon om hvordan døden eller slutten eller knustheten vi frykter er uunngåelig. Vi vil dø, alle vi elsker vil dø, organisasjonen vil ta slutt, nasjonen vil falle fra hverandre, systemet vil kollapse. Tekoppen vil knuse. Slutten har allerede skjedd i våre sinn, våre fantasier, våre spådommer; den er implisitt av selve mønsteret i vår eksistens, som vi forstår som forgjengelig.

Jeg synes denne ideen gir meg like mye fred som ideen om helbredelse som en seier . Disse ideene kan til og med være den samme ideen. De er variasjoner av fullføring, selv om samfunnet vårt har en tendens til å hylle én form (helbredelse) mens vi frykter den andre (brudd). Jeg vil tilby deg freden som ligger i denne forbindelsen mellom fullføring, ansvarlighet og fellesskap – men å komme dit kan føles litt skummelt, fordi vi må snakke om avslutninger.

Den materielle verden er nødvendigvis midlertidig, og det er bare et spørsmål om hvor dypt vi er villige til å se, hvor langt inn i fortiden og fremtiden vi er villige til å tenke over, for å forstå dette. Hvis du ikke tror meg, se på ruinene av alle samfunn som har eksistert før oss på denne planeten. Husk at materien som utgjør månen og planeten vår er støvet fra stjerner som eksploderer i andre galakser. Husk at vi delvis kan være laget av stjernestøv bare fordi stjerner dør.

Døden er et ikke-forhandlingsbart aspekt ved livsmønsteret for de fleste skapninger vi kjenner til. (Med unntak av udødelige maneter , tardigrader og skilpadder som ikke møter mennesker .) For mennesker og de fleste arter vi har møtt på jorden – og til og med for de fleste himmellegemer – finnes det en livssyklus som inkluderer døden.

Hvis døden er, slik mange av oss tror, ​​portalen til et levende åndelig rike, så synes døden i seg selv å bli næret av livet like mye som den nærer livets syklus. I noen varianter av denne troen blir vi i døden en del av helheten igjen, og gir avkall på vår individualitet. I andre varianter er vi i stand til både å opprettholde noen spesifikke aspekter av oss selv i en forfedres identitet, samtidig som vi er en del av en større åndelig eksistens som kan føles av (og er noe opptatt av) de som fortsatt lever.

I et reinkarnasjonsverdensyn er døden døren til et venterom hvor våre sinn hviler før de går inn i livssyklusen igjen. Men det finnes også de som tror at dette livet er den totale opplevelsen, at døden er fullendthet, kun etterfulgt av nedbrytningen av den materielle kroppen tilbake til jorden. Sjelene som følger oss, babyene som kommer gjennom oss, er også på en enveisreise gjennom et liv som har en materiell slutt.

Vårt åndelige arbeid handler i bunn og grunn om å finne en hellig fred i nåtiden, som vil forandre seg og som vil ta slutt.

Vi kan ha tro på én av disse trosoppfatningene fremfor de andre, men så langt kan vi ikke ha en vitenskapelig sikkerhet utover tro. Vi har historier om folk som har hatt nær-døden-opplevelser og funnet veien tilbake; mange av dem snakker om et lys de beveger seg mot, noen ser familie og kjære vinke til dem, noen snakker om å føle en utrolig fred og falle inn i mørket. Når jeg hører disse historiene, lurer jeg alltid på hvor mye av selve opplevelsen som er formet av troen til personen som har opplevelsen. Hvis du tror på himmelen, presenterer døden seg som et hvitt lys eller en sky full av kjære? Hvis du tror på nirvana, opplever du fred? Hvis du tror at det ikke er noe etterpå, presenterer døden seg som å gli inn i mørket?

Og hva om du egentlig ikke tenker på dette i det hele tatt? Hva om du, fra det øyeblikket du blir født, får en historie om livet ditt som du egentlig ikke trenger å stå til ansvar for? Der du ikke trenger å bestemme selv hva døden er, hva livet er, og hva sjelen din driver med?

Jeg ønsker å utforske hvordan våre spirituelle praksiser og oppfatninger rundt døden samhandler med arbeidet vi må gjøre her på jorden. Min intensjon er ikke å dømme, fornærme eller avfeie noen bestemt måte å tro på, navigere i tro eller være i verden på. Men jeg tror vi må akseptere døden som en del av livssyklusen, og dekonstruere konseptet himmel, eller noen form for fremtidig utopi, hvis menneskeheten skal fortsette å eksistere her, nå og inn i fremtiden. Vårt spirituelle arbeid er i bunn og grunn å finne en hellig fred i nåtiden, som vil forandre seg, og som vil ta slutt.

Jeg grubler over alt dette fordi for meg er realiteten at jeg skal dø en del av hvordan jeg tilnærmer meg ansvarlighet i hverdagen. Jeg aksepterer at mitt eneste liv ikke er evigvarende, og at jeg har en mystisk tidslinje for å ha denne spesielle menneskelige opplevelsen. Jeg har tenkt og følt mye om mitt åndelige ansvar i dette livet, og konkludert med at jeg ikke vil bruke tid på å forårsake eller videreføre skade. Jeg ønsker at livet mitt skal være en del av en evolusjon mot å få slutt på unødvendig skade og lidelse for min art og planet.

Jeg vokste opp med en idé om himmelen som noe som kom etter dette livet, en utopi jeg måtte være «god» på jorden for å fortjene.

Den eldste historien jeg noensinne har hørt var om en hevngjerrig, voldelig gud som ville straffe, ydmyke og utslette sitt folk, som deretter til slutt sendte sin eneste sønn ned for å lide for våre synder, og dekke oss inn i en betinget tilgivelse som, hvis vi fulgte reglene, ville gi oss tilgang til evig himmel. Jeg vet at mange forskjellige trossystemer på samme måte ser for seg en slags straffende guddommelig kraft og omfavner ofringen av en uskyldig i bytte mot en velsignelse. Ursula K. Le Guin har en novelle kalt «De som går bort fra Omelas» om denne typen oppsett: et barn som lever i konstant lidelse som prisen for utopi.

Hvis det ikke finnes noe annet enn dette livet, hvordan kan vi da ta ansvar for alt livet som vil følge oss?

Jeg var veldig ung da jeg begynte å dra i trådene i historien. På samme måte som jeg sakte vokste fra den herlige gulrotpinne-mytologien om julenissen, har jeg sakte vokst fra ideen om en straffende gud som venter i en fremtidig himmel, og at min tilgang til evig fred og glede er basert på min jordiske oppførsel.

Den historien føltes og føles som en fortelling for folk som vil dømme, men ikke bli dømt, som vil ha fred uten strenge øvelser, som vil ha himmelen uten å måtte endre hvordan de lever på noen vesentlig måte. Det føles som det motsatte av ansvarlighet, for meg.

Jeg kjenner mange mennesker som har denne, eller en annen historie om Gud, eller guder og gudinner, som gir mening. Jeg føler helligheten i disse menneskene, i deres ritualer og praksiser. Mange av ritualene – å tenne lys, la aspekter av naturen representere guddommelig materiale, å be om guddommelig støtte og å forme livene våre – stemmer overens med mine egne heksepraksiser i nåtiden.

Men jeg legger alltid merke til motsetningene mellom hva folk sier de tror, ​​deres oppfattede nærhet til himmelen, utopi eller fred, og hva de gjør. Jeg legger spesielt merke til den økende samspillet mellom å herje på jorden og å bruke ideen om en forsinket, meritbasert utopi til å kreve en moralsk høy grunn. Da jeg kjørte til stranden her i Nord-Carolina nylig, var jeg omgitt av flagg med AR-15-våpen i stjerne- og stripetrykk fra USA, med ordene «Jesus» og «Trump» som innrammet våpenet. Noen av disse flaggene var foran små gudshus.

Bestefaren min var en kristen evangelisk mann. Han red hardt for Jesus, og oppgaven han fikk av å studere Jesus var ydmykhet, å ta vare på de som led, og å legge merke til menneskeligheten i de husløse, sexarbeiderne og synderne. Han bodde på ett sted mesteparten av livet sitt, og han forvaltet det landet og alle skapningene på det. Og de elsket ham: Han gikk inn på et jorde og ble raskt omringet av hester og hunder, og noen ganger tror jeg til og med fuglene fulgte ham rundt syngende. Hans hellighet var udiskutabel for meg, og etter hvert som jeg blir eldre, respekterer jeg mer og mer måten han forsto at hans oppgave var å elske denne planeten og alt som levde på den.

Det er nødvendig tilpasning i de hellige historiene vi forteller, i de hellige strukturene vi bygger, og i verdiene vi praktiserer med hverandre. Min bestefar fikk ild og svovel, og deretter en medfølende og tilgivende frelser som vasket føttene til de andre som ble kalt skitne, onde og kastbare. Han tok valg om å leve sin tro som en kontinuerlig kjærlighetshandling.

Min følelse av et åndelig bindevev mellom alt som eksisterer næres av den dype vissheten om at bestefaren min og jeg begge er mennesker gjennomsyret av et hellig kall, veiledet av kjærlighet og medfølelse, selv om disse stiene ser så forskjellige ut at de virker motstridende. Denne følelsen inspirerer meg til å dyrke nysgjerrighet for det som er annerledes enn meg, mystisk for meg. Min ydmykhet overfor det biologiske mangfoldet i vår verden er vevd av samme stoff som min ydmykhet overfor det jeg kaller det guddommelige. Jeg føler at det er en uendelig kompleksitet utenfor min fatteevne som utfolder seg i alle våre valg.

Dette har blitt forsterket av min voksende følelse av verdi for selve jorden. For selve livet. For selve øyeblikket. Jeg antar ikke lenger at menneskelivet er toppen av guddommelig kreativitet eller hensikt. Det er noe med mangfoldet av måter å være på som i seg selv er hellig og verdt vår stadige legemliggjørelse og intense beskyttelse.

Jeg tror vi må vekke til live igjen vår kollektive undring for livet, og respekt for døden, hvis vi håper å endre kursen til vår arts liv på denne planeten. Spesielt hos de som for tiden lever et liv ledet av tro, men som er engasjert i praksiser preget av ødeleggelse, undertrykkelse, patriarkat, voldtektskultur og annen giftig og evigvarende skade. Men jeg lurer på om vi også må være villige til å bringe himmelen, nirvana, fred, gjenfødelse og til og med døden inn i måten vi tenker på ansvarlighet hver dag.

Hvis det endelige oppgjøret for livene våre utelukkende ligger i hendene på en guddommelig skikkelse som allerede har håndtert alt, finnes det ingen reell motivasjon til å strekke oss og vokse og bli et menneske som kan være i forhold til alle andre som er her, nå. På samme måte, hvis vi er forutbestemt til å tilbringe evigheten på et annet eksistensplan, hvor finner vi motivasjonen til å forvalte planeten vi lever på, og sørge for at mennesker kan være i et positivt forhold til hjemmet vårt? Hvis det ikke finnes noe annet enn dette livet, hvordan kan vi generere vår ansvarlighet overfor alt livet som vil følge oss?

Mange av oss vet at det er på tide å fullføre – eller avslutte – våre kollektive eksperimenter med rasialisert kapitalisme, med økologisk hybris og med menneskelig overherredømme. Det som er vanskeligere å diskutere, men som blir mer nødvendig for hver dag, er å utfordre destruktive verdensbilder der de dukker opp i våre rom for guddommelig kollektiv praksis. Hvis våre steder for åndelig fellesskap, våre gudshus, ikke kan tilpasse seg utover regressive, skadelige verdensbilder, risikerer vi å miste den guddommelige gaven av menneskeliv på jorden.

Men hvis vi kan se på disse gavene av guddommelig historie som nye måter å snakke om livssyklusen, og den uunngåelige forandringen og døden som følger med all eksistens, finnes det en fred tilgjengelig akkurat nå. Disse systemene av undertrykkelse vil uunngåelig falle. Strukturene som ikke er kompatible med livet på jorden, vil ta slutt. Vårt åndelige arbeid er enten å riste grunnvollene av urettferdighet, eller å gi slipp på vår avhengighet av alt som er et resultat av undertrykkelse. Tekoppen er allerede knust.

Når tekoppen går i stykker, ser vi hvordan akkurat den teen aldri var for oss, og etterlater oss de hellige lærdommene om mindfulness, intensjon og dypere tilstedeværelse. Vårt midlertidige og sykliske arbeid er å legge merke til hva som er ødelagt, rydde opp i de farlige fragmentene fra fortiden og gi slipp på dem – eller gjøre dem om til noe vakkert, og så begynne på nytt.