Murmėjimas: lūžis Yra Gijimo Dalis

Iliustracijos autorius Michael Luong / YES! Media

Neseniai kalbėjausi su drauge, kuri ką tik grįžo iš meditacijos rekolekcijų. Ji sakė, kad viena iš idėjų, kuria ji pasidalijo su jos grupe, buvo ta, kad „arbatos puodelis jau sudaužytas“ – meditacija apie tai, kaip mirtis, pabaiga ar sudužimas, kurio bijome, yra neišvengiami. Mes mirsime, visi, kuriuos mylime, mirs organizacija, tauta subyrės, sistema žlugs. Arbatos puodelis sudužs. Pabaiga jau įvyko mūsų protuose, vaizduotėje, mūsų prognozėse; ją numato pats mūsų egzistencijos modelis, kurį suprantame kaip laikiną.

Manau, kad ši idėja man suteikia tiek pat ramybės, kiek ir mintis apie išgijimą kaip pergalę . Šios idėjos netgi gali būti ta pati idėja. Tai yra užbaigimo variacijos, nors mūsų visuomenė linkusi šlovinti vieną formą (išgijimą), o bijoti kitos (trūkio). Noriu pasiūlyti jums ramybę, slypinčią šiame ryšyje tarp užbaigimo, atsakomybės ir bendruomenės, bet pasiekti ją gali būti šiek tiek baugu, nes turime kalbėti apie pabaigas.

Materialusis pasaulis būtinai yra laikinas, ir tai priklauso tik nuo to, kiek giliai esame pasirengę žvelgti, kiek toli į praeitį ir ateitį esame pasirengę apmąstyti, kad tai suprastume. Jei netikite manimi, pažiūrėkite į kiekvienos visuomenės, kuri egzistavo prieš mus šioje planetoje, griuvėsius. Atminkite, kad materija, iš kurios sudarytas mūsų mėnulis ir planeta, yra žvaigždžių, sprogstančių kitose galaktikose, dulkės. Atminkite, kad mes galime būti iš dalies sudaryti iš žvaigždžių dulkių tik todėl, kad žvaigždės miršta.

Mirtis yra neginčijamas daugelio mums žinomų būtybių gyvenimo modelio aspektas. (Išskyrus nemirtingas medūzas , lėtaūsius ir vėžlius, kurie su žmonėmis nesutinka .) Žmonėms ir daugumai rūšių, su kuriomis susidūrėme Žemėje, – ir net daugumai dangaus kūnų – yra gyvenimo ciklas, apimantis mirtį.

Jei mirtis, kaip daugelis iš mūsų tiki, yra vartai į gyvybingą dvasinę karalystę, tuomet pati mirtis, regis, yra maitinama gyvenimo tiek pat, kiek ji maitina gyvenimo ciklą. Kai kuriuose šio įsitikinimo variantuose mirties metu mes vėl tampame visumos dalimi, atsisakydami savo individualumo. Kituose variantuose mes galime išlaikyti kai kuriuos specifinius savo protėvių tapatybės aspektus ir kartu būti didesnės dvasinės egzistencijos, kurią gali jausti (ir kuri tam tikru mastu yra su jais susijusi) vis dar gyvieji, dalimi.

Reinkarnacijos pasaulėžiūroje mirtis yra durys į laukiamąjį, kuriame mūsų dvasios ilsisi prieš vėl įžengdamos į gyvenimo ciklą. Tačiau yra ir tokių, kurie tiki, kad šis gyvenimas yra visavertė patirtis, kad mirtis yra užbaigimas, po kurio seka tik materialaus kūno irimas atgal į žemę. Sielos, kurios seka paskui mus, kūdikiai, kurie gimsta per mus, taip pat yra vienpusėje kelionėje per gyvenimą, kuris turi materialią pabaigą.

Mūsų dvasinio darbo esmė – rasti šventą ramybę dabartyje, kuri pasikeis ir kuri baigsis.

Galime tikėti vienu iš šių įsitikinimų labiau nei kitais, bet kol kas negalime turėti mokslinio tikrumo, viršijančio tikėjimą. Turime istorijų apie žmones, kurie patyrė mirties patyrimą ir grįžo atgal; daugelis jų kalba apie šviesą, kurios link jie juda, kai kurie mato šeimą ir artimuosius, viliojančius juos, kai kurie pasakoja apie neįtikėtinos ramybės jausmą ir kritimą į tamsą. Kai girdžiu šias istorijas, visada susimąstau, kiek pačios patirties formuoja ją patyrusio žmogaus tikėjimas. Jei tikite dangumi, ar mirtis yra balta šviesa, ar debesis, pilnas artimųjų? Jei tikite nirvana, ar patiriate ramybę? Jei tikite, kad po to nieko nėra, ar mirtis yra tarsi paslydimas į tamsą?

O kas, jeigu jūs apie tai visiškai negalvojate? Kas, jeigu nuo pat gimimo jums duotų gyvenimo istoriją, už kurią jums iš tikrųjų nereikėtų prisiimti atsakomybės? Kurioje jums nereikėtų patiems spręsti, kas yra mirtis, kas yra gyvenimas ir ką veikia jūsų siela?

Noriu ištirti, kaip mūsų dvasinės praktikos ir įsitikinimai, susiję su mirtimi, sąveikauja su darbu, kurį turime atlikti čia, Žemėje. Nenoriu teisti, įžeisti ar atmesti jokio konkretaus tikėjimo, tikėjimo valdymo ar buvimo pasaulyje būdo. Tačiau manau, kad turime priimti mirtį kaip gyvenimo ciklo dalį ir dekonstruoti dangaus ar bet kokios būsimos utopijos sąvoką, jei žmonija nori toliau egzistuoti čia, dabar ir ateityje. Mūsų dvasinio darbo esmė – rasti šventą ramybę dabartyje, kuri pasikeis ir kuri baigsis.

Aš visa tai apmąstau, nes man mirties realybė yra neatsiejama mano kasdienio požiūrio į atsakomybę dalis. Sutinku, kad mano gyvenimas nėra amžinas ir kad turiu paslaptingą laiko juostą, per kurią patirsiu šią konkrečią žmogiškąją patirtį. Daug galvojau ir jaučiau apie savo dvasinę atsakomybę šiame gyvenime ir priėjau prie išvados, kad nenoriu gaišti laiko darydamas ar tęsdamas žalą. Noriu, kad mano gyvenimas būtų evoliucijos, kuria siekiama nutraukti nereikalingą žalą ir kančias mano rūšiai ir planetai, dalis.

Mane laikė rojumi, kuris ateis po šio gyvenimo, utopija, kurios nusipelnyti turėjau būti „geras“ Žemėje.

Seniausia istorija, kokią esu girdėjęs, yra apie kerštingą, smurtaujantį dievą, kuris nubausdavo, sugėdindavo ir ištrindavo savo tautą, o galiausiai pasiuntė savo vienintelį sūnų kentėti už mūsų nuodėmes, apgaubdamas mus sąlyginiu atleidimu, kuris, jei laikysimės taisyklių, suteiks mums prieigą prie amžinojo dangaus. Žinau, kad daugybė skirtingų tikėjimo sistemų taip pat įsivaizduoja kažkokią baudžiamąją dieviškąją jėgą ir priima nekalto žmogaus auką mainais už palaiminimą. Ursula K. Le Guin turi apsakymą pavadinimu „Tie, kurie palieka Omelasą“ apie tokią situaciją: vaikas, kuris nuolat kenčia kaip utopijos kaina.

Jei nėra nieko, išskyrus šį gyvenimą, kaip mes galime prisiimti atsakomybę už visą gyvenimą, kuris bus po mūsų?

Buvau labai jaunas, kai pradėjau traukti istorijos gijas. Lygiai taip pat, kaip pamažu išaugau iš žavingos Kalėdų Senelio mitologijos, pamažu išaugau iš minties apie baudžiamąjį dievą, laukiantį būsimame danguje, ir kad mano prieiga prie amžinos ramybės ir džiaugsmo priklauso nuo mano žemiško elgesio.

Ta istorija atrodė ir atrodo kaip pasakojimas žmonėms, kurie nori teisti, bet nebūti teisiami, kurie nori ramybės be griežtos praktikos, kurie nori dangaus, neturėdami reikšmingų gyvenimo būdo pakeitimų. Man tai atrodo kaip priešingybė atskaitomybei.

Pažįstu daug žmonių, kuriems ši ar kokia nors kita Dievo, dievų ir deivių istorija yra prasminga ir suteikia prasmę. Jaučiu šventumą šiuose žmonėse, jų ritualuose ir praktikose. Daugelis ritualų – žvakių uždegimas, gamtos aspektų atstojimas dieviškajai medžiagai, prašymas dieviškos paramos ir mūsų gyvenimo formavimo – dera su mano pačios raganiškomis praktikomis šiuo metu.

Tačiau visada pastebiu prieštaravimus tarp to, kuo žmonės teigia tikintys, jų suvokiamo artumo prie dangaus, utopijos ar taikos, ir to, ką jie daro. Ypač pastebiu augantį ryšį tarp chaoso skleidimo Žemėje ir atidėtos, nuopelnais pagrįstos utopijos idėjos naudojimo moralinei aukštumai pareikšti. Neseniai važiuodamas į paplūdimį čia, Šiaurės Karolinoje, buvau apsuptas vėliavų su AR-15 su JAV žvaigždžių ir juostų raštu, o ginklą įrėmino žodžiai „Jėzus“ ir „Trumpas“. Kai kurios iš šių vėliavų buvo priešais mažus maldos namus.

Mano senelis buvo krikščionis evangelikas. Jis uoliai jojo dėl Jėzaus, o užduotis, kurią jis gavo studijuodamas Jėzų, buvo nuolankumas, rūpinimasis kenčiančiaisiais ir žmogiškumo pastebėjimas benamiuose, sekso paslaugų teikėjuose ir nusidėjėliuose. Didžiąją gyvenimo dalį jis gyveno vienoje vietoje ir rūpinosi ta žeme bei visais joje esančiais padarais. Ir jie jį mylėjo: jis įeidavo į lauką ir greitai būdavo apsuptas arklių ir šunų, o kartais, manau, net paukščiai sekdavo paskui jį giedodami. Jo šventumas man buvo neabejotinas, ir su amžiumi vis labiau gerbiu tai, kaip jis suprato, kad jo užduotis – mylėti šią planetą ir viską, kas joje gyvena.

Šventose istorijose, kurias pasakojame, šventuose statiniuose, kuriuos statome, ir vertybėse, kurias praktikuojame vieni su kitais, yra būtinas prisitaikymas. Mano seneliui buvo duota ugnis ir siera, o paskui – užjaučiantis ir atleidžiantis gelbėtojas, kuris nuplovė kojas tiems, kurie buvo vadinami nešvariais, blogais, vienkartiniais. Jis pasirinko gyventi savo tikėjimu kaip nuolatiniu meilės aktu.

Mano dvasinio jungiamojo audinio tarp visko, kas egzistuoja, jausmą maitina gilus žinojimas, kad mudu su seneliu esame žmonės, apdovanoti šventu pašaukimu, vedami meilės ir užuojautos, net jei tie keliai atrodo tokie skirtingi, kad atrodo priešingi. Šis jausmas įkvepia mane ugdyti smalsumą tam, kas skiriasi nuo manęs, yra man paslaptinga. Mano nuolankumas mūsų pasaulio biologinės įvairovės akivaizdoje yra išaustas iš to paties audinio, kaip ir mano nuolankumas tam, ką vadinu dieviškumu. Jaučiu, kad visuose mūsų pasirinkimuose skleidžiasi begalinis sudėtingumas, viršijantis mano suvokimą.

Tai sustiprino mano augantis brangumo jausmas pačiai Žemei. Patiam gyvenimui. Patiai dabartinei akimirkai. Aš nebemanau, kad žmogaus gyvenimas yra dieviškojo kūrybiškumo ar tikslo viršūnė. Yra kažkas švento daugybėje būties būdų, kurie patys savaime yra verti mūsų nuolatinio įsikūnijimo ir nuožmios apsaugos.

Manau, kad turime pažadinti savo kolektyvinį gyvenimo nuostabą ir pagarbą mirčiai, jei tikimės pakeisti savo rūšies kursą šioje planetoje. Ypač tų, kurie šiuo metu gyvena tikėjimu paremtą gyvenimą, bet yra įsitraukę į destrukcijos, priespaudos, patriarchato, prievartavimo kultūrą ir kitą toksišką bei nuolatinę žalą. Tačiau įdomu, ar taip pat turime būti pasirengę į savo kasdienį požiūrį į atskaitomybę įtraukti dangų, nirvaną, ramybę, atgimimą ir net mirtį.

Jei galutinė mūsų gyvenimų atskaitomybė priklauso tik nuo dieviškos figūros, kuri jau viską sutvarkė, nėra jokios realios paskatos stengtis, augti ir tapti žmogumi, galinčiu palaikyti ryšį su visais kitais, esančiais čia ir dabar. Panašiai, jei mums lemta praleisti amžinybę kitame egzistencijos lygmenyje, iš kur rasime motyvacijos rūpintis planeta, kurioje gyvename, užtikrindami, kad žmonės galėtų palaikyti teigiamus santykius su savo namais? Jei nėra nieko, tik šis gyvenimas, kaip mes galime prisiimti atsakomybę už visą gyvenimą, kuris bus po mūsų?

Daugelis iš mūsų žino, kad atėjo laikas siekti užbaigti – arba numalšinti – mūsų kolektyvinius eksperimentus su rasizuotu kapitalizmu, ekologiniu puikybe ir žmogaus viršenybe. Sunkiau aptarinėti, bet kasdien vis svarbiau tampa mesti iššūkį destruktyvioms pasaulėžiūroms ten, kur jos pasireiškia mūsų dieviškosios kolektyvinės praktikos erdvėse. Jei mūsų dvasinės bendruomenės vietos, mūsų garbinimo namai, negali prisitaikyti prie regresyvių, žalingų pasaulėžiūrų, rizikuojame prarasti dieviškąją žmogaus gyvybės Žemėje dovaną.

Bet jei galime į šias dieviškosios istorijos dovanas žiūrėti kaip į kylančius būdus kalbėti apie gyvenimo ciklą ir neišvengiamą kaitą bei mirtį, lydinčią visą egzistenciją, taika yra prieinama jau dabar. Šios priespaudos sistemos neišvengiamai grius. Struktūros, kurios nesuderinamos su gyvenimu Žemėje, baigsis. Mūsų dvasinis darbas yra arba supurtyti neteisybės pamatus, arba atsikratyti priklausomybės nuo bet ko, kas kyla iš priespaudos. Arbatos puodelis jau sudaužytas.

Kai arbatos puodelis sudūžta, suprantame, kad ta konkreti arbata niekada nebuvo skirta mums, palikdama mums šventas sąmoningumo, ketinimų, gilesnio buvimo pamokas. Mūsų laikinas ir cikliškas darbas yra pastebėti, kas sudužę, išvalyti pavojingus praeities fragmentus ir juos paleisti – arba perdaryti juos į kažką gražaus, o tada pradėti iš naujo.