గొణుగుడు మాటలు: విరగడం స్వస్థతలో భాగం.

మైఖేల్ లుయాంగ్ రాసిన ఉదాహరణ/అవును! మీడియా

ఇటీవల నేను ధ్యాన విహారయాత్ర నుండి తిరిగి వచ్చిన ఒక స్నేహితురాలితో సంభాషణలో ఉన్నాను. ఆమె తన బృందంతో పంచుకున్న ఆలోచనలలో ఒకటి "టీ కప్పు ఇప్పటికే విరిగిపోయింది" అని చెప్పింది, మనం భయపడే మరణం లేదా ముగింపు లేదా విచ్ఛిన్నం ఎలా అనివార్యమో దానిపై ధ్యానం. మనం చనిపోతాము, మనం ప్రేమించే ప్రతి ఒక్కరూ చనిపోతారు, సంస్థ అంతమవుతుంది, దేశం విడిపోతుంది, వ్యవస్థ కూలిపోతుంది. టీ కప్పు విరిగిపోతుంది. ముగింపు ఇప్పటికే మన మనస్సులలో, మన ఊహలలో, మన అంచనాలలో జరిగింది; ఇది మన ఉనికి యొక్క నమూనా ద్వారా సూచించబడుతుంది, ఇది మనం అశాశ్వతమని అర్థం చేసుకుంటాము.

ఈ ఆలోచన నాకు విజయంగా వైద్యం అనే ఆలోచనతో సమానమైన శాంతిని ఇస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ ఆలోచనలు కూడా ఒకే ఆలోచన కావచ్చు. అవి పూర్తి చేయడంలో వైవిధ్యాలు, అయినప్పటికీ మన సమాజం ఒక రూపాన్ని (వైద్యం) సింహీకరించి, మరొక రూపాన్ని (విచ్ఛిన్నం) భయపడుతుంది. పూర్తి చేయడం, జవాబుదారీతనం మరియు సమాజం మధ్య ఈ సంబంధంలో ఉన్న శాంతిని నేను మీకు అందించాలనుకుంటున్నాను - కానీ అక్కడికి చేరుకోవడం కొంచెం భయంగా అనిపించవచ్చు, ఎందుకంటే మనం ముగింపుల గురించి మాట్లాడాలి.

భౌతిక ప్రపంచం తప్పనిసరిగా తాత్కాలికమే, మరియు దీనిని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఎంత లోతుగా చూడటానికి సిద్ధంగా ఉన్నామో, గతం మరియు భవిష్యత్తులోకి ఎంత దూరం పరిశీలించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామో అది మాత్రమే ముఖ్యం. మీరు నన్ను నమ్మకపోతే, ఈ గ్రహం మీద మనకంటే ముందు ఉన్న ప్రతి సమాజం యొక్క శిథిలాలను చూడండి. మన చంద్రుడు మరియు గ్రహాన్ని తయారు చేసే పదార్థం ఇతర గెలాక్సీలలో పేలుతున్న నక్షత్రాల దుమ్ము అని గుర్తుంచుకోండి. నక్షత్రాలు చనిపోవడం వల్లనే మనం పాక్షికంగా నక్షత్ర ధూళితో తయారవుతామని గుర్తుంచుకోండి.

మనకు తెలిసిన చాలా జీవుల జీవన విధానంలో మరణం అనేది ఒక వివాదాస్పద అంశం. ( అమర జెల్లీ ఫిష్ , టార్డిగ్రేడ్‌లు మరియు మానవులను చూడని తాబేళ్లు మినహా.) మానవులకు మరియు మనం భూమిపై ఎదుర్కొన్న చాలా జాతులకు - మరియు చాలా ఖగోళ వస్తువులకు కూడా - మరణంతో కూడిన జీవిత చక్రం ఉంది.

మనలో చాలామంది నమ్ముతున్నట్లుగా, మరణం ఒక శక్తివంతమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచానికి ద్వారం అయితే, మరణం కూడా జీవిత చక్రాన్ని పోషించినట్లే జీవితం ద్వారా పోషించబడినట్లు అనిపిస్తుంది. ఈ నమ్మకం యొక్క కొన్ని వైవిధ్యాలలో, మరణంలో మనం మళ్ళీ మొత్తంలో భాగమవుతాము, మన వ్యక్తిత్వాన్ని వదులుకుంటాము. ఇతర వైవిధ్యాలలో, మనం పూర్వీకుల గుర్తింపులో మనలోని కొన్ని నిర్దిష్ట అంశాలను నిర్వహించగలుగుతాము, అదే సమయంలో ఇప్పటికీ జీవించి ఉన్నవారు అనుభవించగల (మరియు కొంతవరకు ఆందోళన చెందుతున్న) పెద్ద ఆధ్యాత్మిక ఉనికిలో కూడా భాగం అవుతాము.

పునర్జన్మ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో, మరణం అనేది జీవిత చక్రంలోకి తిరిగి ప్రవేశించే ముందు మన ఆత్మలు విశ్రాంతి తీసుకునే గదికి ద్వారం. కానీ ఈ జీవితం మొత్తం అనుభవమని, మరణం పూర్తవుతుందని, ఆ తర్వాత భౌతిక శరీరం తిరిగి భూమిలోకి కుళ్ళిపోతుందని నమ్మేవారు కూడా ఉన్నారు. మనల్ని అనుసరించే ఆత్మలు, మన ద్వారా వచ్చే పిల్లలు కూడా భౌతిక ముగింపు ఉన్న జీవితం ద్వారా ఏకపక్ష ప్రయాణంలో ఉన్నారు.

మన ఆధ్యాత్మిక పని, దాని ప్రధాన ఉద్దేశ్యం, వర్తమానంలో పవిత్రమైన శాంతిని కనుగొనడం, ఇది మారుతుంది మరియు ముగుస్తుంది.

ఈ నమ్మకాలలో ఒకదానిపై మనం ఇతరుల కంటే నమ్మకం ఉంచవచ్చు, కానీ ఇప్పటివరకు, విశ్వాసం కంటే శాస్త్రీయ నిశ్చయత మనకు లేదు. మరణానికి దగ్గరగా ఉన్న అనుభవాలను అనుభవించి తిరిగి వచ్చిన వ్యక్తుల కథలు మన దగ్గర ఉన్నాయి; వారిలో చాలామంది తాము వెళ్ళే వెలుగు గురించి మాట్లాడుతారు, కొందరు కుటుంబం మరియు ప్రియమైనవారు తమను పిలుస్తున్నట్లు చూస్తారు, మరికొందరు అద్భుతమైన శాంతిని అనుభవించి చీకటిలో పడటం గురించి మాట్లాడుతారు. నేను ఈ కథలను విన్నప్పుడు, అనుభవంలో ఎంత భాగం అనుభవాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తి విశ్వాసం ద్వారా రూపొందించబడిందో నేను ఎల్లప్పుడూ ఆశ్చర్యపోతాను. మీరు స్వర్గాన్ని నమ్మితే, మరణం తెల్లని కాంతిగా లేదా ప్రియమైనవారితో నిండిన మేఘంగా ఉంటుందా? మీరు మోక్షాన్ని నమ్మితే, మీరు శాంతిని అనుభవిస్తారా? తర్వాత ఏమీ లేదని మీరు నమ్మితే, మరణం చీకటిలోకి జారుకోవడంగా ఉంటుందా?

మరియు మీరు నిజంగా దీని గురించి అస్సలు ఆలోచించకపోతే? మీరు పుట్టినప్పటి నుండి, మీ జీవిత కథ మీకు ఇవ్వబడితే, దానికి మీరు నిజంగా జవాబుదారీగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు? దానిలో మరణం అంటే ఏమిటి, జీవితం అంటే ఏమిటి మరియు మీ ఆత్మ ఏమి చేస్తుందో మీరే నిర్ణయించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు?

మరణం చుట్టూ ఉన్న మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలు మరియు నమ్మకాలు మనం భూమిపై చేయాల్సిన పనితో ఎలా సంకర్షణ చెందుతాయో నేను అన్వేషించాలనుకుంటున్నాను. విశ్వసించడం, విశ్వాసాన్ని నావిగేట్ చేయడం లేదా ప్రపంచంలో ఉండటం వంటి ఏదైనా ప్రత్యేకమైన మార్గాన్ని తీర్పు చెప్పడం, అవమానించడం లేదా తోసిపుచ్చడం నా ఉద్దేశ్యం కాదు. కానీ మానవత్వం ఇక్కడ, ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో కూడా ఉనికిలో ఉండాలంటే, మరణాన్ని జీవిత చక్రంలో భాగంగా అంగీకరించి, స్వర్గం లేదా భవిష్యత్ ఆదర్శధామం యొక్క ఏదైనా రూపాన్ని మనం నిర్మూలించాలని నేను భావిస్తున్నాను. మన ఆధ్యాత్మిక పని, దాని ప్రధాన ఉద్దేశ్యం, వర్తమానంలో పవిత్రమైన శాంతిని కనుగొనడం, అది మారుతుంది మరియు అంతం అవుతుంది.

నేను వీటన్నిటి గురించి ఆలోచిస్తున్నాను ఎందుకంటే, నేను చనిపోతాననే వాస్తవం నేను రోజువారీ జవాబుదారీతనాన్ని ఎలా చేరుకుంటానో దానిలో ఒక భాగం. నా ఏకైక జీవితం శాశ్వతం కాదని, ఈ ప్రత్యేకమైన మానవ అనుభవాన్ని పొందడానికి నాకు ఒక మర్మమైన కాలక్రమం ఉందని నేను అంగీకరిస్తున్నాను. ఈ జీవితంలో నా ఆధ్యాత్మిక బాధ్యత గురించి నేను చాలా ఆలోచించాను మరియు భావించాను మరియు హాని కలిగించడానికి లేదా శాశ్వతం చేయడానికి నేను సమయం వృధా చేయకూడదని నిర్ణయించుకున్నాను. నా జాతికి మరియు గ్రహానికి అనవసరమైన హాని మరియు బాధలను అంతం చేసే దిశగా నా జీవితకాలం పరిణామంలో భాగం కావాలని నేను కోరుకుంటున్నాను.

నేను స్వర్గం అనేది ఈ జీవితం తర్వాత వచ్చినది అనే భావనతో పెరిగాను, ఒక ఆదర్శధామం, దానిని పొందడానికి నేను భూమిపై "మంచివాడిగా" ఉండాలి.

నేను విన్న అతి పురాతనమైన కథ ఏమిటంటే, ప్రతీకార, హింసాత్మక దేవుడు తన ప్రజలను శిక్షించి, అవమానించి, తుడిచిపెట్టేవాడు, చివరికి తన ఏకైక కుమారుడిని మన పాపాలకు బాధ పడటానికి పంపాడు, మనం నియమాలను పాటిస్తే, మనకు శాశ్వత స్వర్గానికి ప్రవేశం కల్పిస్తానని షరతులతో కూడిన క్షమాపణతో కప్పాడు. అనేక రకాల నమ్మక వ్యవస్థలు కూడా ఒక రకమైన శిక్షాత్మక దైవిక శక్తిని ఊహించుకుంటాయని మరియు ఆశీర్వాదం కోసం ఒక అమాయకుడి త్యాగాన్ని స్వీకరించాయని నాకు తెలుసు. ఉర్సులా కె. లే గుయిన్ ఈ రకమైన సెటప్ గురించి "ది వన్స్ హూ వాక్ అవే ఫ్రమ్ ఒమెలాస్" అనే చిన్న కథను కలిగి ఉన్నారు: ఆదర్శధామం యొక్క ఖర్చుగా నిరంతరం బాధలో జీవించే పిల్లవాడు.

ఈ జీవితం తప్ప మరేమీ లేకపోతే, మన తర్వాత వచ్చే జీవితాలన్నింటికీ మన జవాబుదారీతనాన్ని ఎలా సృష్టించగలం?

కథలోని దారాలను నేను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు నేను చాలా చిన్నవాడిని. అదే విధంగా నేను శాంతా క్లాజ్ యొక్క ఆహ్లాదకరమైన క్యారెట్-స్టిక్ పురాణాలను నెమ్మదిగా అధిగమించాను, భవిష్యత్తులో స్వర్గంలో వేచి ఉన్న శిక్షార్హమైన దేవుడి ఆలోచనను నెమ్మదిగా అధిగమించాను మరియు శాశ్వతమైన శాంతి మరియు ఆనందాన్ని పొందే అవకాశం నా భూసంబంధమైన ప్రవర్తనపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

తీర్పు చెప్పాలనుకునే వారికి, తీర్పు ఇవ్వబడని వారికి, కఠిన అభ్యాసం లేకుండా శాంతిని కోరుకునే వారికి, తమ జీవన విధానాన్ని గణనీయంగా మార్చుకోకుండా స్వర్గాన్ని కోరుకునే వారికి ఆ కథ ఒక కథనంలా అనిపించింది మరియు అనిపిస్తుంది. అది నాకు జవాబుదారీతనానికి వ్యతిరేకం అనిపిస్తుంది.

నాకు తెలిసిన చాలా మంది వ్యక్తులు ఈ కథ లేదా దేవుళ్ళు లేదా దేవతల కథ అర్థవంతంగా మరియు అర్థవంతంగా ఉంటుంది. ఈ వ్యక్తులలో, వారి ఆచారాలు మరియు అభ్యాసాలలో నేను పవిత్రతను అనుభవిస్తున్నాను. అనేక ఆచారాలు - కొవ్వొత్తులను వెలిగించడం, ప్రకృతిలోని అంశాలను దైవిక పదార్థంగా సూచించడం, దైవిక మద్దతు కోరడం మరియు మన జీవితాలను రూపొందించడం - నా ప్రస్తుత మంత్రవిద్య పద్ధతులతో సరిపోలుతాయి.

కానీ ప్రజలు తాము నమ్మే దానికి, స్వర్గానికి, ఆదర్శధామానికి లేదా శాంతికి సామీప్యతకు మరియు వారు చేసే దానికి మధ్య వైరుధ్యాలను నేను ఎల్లప్పుడూ గమనించాను. భూమిపై విధ్వంసం సృష్టించడం మరియు నైతిక ఉన్నత స్థానాన్ని పొందేందుకు ఆలస్యమైన, యోగ్యత ఆధారిత ఆదర్శధామ ఆలోచనను ఉపయోగించడం మధ్య పెరుగుతున్న అమరికను నేను ప్రత్యేకంగా గమనించాను. ఇటీవల నార్త్ కరోలినాలోని బీచ్‌కి డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు, నా చుట్టూ US యొక్క నక్షత్రాలు మరియు చారలలో AR-15 లు ఉన్న జెండాలు ఉన్నాయి, ఆయుధాన్ని ఫ్రేమ్ చేస్తున్నప్పుడు "యేసు" మరియు "ట్రంప్" అనే పదాలు ఉన్నాయి. ఈ జెండాలలో కొన్ని చిన్న ప్రార్థనా మందిరాల ముందు ఉన్నాయి.

నా తాతగారు ఒక క్రైస్తవ సువార్తికుడు. ఆయన యేసు కోసం కష్టపడి ప్రయాణించారు, యేసును అధ్యయనం చేయడం ద్వారా ఆయనకు లభించిన పని వినయం, బాధల్లో ఉన్నవారికి సహాయం చేయడం, నిరాశ్రయులలో, లైంగిక కార్మికుల్లో మరియు పాపిలో మానవత్వాన్ని గమనించడం. ఆయన తన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం ఒకే చోట నివసించారు, ఆ భూమిని మరియు దానిపై ఉన్న అన్ని జీవులను ఆయనే చూసుకున్నారు. వారు ఆయనను ప్రేమించారు: ఆయన ఒక పొలంలోకి నడిచి, గుర్రాలు మరియు కుక్కలతో త్వరగా చుట్టుముట్టబడేవారు, మరియు కొన్నిసార్లు పక్షులు కూడా ఆయన వెంట పాడుతూ ఉండేవని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆయన పవిత్రత నాకు సందేహం లేకుండా ఉంది, మరియు నేను పెద్దయ్యాక, ఈ గ్రహాన్ని మరియు దానిపై నివసించే ప్రతిదాన్ని ప్రేమించడమే తన పని అని ఆయన అర్థం చేసుకున్న విధానాన్ని నేను మరింతగా గౌరవిస్తాను.

మనం చెప్పే పవిత్ర కథలలో, మనం నిర్మించే పవిత్ర నిర్మాణాలలో మరియు మనం ఒకరితో ఒకరు ఆచరించే విలువలలో అవసరమైన అనుసరణ అవసరం. నా తాతకు అగ్ని మరియు గంధకం ఇవ్వబడింది, ఆపై మురికి, చెడు, పారవేయదగిన వారి పాదాలను కడిగిన కరుణామయుడు మరియు క్షమించే రక్షకుడు ఇవ్వబడ్డాడు. అతను తన విశ్వాసాన్ని ప్రేమ యొక్క నిరంతర చర్యగా జీవించడానికి ఎంపికలు చేసుకున్నాడు.

నా తాతగారు మరియు నేను ఇద్దరూ ప్రేమ మరియు కరుణతో నడిపించబడిన పవిత్ర పిలుపుతో నిండిన వ్యక్తులమని, ఆ మార్గాలు చాలా భిన్నంగా కనిపించినా, వ్యతిరేకమైనవిగా అనిపించినా, లోతైన జ్ఞానం ద్వారా నేను ఆధ్యాత్మిక బంధన కణజాలాన్ని కలిగి ఉన్నానని నాకు బాగా తెలుసు. ఈ భావన నా నుండి భిన్నమైన దాని పట్ల ఉత్సుకతను పెంపొందించుకోవడానికి నన్ను ప్రేరేపిస్తుంది, నాకు మర్మమైనది. మన ప్రపంచంలోని జీవవైవిధ్యం పట్ల నా వినయం, నేను దైవికం అని పిలిచే దాని పట్ల నా వినయం వలె అల్లినది. మా అన్ని ఎంపికలలో నా అవగాహనకు మించి అనంతమైన సంక్లిష్టత ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

భూమి పట్ల, జీవితం పట్ల, ప్రస్తుత క్షణం పట్ల నాకు పెరుగుతున్న అమూల్యమైన భావన ద్వారా ఇది మరింత పెరిగింది. మానవ జీవితం దైవిక సృజనాత్మకత లేదా ఉద్దేశ్యం యొక్క శిఖరం అని నేను ఇకపై భావించడం లేదు. అనేక రకాలైన జీవులలో ఏదో ఒకటి ఉంది, అది పవిత్రమైనది మరియు మన స్థిరమైన అవతారం మరియు తీవ్రమైన రక్షణకు విలువైనది.

ఈ గ్రహం మీద మన జాతి గమనాన్ని మార్చాలని మనం ఆశిస్తే, జీవితం పట్ల మన సామూహిక వింతను మరియు మరణం పట్ల గౌరవాన్ని తిరిగి మేల్కొల్పాలని నేను భావిస్తున్నాను. ముఖ్యంగా ప్రస్తుతం విశ్వాసంతో నడిచే జీవితాన్ని అనుసరిస్తూ విధ్వంసం, అణచివేత, పితృస్వామ్యం, అత్యాచార సంస్కృతి మరియు ఇతర విషపూరితమైన మరియు శాశ్వత హానికరమైన ఆచారాలలో నిమగ్నమై ఉన్నవారిలో. కానీ మనం ప్రతిరోజూ జవాబుదారీతనం గురించి ఆలోచించే విధానంలోకి స్వర్గం, మోక్షం, శాంతి, పునర్జన్మ మరియు మరణాన్ని కూడా తీసుకురావడానికి సిద్ధంగా ఉండాలా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను.

మన జీవితాలకు అంతిమ లెక్కింపు పూర్తిగా అన్నీ నిర్వహించిన దైవిక వ్యక్తి చేతుల్లోనే ఉంటే, ఇప్పుడు ఇక్కడ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరితో సంబంధం కలిగి ఉండగల మానవుడిగా మారడానికి, సాగడానికి, పెరగడానికి నిజమైన ప్రోత్సాహకం లేదు. అదేవిధంగా, మనం ఉనికి యొక్క మరొక స్థాయిలో శాశ్వతత్వాన్ని గడపాలని నిర్ణయించుకుంటే, మనం నివసించే గ్రహాన్ని కాపాడుకోవడానికి, మానవులు మన ఇంటితో సానుకూల సంబంధంలో ఉండేలా చూసుకోవడానికి ప్రేరణ ఎక్కడ దొరుకుతుంది? ఈ జీవితం తప్ప మరేమీ లేకపోతే, మనల్ని అనుసరించే అన్ని జీవితాలకు మన జవాబుదారీతనాన్ని ఎలా ఉత్పత్తి చేస్తాము?

జాతిపరంగా పెట్టుబడిదారీ విధానం, పర్యావరణ గర్వం మరియు మానవ ఆధిపత్యంతో మన సమిష్టి ప్రయోగాల పూర్తిని లేదా మరణాన్ని కోరుకునే సమయం ఆసన్నమైందని మనలో చాలా మందికి తెలుసు. చర్చించడం కష్టం, కానీ రోజురోజుకూ మరింత అవసరమైనది ఏమిటంటే, మన దైవిక సామూహిక అభ్యాస ప్రదేశాలలో అవి కనిపించే విధ్వంసక ప్రపంచ దృక్పథాలను సవాలు చేయడం. మన ఆధ్యాత్మిక సమాజ స్థలాలు, మన ప్రార్థనా మందిరాలు, తిరోగమన, హానికరమైన ప్రపంచ దృక్పథాలకు మించి స్వీకరించలేకపోతే, మనం భూమిపై మానవ జీవితం అనే దైవిక బహుమతిని కోల్పోయే ప్రమాదం ఉంది.

కానీ దైవిక కథ యొక్క ఈ బహుమతులను జీవిత చక్రం గురించి, మరియు అన్ని ఉనికితో పాటు వచ్చే అనివార్యమైన మార్పు మరియు మరణం గురించి మాట్లాడే ఉద్భవిస్తున్న మార్గాలుగా మనం చూడగలిగితే, ప్రస్తుతం అందుబాటులో ఉన్న శాంతి ఉంది. ఈ అణచివేత వ్యవస్థలు తప్పనిసరిగా పడిపోతాయి. భూమిపై జీవితానికి అనుకూలంగా లేని నిర్మాణాలు ముగుస్తాయి. మన ఆధ్యాత్మిక పని అన్యాయం యొక్క పునాదులను కదిలించడం లేదా అణచివేత ఫలితంగా వచ్చే దేనిపైనా మన ఆధారపడటాన్ని వదిలివేయడం. టీ కప్పు ఇప్పటికే విరిగిపోయింది.

టీ కప్పు విరిగినప్పుడు, ఆ ప్రత్యేకమైన టీ మనకు ఎప్పటికీ ఎలా ఉపయోగపడలేదని మనం చూస్తాము, ఇది మనల్ని మనస్ఫూర్తిగా చూసుకోవడం, ఉద్దేశం, లోతైన ఉనికి యొక్క పవిత్ర పాఠాలను వదిలివేస్తుంది. మన తాత్కాలిక మరియు చక్రీయ పని ఏమిటంటే, విరిగిపోయిన వాటిని గమనించడం, గతంలోని ప్రమాదకరమైన శకలాలను శుభ్రం చేయడం మరియు వాటిని వదిలేయడం - లేదా వాటిని అందమైన వాటిగా పునర్నిర్మించడం, ఆపై మళ్ళీ ప్రారంభించడం.