പിറുപിറുപ്പുകൾ: പൊട്ടിക്കരയൽ രോഗശാന്തിയുടെ ഭാഗമാണ്

മൈക്കൽ ലുവോങ്ങിന്റെ ചിത്രീകരണം/അതെ! മീഡിയ

ഒരു ധ്യാന വിശ്രമകേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെത്തിയ ഒരു സുഹൃത്തുമായി ഞാൻ അടുത്തിടെ ഒരു സംഭാഷണത്തിലായിരുന്നു. തന്റെ ഗ്രൂപ്പുമായി പങ്കിട്ട ആശയങ്ങളിലൊന്ന് "ചായക്കപ്പ് ഇതിനകം തകർന്നു" എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു, നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്ന മരണമോ അവസാനമോ തകർച്ചയോ എങ്ങനെ അനിവാര്യമാണെന്ന് ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരു ആശയമാണിത്. നമ്മൾ മരിക്കും, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും മരിക്കും, സംഘടന അവസാനിക്കും, രാഷ്ട്രം തകരും, വ്യവസ്ഥിതി തകരും. ചായക്കപ്പ് തകരും. നമ്മുടെ മനസ്സിൽ, നമ്മുടെ ഭാവനകളിൽ, നമ്മുടെ പ്രവചനങ്ങളിൽ അവസാനം ഇതിനകം സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞു; അത് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ തന്നെ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് നാം അനിശ്ചിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു.

രോഗശാന്തി എന്ന ആശയം ഒരു വിജയമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ ഈ ആശയം എനിക്ക് സമാധാനം നൽകുന്നതായി ഞാൻ കാണുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ ഒരേ ആശയമായിരിക്കാം. നമ്മുടെ സമൂഹം ഒരു രൂപത്തെ (രോഗശാന്തി) സിംഹമായി കാണുകയും മറ്റൊന്നിനെ (വിള്ളൽ) ഭയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ പൂർത്തീകരണത്തിലെ വ്യതിയാനങ്ങളാണ്. പൂർത്തീകരണം, ഉത്തരവാദിത്തം, സമൂഹം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ഈ ബന്ധത്തിനുള്ളിലെ സമാധാനം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - പക്ഷേ അവിടെയെത്തുന്നത് അൽപ്പം ഭയപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം, കാരണം നമ്മൾ അവസാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഭൗതിക ലോകം അനിവാര്യമായും താൽക്കാലികമാണ്, ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മൾ എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ നോക്കാൻ തയ്യാറാണ്, ഭൂതകാലത്തിലേക്കും ഭാവിയിലേക്കും എത്രത്തോളം പരിഗണിക്കാൻ തയ്യാറാണ് എന്നതാണ് കാര്യം. നിങ്ങൾ എന്നെ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ ഗ്രഹത്തിൽ നമുക്ക് മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ സമൂഹങ്ങളുടെയും അവശിഷ്ടങ്ങൾ നോക്കൂ. നമ്മുടെ ചന്ദ്രനെയും ഗ്രഹത്തെയും നിർമ്മിക്കുന്നത് മറ്റ് ഗാലക്സികളിൽ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന നക്ഷത്രങ്ങളുടെ പൊടിയാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. നക്ഷത്രങ്ങൾ മരിക്കുന്നതിനാൽ മാത്രമേ നമുക്ക് ഭാഗികമായി നക്ഷത്രപ്പൊടി കൊണ്ട് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക.

നമുക്കറിയാവുന്ന മിക്ക ജീവികളുടെയും ജീവിതരീതിയുടെ ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത വശമാണ് മരണം. ( അനശ്വരമായ ജെല്ലിഫിഷ് , ടാർഡിഗ്രേഡുകൾ, മനുഷ്യരെ കണ്ടുമുട്ടാത്ത ആമകൾ എന്നിവ ഒഴികെ.) മനുഷ്യർക്കും ഭൂമിയിൽ നാം കണ്ടുമുട്ടിയ മിക്ക ജീവജാലങ്ങൾക്കും - മിക്ക ആകാശഗോളങ്ങൾക്കും പോലും - മരണം ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവിത ചക്രമുണ്ട്.

നമ്മളിൽ പലരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ മരണം ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിലേക്കുള്ള കവാടമാണെങ്കിൽ, ജീവിതചക്രത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ മരണവും ജീവൻ പോഷിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ ചില വകഭേദങ്ങളിൽ, മരണത്തിൽ നാം വീണ്ടും മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമായിത്തീരുന്നു, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. മറ്റ് വകഭേദങ്ങളിൽ, ഒരു പൂർവ്വിക സ്വത്വത്തിൽ നമ്മുടെ ചില പ്രത്യേക വശങ്ങൾ നിലനിർത്താനും, ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന (അതും ഒരു പരിധിവരെ ആശങ്കാകുലമായ) ഒരു വലിയ ആത്മീയ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാകാനും നമുക്ക് കഴിയും.

പുനർജന്മ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, മരണം എന്നത് ഒരു കാത്തിരിപ്പ് മുറിയിലേക്കുള്ള വാതിലാണ്, അവിടെ നമ്മുടെ ആത്മാക്കൾ ജീവിതചക്രത്തിലേക്ക് വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ജീവിതം ഒരു പൂർണ്ണാനുഭവമാണെന്നും മരണം ഒരു പൂർണ്ണതയാണെന്നും തുടർന്ന് ഭൗതിക ശരീരം ഭൂമിയിലേക്ക് തിരികെ വിഘടിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നവരുമുണ്ട്. നമ്മെ പിന്തുടരുന്ന ആത്മാക്കൾ, നമ്മിലൂടെ വരുന്ന കുഞ്ഞുങ്ങൾ, ഒരു ഭൗതിക അന്ത്യമുള്ള ജീവിതത്തിലൂടെ ഒരു ഏകദിശയിലേക്കുള്ള യാത്രയിലാണ്.

നമ്മുടെ ആത്മീയ പ്രവൃത്തിയുടെ കാതൽ, വർത്തമാനകാലത്ത് മാറുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിശുദ്ധ സമാധാനം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്.

ഈ വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ നമുക്ക് മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ വിശ്വാസമുണ്ടാകാം, എന്നാൽ ഇതുവരെ, വിശ്വാസത്തിനപ്പുറം ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു ഉറപ്പ് നമുക്ക് ലഭിക്കില്ല. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ച് തിരിച്ചെത്തിയ ആളുകളുടെ കഥകൾ നമുക്കുണ്ട്; അവരിൽ പലരും തങ്ങൾ ഒരു പ്രകാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ചിലർ കുടുംബത്തെയും പ്രിയപ്പെട്ടവരെയും തങ്ങളെ വിളിക്കുന്നത് കാണുന്നു, ചിലർ അവിശ്വസനീയമായ സമാധാനം അനുഭവിക്കുകയും ഇരുട്ടിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഈ കഥകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ വിശ്വാസത്താൽ എത്രമാത്രം അനുഭവത്തിൽ തന്നെ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ എപ്പോഴും ചിന്തിക്കാറുണ്ട്. നിങ്ങൾ സ്വർഗത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മരണം ഒരു വെളുത്ത വെളിച്ചമായിട്ടാണോ അതോ പ്രിയപ്പെട്ടവർ നിറഞ്ഞ മേഘമായിട്ടാണോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്? നിങ്ങൾ നിർവാണത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സമാധാനം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടോ? അതിനുശേഷം ഒന്നുമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മരണം ഇരുട്ടിലേക്ക് വഴുതിവീഴുന്നതായി തോന്നുന്നുണ്ടോ?

നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശരിക്കും ചിന്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? നിങ്ങൾ ജനിച്ച നിമിഷം മുതൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കഥ നിങ്ങൾക്ക് നൽകപ്പെട്ടാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? അതിൽ നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കേണ്ടതില്ല. മരണം എന്താണെന്നും ജീവിതം എന്താണെന്നും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് എന്തുചെയ്യണമെന്നും നിങ്ങൾ സ്വയം തീരുമാനിക്കേണ്ടതില്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും?

മരണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നമ്മുടെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ഭൂമിയിൽ നാം ചെയ്യേണ്ട ജോലിയുമായി എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്ന് ഞാൻ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിശ്വസിക്കുന്നതിനോ, വിശ്വാസത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതിനോ, ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക രീതിയെ വിധിക്കുകയോ, അപമാനിക്കുകയോ, തള്ളിക്കളയുകയോ ചെയ്യുകയല്ല എന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. എന്നാൽ മനുഷ്യത്വം ഇവിടെയും, ഇപ്പോഴും, ഭാവിയിലും നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ, മരണത്തെ ജീവിതചക്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി അംഗീകരിക്കുകയും, സ്വർഗ്ഗം എന്ന ആശയം അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിലെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഉട്ടോപ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നാം പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനം, അതിന്റെ കാതൽ, വർത്തമാനകാലത്ത് ഒരു പവിത്രമായ സമാധാനം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്, അത് മാറുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇതെല്ലാം ഞാൻ ഓർക്കുന്നത്, കാരണം, ഞാൻ മരിക്കുമെന്ന യാഥാർത്ഥ്യം ഉത്തരവാദിത്തത്തെ ഞാൻ എങ്ങനെ ദിവസവും സമീപിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു ഘടകമാണ്. എന്റെ അദ്വിതീയ ജീവിതം ശാശ്വതമല്ലെന്നും ഈ പ്രത്യേക മനുഷ്യാനുഭവം നേടുന്നതിന് എനിക്ക് ഒരു നിഗൂഢമായ സമയക്രമമുണ്ടെന്നും ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു. ഈ ജീവിതത്തിലെ എന്റെ ആത്മീയ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ധാരാളം ചിന്തിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ദോഷം വരുത്തുന്നതിനോ നിലനിർത്തുന്നതിനോ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്റെ ജീവിവർഗത്തിനും ഗ്രഹത്തിനും അനാവശ്യമായ ദോഷങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പരിണാമത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ എന്റെ ജീവിതം ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഈ ജീവിതത്തിനു ശേഷം വരുന്ന ഒന്നായി സ്വർഗ്ഗം എന്ന ഒരു സങ്കൽപ്പത്തോടെയാണ് ഞാൻ വളർന്നത്, ഭൂമിയിൽ "നല്ലവനായി" അർഹിക്കണമെങ്കിൽ ഞാൻ അർഹിക്കുന്ന ഒരു യുട്ടോപ്യ.

പ്രതികാരദാഹിയായ, അക്രമാസക്തനായ ഒരു ദൈവം തന്റെ ജനത്തെ ശിക്ഷിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്ത കഥയാണ് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്നത്. ഒടുവിൽ അവൻ തന്റെ ഏക മകനെ നമ്മുടെ പാപങ്ങൾക്കായി കഷ്ടപ്പെടാൻ അയച്ചു, നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചാൽ നമുക്ക് നിത്യ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം നൽകുമെന്ന വ്യവസ്ഥാപിത ക്ഷമയിൽ നമ്മെ പൊതിഞ്ഞു. അതുപോലെ, നിരവധി വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഒരുതരം ശിക്ഷാപരമായ ദിവ്യശക്തിയെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ഒരു അനുഗ്രഹത്തിന് പകരമായി ഒരു നിരപരാധിയുടെ ത്യാഗത്തെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിൻ "ദി വൺസ് ഹൂ വാക്ക് അവേ ഫ്രം ഒമേലസ്" എന്ന പേരിൽ ഒരു ചെറുകഥ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, ഇത്തരത്തിലുള്ള സജ്ജീകരണത്തെക്കുറിച്ച്: ഉട്ടോപ്യയുടെ വിലയായി നിരന്തരമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു കുട്ടി.

ഈ ജീവിതമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, നമ്മെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ ജീവിതങ്ങളോടും നമുക്ക് എങ്ങനെ ഉത്തരവാദിത്തം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും?

കഥയുടെ നൂലുകൾ വലിച്ചെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ ഞാൻ വളരെ ചെറുപ്പമായിരുന്നു. അതുപോലെ, സാന്താക്ലോസിന്റെ കാരറ്റ്-സ്റ്റിക്ക് പുരാണത്തിലെ മനോഹരമായ ആശയങ്ങളെ ഞാൻ പതുക്കെ മറികടന്നു, ഭാവിയിലെ സ്വർഗത്തിൽ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ശിക്ഷകനായ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും, നിത്യമായ സമാധാനത്തിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കുമുള്ള എന്റെ പ്രവേശനം എന്റെ ഭൂമിയിലെ പെരുമാറ്റത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന ആശയത്തെയും ഞാൻ പതുക്കെ മറികടന്നു.

വിധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, എന്നാൽ വിധിക്കപ്പെടാത്ത, പ്രായോഗികതയുടെ കാഠിന്യമില്ലാതെ സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന, തങ്ങളുടെ ജീവിതരീതിയിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങളൊന്നും വരുത്താതെ സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ആഖ്യാനം പോലെയാണ് ആ കഥ എനിക്ക് തോന്നിയത്, എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അത് ഉത്തരവാദിത്തത്തിന് വിപരീതമാണ്.

ദൈവത്തിന്റെയോ ദേവന്മാരുടെയോ ദേവതകളുടെയോ ഈ കഥയോ മറ്റേതെങ്കിലും കഥയോ അർത്ഥവത്തായതും അർത്ഥവത്തായതുമായ നിരവധി ആളുകളെ എനിക്കറിയാം. ഈ ആളുകളിൽ, അവരുടെ ആചാരങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും എനിക്ക് വിശുദ്ധി അനുഭവപ്പെടുന്നു. മെഴുകുതിരികൾ കത്തിക്കുക, പ്രകൃതിയുടെ വശങ്ങൾ ദൈവിക വസ്തുക്കളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക, ദൈവിക പിന്തുണ ആവശ്യപ്പെടുക, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുക തുടങ്ങിയ പല ആചാരങ്ങളും വർത്തമാനകാലത്തെ എന്റെ സ്വന്തം മന്ത്രവാദ രീതികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

പക്ഷേ, ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ, സ്വർഗത്തോടുള്ള അവരുടെ സാമീപ്യം, ഉട്ടോപ്യ, സമാധാനം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഞാൻ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കാറുണ്ട്. ഭൂമിയിൽ നാശം വിതയ്ക്കുന്നതിനും ധാർമ്മിക ഉന്നതി അവകാശപ്പെടാൻ വൈകിയ, യോഗ്യത അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഉട്ടോപ്യ എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള വളർന്നുവരുന്ന വിന്യാസം ഞാൻ പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അടുത്തിടെ നോർത്ത് കരോലിനയിലെ കടൽത്തീരത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, യുഎസിലെ നക്ഷത്രങ്ങളിലും വരകളിലും AR-15 കൾ ആലേഖനം ചെയ്ത പതാകകൾ എന്നെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയായിരുന്നു, ആയുധത്തിൽ "യേശു", "ട്രംപ്" എന്നീ വാക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ പതാകകളിൽ ചിലത് ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് മുന്നിലായിരുന്നു.

എന്റെ മുത്തച്ഛൻ ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ സുവിശേഷകനായിരുന്നു. യേശുവിനു വേണ്ടി അദ്ദേഹം കഠിനമായി പോരാടി. യേശുവിനെ പഠിച്ചതിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ച ദൗത്യം എളിമ, കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ ശ്രദ്ധിക്കുക, ഭവനരഹിതരിലും ലൈംഗികത്തൊഴിലാളികളിലും പാപികളിലും മനുഷ്യത്വം കാണുക എന്നിവയായിരുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹം ഒരു സ്ഥലത്താണ് ജീവിച്ചത്, ആ ദേശത്തെയും അതിലെ എല്ലാ ജീവികളെയും അദ്ദേഹം പരിപാലിച്ചു. അവർ അദ്ദേഹത്തെ സ്നേഹിച്ചു: അദ്ദേഹം ഒരു വയലിലേക്ക് നടന്നു, വേഗത്തിൽ കുതിരകളും നായ്ക്കളും അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി, ചിലപ്പോൾ പക്ഷികൾ പോലും പാട്ടുപാടി അവനെ പിന്തുടരുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധി എനിക്ക് ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്തതായിരുന്നു, ഞാൻ പ്രായമാകുമ്പോൾ, ഈ ഗ്രഹത്തെയും അതിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും സ്നേഹിക്കുക എന്നതാണ് തന്റെ ദൗത്യമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കിയ രീതിയെ ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

നമ്മൾ പറയുന്ന പുണ്യകഥകളിലും, നമ്മൾ നിർമ്മിക്കുന്ന വിശുദ്ധ നിർമ്മിതികളിലും, പരസ്പരം പരിശീലിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളിലും അനിവാര്യമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമാണ്. എന്റെ മുത്തച്ഛന് തീയും ഗന്ധകവും ലഭിച്ചു, തുടർന്ന് വൃത്തികെട്ട, ദുഷ്ട, ഉപയോഗശൂന്യമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റുള്ളവരുടെ പാദങ്ങൾ കഴുകിയ കരുണാമയനും ക്ഷമിക്കുന്നവനുമായ ഒരു രക്ഷകനെ നൽകി. സ്നേഹത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രവൃത്തിയായി തന്റെ വിശ്വാസം ജീവിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനങ്ങൾ എടുത്തു.

എന്റെ മുത്തച്ഛനും ഞാനും രണ്ടുപേരും സ്നേഹത്താലും കാരുണ്യത്താലും നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വിശുദ്ധ വിളിയാൽ നിറഞ്ഞ ആളുകളാണെന്ന ആഴത്തിലുള്ള അറിവാണ് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു ആത്മീയ ബന്ധനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ബോധം വളർത്തുന്നത്, ആ വഴികൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുകയും പരസ്പരവിരുദ്ധമായി തോന്നുകയും ചെയ്താലും. എന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായതും എനിക്ക് നിഗൂഢവുമായ ഒന്നിൽ ജിജ്ഞാസ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ഈ ബോധം എന്നെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ജൈവവൈവിധ്യത്തിന് മുന്നിലുള്ള എന്റെ വിനയം, ഞാൻ ദൈവികമെന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെതിരെയുള്ള എന്റെ വിനയത്തിന്റെ അതേ തുണിയിൽ നിന്നാണ് നെയ്തെടുത്തത്. എന്റെ എല്ലാ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും വികസിക്കുന്ന അനന്തമായ സങ്കീർണ്ണത എന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തിനപ്പുറം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഭൂമിയോടുള്ള എന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിലപ്പെട്ട ബോധം ഇത് വർദ്ധിപ്പിച്ചു, ജീവിതത്തോടുള്ള എന്റെ വിലപ്പെട്ട ബോധം തന്നെ. ദൈവിക സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയോ ലക്ഷ്യത്തിന്റെയോ ഉന്നതിയാണ് മനുഷ്യജീവിതം എന്ന് ഞാൻ ഇനി കരുതുന്നില്ല. നിരവധി വഴികളിൽ വിശുദ്ധവും നമ്മുടെ സ്ഥിരമായ രൂപീകരണത്തിനും കഠിനമായ സംരക്ഷണത്തിനും അർഹമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്.

ഈ ഗ്രഹത്തിലെ നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന്റെ ഗതി മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ജീവിതത്തോടുള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ അത്ഭുതവും മരണത്തോടുള്ള ആദരവും വീണ്ടും ഉണർത്തണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് നിലവിൽ വിശ്വാസത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ജീവിതം നയിക്കുന്നവരിൽ, എന്നാൽ നാശം, അടിച്ചമർത്തൽ, പുരുഷാധിപത്യം, ബലാത്സംഗ സംസ്കാരം, മറ്റ് വിഷലിപ്തവും ശാശ്വതവുമായ ദ്രോഹങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരിൽ. എന്നാൽ സ്വർഗ്ഗം, നിർവാണം, സമാധാനം, പുനർജന്മം, മരണം പോലും ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ദിവസവും ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ നാം തയ്യാറാകേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തിമ കണക്കുകൂട്ടൽ എല്ലാം കൈകാര്യം ചെയ്ത ഒരു ദിവ്യ വ്യക്തിയുടെ കൈകളിലാണ് എങ്കിൽ, ഇവിടെയുള്ള മറ്റെല്ലാവരുമായും ബന്ധം പുലർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാകാനും വളരാനും ഇവിടെ ഇപ്പോൾ ഉള്ള എല്ലാവരുമായും ബന്ധം പുലർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാകാനും യഥാർത്ഥ പ്രോത്സാഹനമില്ല. അതുപോലെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ മറ്റൊരു തലത്തിൽ നിത്യത ചെലവഴിക്കാൻ നാം വിധിക്കപ്പെട്ടവരാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യർക്ക് നമ്മുടെ വീടുമായി ഒരു പോസിറ്റീവ് ബന്ധത്തിൽ ആയിരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കിക്കൊണ്ട്, നാം ജീവിക്കുന്ന ഗ്രഹത്തെ പരിപാലിക്കാനുള്ള പ്രചോദനം നമുക്ക് എവിടെ കണ്ടെത്താനാകും? ഈ ജീവിതമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, നമ്മെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ ജീവിതങ്ങളോടും നമുക്ക് എങ്ങനെ ഉത്തരവാദിത്തം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും?

വംശീയമായ മുതലാളിത്തവുമായും, പാരിസ്ഥിതികമായ അഹങ്കാരവുമായും, മനുഷ്യ മേധാവിത്വവുമായും ഉള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണമോ മരണമോ തേടേണ്ട സമയമാണിതെന്ന് നമ്മിൽ പലർക്കും അറിയാം. ചർച്ച ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എന്നാൽ ദിനംപ്രതി കൂടുതൽ ആവശ്യമായി വരുന്നതും, നമ്മുടെ ദിവ്യ കൂട്ടായ പരിശീലന ഇടങ്ങളിൽ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വിനാശകരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതുമാണ്. നമ്മുടെ ആത്മീയ സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥലങ്ങൾ, നമ്മുടെ ആരാധനാലയങ്ങൾ, പിന്തിരിപ്പൻ, ദോഷകരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾക്കപ്പുറം പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ദിവ്യദാനം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

എന്നാൽ ജീവിതചക്രത്തെക്കുറിച്ചും എല്ലാ അസ്തിത്വത്തോടൊപ്പമുള്ള അനിവാര്യമായ മാറ്റത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉയർന്നുവരുന്ന വഴികളായി നമുക്ക് ദിവ്യകഥയുടെ ഈ ദാനങ്ങളെ കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ ലഭ്യമായ ഒരു സമാധാനമുണ്ട്. ഈ അടിച്ചമർത്തൽ സംവിധാനങ്ങൾ അനിവാര്യമായും വീഴും. ഭൂമിയിലെ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഘടനകൾ അവസാനിക്കും. നമ്മുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനം ഒന്നുകിൽ അനീതിയുടെ അടിത്തറ ഇളക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന എന്തിനെയെങ്കിലും ആശ്രയിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. ചായക്കപ്പ് ഇതിനകം തകർന്നിരിക്കുന്നു.

ചായക്കപ്പ് പൊട്ടുമ്പോൾ, ആ പ്രത്യേക ചായ ഒരിക്കലും നമുക്ക് വേണ്ടിയല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും, അത് മനസ്സമാധാനം, ഉദ്ദേശ്യം, ആഴത്തിലുള്ള സാന്നിധ്യം എന്നിവയുടെ വിശുദ്ധ പാഠങ്ങൾ നമുക്ക് അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ താൽക്കാലികവും ചാക്രികവുമായ ജോലി, തകർന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക, ഭൂതകാലത്തിന്റെ അപകടകരമായ കഷണങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കുക, അവയെ ഉപേക്ഷിക്കുക - അല്ലെങ്കിൽ അവയെ മനോഹരമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുക, തുടർന്ന് വീണ്ടും ആരംഭിക്കുക എന്നതാണ്.