कुरकुर: तोडणे हा उपचाराचा एक भाग आहे

मायकेल लुओंग/हो! मीडिया यांचे चित्रण

मी नुकतीच एका मैत्रिणीशी गप्पा मारत होतो जी ध्यानधारणेतून नुकतीच परतली होती. तिने सांगितले की तिच्या गटासोबत शेअर केलेल्या कल्पनांपैकी एक म्हणजे "चहाचा कप आधीच तुटलेला आहे," आपल्याला ज्या मृत्यूची भीती वाटते तो किंवा तोटा किंवा तुटणे कसे अपरिहार्य आहे यावर ध्यान. आपण मरणार आहोत, आपण ज्यावर प्रेम करतो ते सर्व मरतील, संघटना संपेल, राष्ट्र वेगळे होईल, व्यवस्था कोसळेल. चहाचा कप तुटेल. अंत आपल्या मनात, आपल्या कल्पनांमध्ये, आपल्या भाकितामध्ये आधीच घडलेला आहे; तो आपल्या अस्तित्वाच्या नमुन्याद्वारे सूचित होतो, जो आपण अनित्य समजतो.

मला असे वाटते की ही कल्पना मला जितकी शांती देते तितकीच शांती देते जितकी विजयाची कल्पना देते. या कल्पना कदाचित सारख्याच कल्पना असू शकतात. पूर्णत्वाच्या बाबतीत ते वेगवेगळे आहेत, जरी आपला समाज एका स्वरूपाचे (उपचार) सिंह रूप धारण करतो आणि दुसऱ्याचे (विच्छेदन) भय बाळगतो. मी तुम्हाला पूर्णत्व, जबाबदारी आणि समुदाय यांच्यातील या संबंधात असलेली शांती देऊ इच्छितो - परंतु तिथे पोहोचणे थोडे भयावह वाटू शकते, कारण आपल्याला शेवटांबद्दल बोलायचे आहे.

भौतिक जग हे तात्पुरते आहे, आणि आपण किती खोलवर पाहण्यास तयार आहोत, भूतकाळ आणि भविष्यकाळात किती विचार करण्यास तयार आहोत, हे समजून घेण्यास तयार आहोत यावरच अवलंबून आहे. जर तुम्हाला माझ्यावर विश्वास नसेल, तर या ग्रहावर आपल्या आधीच्या प्रत्येक समाजाचे अवशेष पहा. लक्षात ठेवा की आपला चंद्र आणि ग्रह बनवणारा पदार्थ म्हणजे इतर आकाशगंगांमध्ये फुटणाऱ्या ताऱ्यांची धूळ. लक्षात ठेवा की आपण अंशतः तारेच्या धूळापासून बनलेले असू शकतो कारण तारे मरतात.

आपल्याला माहिती असलेल्या बहुतेक प्राण्यांसाठी मृत्यू हा जीवनाच्या पद्धतीचा एक अविभाज्य पैलू आहे. ( अमर जेलीफिश , टार्डिग्रेड्स आणि मानवांना न भेटणारे कासवे वगळता.) मानवांसाठी आणि पृथ्वीवर आपल्याला भेटलेल्या बहुतेक प्रजातींसाठी - आणि अगदी बहुतेक खगोलीय पिंडांसाठी - एक जीवनचक्र आहे ज्यामध्ये मृत्यूचा समावेश आहे.

जर आपल्यापैकी बरेच जण मानतात की, मृत्यू हा एका चैतन्यशील आध्यात्मिक क्षेत्राचे प्रवेशद्वार असेल, तर मृत्यू स्वतः जीवनाद्वारे पोसलेला दिसतो जितका तो जीवनाच्या चक्राला पोसतो. या श्रद्धेच्या काही प्रकारांमध्ये, मृत्यूमध्ये आपण पुन्हा संपूर्णतेचा भाग बनतो, आपले व्यक्तिमत्व सोडून देतो. इतर प्रकारांमध्ये, आपण पूर्वजांच्या ओळखीमध्ये स्वतःचे काही विशिष्ट पैलू राखण्यास सक्षम असतो, तर त्याच वेळी आपण एका मोठ्या आध्यात्मिक अस्तित्वाचा भाग असतो जो अजूनही जिवंत असलेल्यांना जाणवू शकतो (आणि काही प्रमाणात त्यांच्याशी संबंधित असतो).

पुनर्जन्माच्या दृष्टिकोनातून, मृत्यू हा एका प्रतीक्षालयाचा दरवाजा आहे जिथे आपले आत्मे जीवनचक्रात पुन्हा प्रवेश करण्यापूर्वी विश्रांती घेतात. परंतु असेही काही लोक आहेत जे असे मानतात की हे जीवन म्हणजे संपूर्ण अनुभव आहे, मृत्यू म्हणजे पूर्णत्व आहे, त्यानंतर भौतिक शरीराचे विघटन पुन्हा पृथ्वीवर होते. आपल्या मागे येणारे आत्मे, आपल्यामधून येणारी बाळे, भौतिक अंत असलेल्या जीवनातून एकतर्फी प्रवास करत असतात.

आपले आध्यात्मिक कार्य, त्याच्या केंद्रस्थानी, वर्तमानात एक पवित्र शांती शोधणे आहे, जी बदलेल आणि जी संपेल.

आपण यापैकी एका श्रद्धेवर इतरांपेक्षा जास्त विश्वास ठेवू शकतो, परंतु आतापर्यंत, श्रद्धेच्या पलीकडे आपल्याला वैज्ञानिक खात्री असू शकत नाही. आपल्याकडे अशा लोकांच्या कथा आहेत ज्यांना जवळजवळ मृत्यूचे अनुभव आले आहेत आणि ते परत आले आहेत; त्यापैकी बरेच जण ते ज्या प्रकाशाकडे जातात त्याबद्दल बोलतात, काहींना कुटुंब आणि प्रियजन त्यांना इशारा करताना दिसतात, काहींना अविश्वसनीय शांती आणि अंधारात पडण्याची भावना येते असे म्हणतात. जेव्हा मी या कथा ऐकतो तेव्हा मला नेहमीच प्रश्न पडतो की अनुभव घेतलेल्या व्यक्तीच्या श्रद्धेमुळे हा अनुभव किती प्रमाणात आकार घेतो. जर तुम्ही स्वर्गावर विश्वास ठेवता, तर मृत्यू पांढरा प्रकाश म्हणून येतो की प्रियजनांनी भरलेला ढग म्हणून? जर तुम्ही निर्वाणावर विश्वास ठेवता, तर तुम्हाला शांती अनुभवते का? जर तुम्हाला असे वाटते की नंतर काहीही नाही, तर मृत्यू अंधारात घसरून जातो का?

आणि जर तुम्ही खरोखर याबद्दल अजिबात विचार केला नाही तर काय? जर तुमच्या जन्मापासूनच तुम्हाला तुमच्या आयुष्याची अशी कहाणी दिली गेली की ज्यामध्ये तुम्हाला खरोखर जबाबदार राहण्याची गरज नाही? ज्यामध्ये तुम्हाला स्वतःसाठी निर्णय घेण्याची गरज नाही की मृत्यू काय आहे, जीवन काय आहे आणि तुमचा आत्मा काय करणार आहे?

मृत्यूभोवतीच्या आपल्या आध्यात्मिक पद्धती आणि श्रद्धा पृथ्वीवर आपल्याला कराव्या लागणाऱ्या कामाशी कशा प्रकारे संवाद साधतात हे मला शोधायचे आहे. माझा हेतू कोणत्याही विशिष्ट पद्धतीने विश्वास ठेवणे, श्रद्धा बदलणे किंवा जगात असणे याचा न्याय करणे, अपमान करणे किंवा नाकारणे नाही. परंतु मला वाटते की जर मानवता येथे, आता आणि भविष्यात अस्तित्वात राहणार असेल तर आपण मृत्यूला जीवनचक्राचा एक भाग म्हणून स्वीकारले पाहिजे आणि स्वर्गाची किंवा भविष्यातील कोणत्याही प्रकारच्या युटोपियाची संकल्पना उलगडली पाहिजे. आपले आध्यात्मिक कार्य, त्याच्या केंद्रस्थानी, वर्तमानात एक पवित्र शांती शोधणे आहे, जी बदलेल आणि जी संपेल.

मी या सर्व गोष्टींवर विचार करत आहे कारण, माझ्यासाठी, मी मरणार आहे ही वास्तविकता माझ्या दैनंदिन जबाबदारीकडे पाहण्याचा एक घटक आहे. मी हे मान्य करतो की माझे एकटे जीवन शाश्वत नाही आणि माझ्याकडे हा विशिष्ट मानवी अनुभव घेण्यासाठी एक रहस्यमय कालमर्यादा आहे. मी या जीवनात माझ्या आध्यात्मिक जबाबदारीबद्दल खूप विचार केला आहे आणि अनुभवले आहे आणि असा निष्कर्ष काढला आहे की मला हानी पोहोचवण्यात किंवा कायम ठेवण्यात वेळ घालवायचा नाही. मला माझे आयुष्य माझ्या प्रजाती आणि ग्रहासाठी अनावश्यक हानी आणि दुःख संपवण्याच्या दिशेने उत्क्रांतीचा भाग बनवायचे आहे.

मला अशा संकल्पनेसह वाढवले ​​गेले की स्वर्ग ही या जीवनानंतर येणारी एक कल्पना आहे, एक अशी स्वप्नवत कल्पना जी मिळविण्यासाठी मला पृथ्वीवर "चांगले" असणे आवश्यक आहे.

मी ऐकलेली सर्वात जुनी कथा म्हणजे एका सूडबुद्धीच्या, हिंसक देवाची होती जो त्याच्या लोकांना शिक्षा करायचा, लाजवायचा आणि पुसून टाकायचा, ज्याने शेवटी आपल्या एकुलत्या एका मुलाला आपल्या पापांसाठी दुःख सहन करायला पाठवले, आपल्याला एका सशर्त क्षमेने झाकले जे जर आपण नियमांचे पालन केले तर आपल्याला शाश्वत स्वर्गात प्रवेश देईल. मला माहित आहे की अनेक वेगवेगळ्या श्रद्धा प्रणाली अशाच प्रकारे एका प्रकारच्या दंडात्मक दैवी शक्तीची कल्पना करतात आणि आशीर्वादाच्या बदल्यात एका निष्पाप व्यक्तीच्या बलिदानाचा स्वीकार करतात. उर्सुला के. ले गिन यांची "द वन्स हू वॉक अवे फ्रॉम ओमेलास" नावाची एक लघुकथा आहे ज्याची ही प्रकारची व्यवस्था आहे: एक मूल जो युटोपियाची किंमत म्हणून सतत दुःखात जगतो.

जर या जीवनाशिवाय दुसरे काहीच नसेल, तर आपल्यानंतर येणाऱ्या सर्व जीवनाप्रती आपण आपली जबाबदारी कशी निर्माण करू?

मी कथेचे धागेदोरे ओढायला सुरुवात केली तेव्हा मी खूप लहान होतो. ज्याप्रमाणे मी सांताक्लॉजच्या आनंददायी गाजर-काठीच्या पौराणिक कथेला हळूहळू मागे टाकले, त्याचप्रमाणे भविष्यातील स्वर्गात वाट पाहणाऱ्या दंडात्मक देवाच्या कल्पनेला मी हळूहळू मागे टाकले आहे आणि शाश्वत शांती आणि आनंदाची माझी उपलब्धता माझ्या पृथ्वीवरील वर्तनावर अवलंबून आहे.

ती कथा अशा लोकांसाठी एक कथेसारखी वाटली ज्यांना न्याय करायचा आहे पण त्यांचा न्याय केला जाऊ नये, ज्यांना सरावाच्या कठोरतेशिवाय शांती हवी आहे, ज्यांना कोणत्याही महत्त्वपूर्ण पद्धतीने जगण्याची पद्धत बदलल्याशिवाय स्वर्ग हवा आहे. मला ते जबाबदारीच्या विरुद्ध वाटते.

मला असे बरेच लोक माहित आहेत ज्यांना देवाची किंवा देवदेवतांची ही किंवा इतर कोणतीही कथा अर्थपूर्ण वाटते आणि अर्थ देते. मला या लोकांमध्ये, त्यांच्या विधी आणि पद्धतींमध्ये पवित्रता जाणवते. मेणबत्त्या पेटवणे, निसर्गाच्या पैलूंना दैवी साहित्याचे प्रतिनिधित्व करू देणे, दैवी आधार मागणे आणि आपल्या जीवनाला आकार देणे यासारख्या अनेक विधी माझ्या सध्याच्या जादूटोण्याच्या पद्धतींशी जुळतात.

पण लोक जे मानतात ते, स्वर्गाशी त्यांची जवळीक, आदर्श किंवा शांती आणि ते काय करतात यातील विरोधाभास मला नेहमीच जाणवतो. पृथ्वीवर विनाश घडवणे आणि नैतिक उच्च स्थान मिळवण्यासाठी विलंबित, गुणवत्तेवर आधारित आदर्शाच्या कल्पनेचा वापर करणे यातील वाढता समन्वय मला विशेषतः जाणवतो. नॉर्थ कॅरोलिनातील समुद्रकिनाऱ्यावर गाडी चालवताना, मी अलीकडेच एआर-१५ तार्‍यांमध्ये आणि अमेरिकेच्या पट्ट्यांमध्ये छापलेल्या ध्वजांनी वेढलेला होतो, ज्यावर "येशू" आणि "ट्रम्प" असे शब्द शस्त्राच्या चौकटीत लिहिलेले होते. यातील काही ध्वज लहान प्रार्थनास्थळांसमोर होते.

माझे आजोबा एक ख्रिश्चन धर्मोपदेशक होते. ते येशूसाठी कठोरपणे सायकल चालवत होते आणि येशूचा अभ्यास केल्यामुळे त्यांना नम्रता, दुःखी असलेल्यांची काळजी घेणे आणि बेघर, वेश्या आणि पापी लोकांमधील मानवतेकडे लक्ष देणे हे काम मिळाले. तो त्याच्या आयुष्यातील बहुतेक काळ एकाच ठिकाणी राहिला आणि त्याने त्या भूमीची आणि त्यावरील सर्व प्राण्यांची देखभाल केली. आणि त्यांना त्याच्यावर प्रेम होते: तो शेतात फिरत असे आणि घोडे आणि कुत्रे त्याच्याभोवती फिरत असत आणि कधीकधी मला वाटते की पक्षी देखील गाणे गाऊन त्याच्या मागे येत असत. त्याची पवित्रता माझ्यासाठी निर्विवाद होती आणि मी जसजशी मोठी होत जाते तसतसे मी त्याला ज्या पद्धतीने समजले की त्याचे काम या ग्रहावर आणि त्यावर राहणाऱ्या सर्व गोष्टींवर प्रेम करणे आहे त्याचा मी अधिकाधिक आदर करतो.

आपण सांगत असलेल्या पवित्र कथांमध्ये, आपण बांधत असलेल्या पवित्र वास्तूंमध्ये आणि आपण एकमेकांसोबत आचरणात आणत असलेल्या मूल्यांमध्ये आवश्यक अनुकूलन आहे. माझ्या आजोबांना अग्नी आणि गंधक देण्यात आले होते, आणि नंतर एक दयाळू आणि क्षमाशील तारणहार ज्याने घाणेरडे, वाईट, टाकाऊ म्हणवल्या जाणाऱ्या इतरांचे पाय धुतले. त्यांनी प्रेमाच्या सतत कृती म्हणून आपला विश्वास जगण्याचे निवडी केले.

अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींमधील आध्यात्मिक संयोजी ऊतीची माझी भावना खोलवर पोषित होते कारण मला हे माहित आहे की मी आणि माझे आजोबा दोघेही एका पवित्र आवाहनाने ओतप्रोत आहोत, प्रेम आणि करुणेने मार्गदर्शन केलेले आहोत, जरी ते मार्ग इतके वेगळे दिसत असले तरी ते विरोधी वाटू शकतात. ही भावना मला माझ्यापेक्षा वेगळे, माझ्यासाठी गूढ असलेल्या गोष्टींबद्दल उत्सुकता निर्माण करण्यास प्रेरित करते. आपल्या जगाच्या जैवविविधतेच्या समोर माझी नम्रता ही मी ज्याला दैवी म्हणतो त्याच्या समोर माझी नम्रता त्याच फॅब्रिकपासून विणलेली आहे. मला असे वाटते की माझ्या आकलनापलीकडे अनंत गुंतागुंत आहे जी आपल्या सर्व निवडींमध्ये उलगडत आहे.

पृथ्वीबद्दल, जीवनाबद्दल, सध्याच्या क्षणाबद्दल माझ्या वाढत्या मौल्यवान भावनेमुळे हे अधिकच वाढले आहे. मी आता असे गृहीत धरत नाही की मानवी जीवन हे दैवी सर्जनशीलतेचे किंवा उद्देशाचे शिखर आहे. असण्याच्या असंख्य मार्गांमध्ये असे काहीतरी आहे जे स्वतः पवित्र आहे आणि आपल्या स्थिर अवतार आणि भयंकर संरक्षणास पात्र आहे.

जर आपल्याला या ग्रहावरील आपल्या प्रजातींचा मार्ग बदलायचा असेल तर आपण जीवनाबद्दलचे आपले सामूहिक आश्चर्य आणि मृत्यूबद्दलचा आदर पुन्हा जागृत केला पाहिजे असे मला वाटते. विशेषतः जे सध्या श्रद्धेने चालणारे जीवन जगतात परंतु विनाश, अत्याचार, पितृसत्ता, बलात्कार संस्कृती आणि इतर विषारी आणि शाश्वत हानीच्या प्रथांमध्ये गुंतलेले आहेत. परंतु मला आश्चर्य वाटते की आपण दररोज जबाबदारीबद्दल विचार करण्याच्या पद्धतीमध्ये स्वर्ग, निर्वाण, शांती, पुनर्जन्म आणि अगदी मृत्यू देखील आणण्यास तयार असले पाहिजे का?

जर आपल्या जीवनाचा अंतिम हिशेब फक्त अशा दैवी व्यक्तीच्या हातात असेल ज्याने हे सर्व आधीच हाताळले आहे, तर वाढण्यास आणि वाढण्यास आणि येथे असलेल्या इतर सर्वांशी नातेसंबंधात राहू शकणारा मानव बनण्यास कोणतेही खरे प्रोत्साहन नाही. त्याचप्रमाणे, जर आपल्याला अस्तित्वाच्या दुसऱ्या स्तरावर अनंतकाळ घालवायचे असेल, तर आपण ज्या ग्रहावर राहतो त्याचे व्यवस्थापन करण्याची प्रेरणा आपल्याला कुठून मिळेल, मानव आपल्या घराशी सकारात्मक संबंध ठेवू शकतील याची खात्री करून? जर या जीवनाशिवाय दुसरे काहीही नसेल, तर आपण आपल्या नंतर येणाऱ्या सर्व जीवनाप्रती आपली जबाबदारी कशी निर्माण करू?

आपल्यापैकी अनेकांना माहित आहे की वांशिक भांडवलशाही, पर्यावरणीय अहंकार आणि मानवी वर्चस्वासह आपल्या सामूहिक प्रयोगांची पूर्णता - किंवा मृत्यू - शोधण्याची वेळ आली आहे. चर्चा करणे कठीण आहे, परंतु दररोज अधिक आवश्यक होत आहे, ते म्हणजे आपल्या दैवी सामूहिक अभ्यासाच्या जागांमध्ये दिसणाऱ्या विनाशकारी जागतिक दृष्टिकोनांना आव्हान देणे. जर आपली आध्यात्मिक समुदायाची ठिकाणे, आपली प्रार्थनास्थळे, प्रतिगामी, हानिकारक जागतिक दृष्टिकोनांच्या पलीकडे जुळवून घेऊ शकली नाहीत, तर आपण पृथ्वीवरील मानवी जीवनाची दैवी देणगी गमावण्याचा धोका पत्करतो.

परंतु जर आपण दैवी कथेच्या या देणग्यांना जीवनचक्राबद्दल आणि सर्व अस्तित्वासोबत येणाऱ्या अपरिहार्य बदल आणि मृत्यूबद्दल बोलण्याचे उदयोन्मुख मार्ग म्हणून पाहू शकलो तर सध्या शांती उपलब्ध आहे. या दडपशाहीच्या व्यवस्था अपरिहार्यपणे कोसळतील. पृथ्वीवरील जीवनाशी सुसंगत नसलेल्या संरचना संपतील. आपले आध्यात्मिक कार्य एकतर अन्यायाचे पाया हलवत आहे किंवा दडपशाहीमुळे उद्भवणाऱ्या कोणत्याही गोष्टीवर अवलंबून राहणे सोडून देत आहे. चहाचा कप आधीच तुटलेला आहे.

जेव्हा चहाचा कप फुटतो, तेव्हा आपल्याला कळते की तो विशिष्ट चहा कधीच आपल्यासाठी नव्हता, जो आपल्याला सजगता, हेतू, सखोल उपस्थितीचे पवित्र धडे देतो. आपले तात्पुरते आणि चक्रीय काम म्हणजे काय तुटले आहे ते लक्षात घेणे, भूतकाळातील धोकादायक तुकडे साफ करणे आणि त्यांना सोडून देणे - किंवा त्यांना काहीतरी सुंदर बनवणे आणि नंतर पुन्हा सुरुवात करणे.