Šepkanie: Lámanie Je súčasťou liečenia

ILUSTRÁCIA: MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Nedávno som sa rozprávala s kamarátkou, ktorá sa práve vrátila z meditačného pobytu. Povedala, že jednou z myšlienok, o ktoré sa v jej skupine podelila, bolo, že „šálka čaju je už rozbitá“, meditácia o tom, ako je smrť, koniec alebo zlomenosť, ktorej sa bojíme, nevyhnutná. Zomrieme, všetci, ktorých milujeme, zomrú, organizácia sa skončí, národ sa rozpadne, systém sa zrúti. Šálka ​​čaju sa rozbije. Koniec sa už stal v našich mysliach, našich predstavách, našich predpovediach; je naznačený samotným vzorcom našej existencie, ktorý chápeme ako nestály.

Zistil som, že táto myšlienka mi prináša rovnaký pokoj ako myšlienka uzdravenia ako víťazstva . Tieto myšlienky môžu byť dokonca tou istou myšlienkou. Sú to variácie na dokončenie, hoci naša spoločnosť má tendenciu oslavovať jednu formu (uzdravenie), zatiaľ čo sa obáva druhej (prasknutie). Chcem vám ponúknuť pokoj, ktorý je v tomto spojení medzi dokončením, zodpovednosťou a komunitou – ale dosiahnuť ho môže byť trochu desivé, pretože musíme hovoriť o koncoch.

Hmotný svet je nevyhnutne dočasný a je len otázkou, ako hlboko sme ochotní nahliadnuť, ako ďaleko do minulosti a budúcnosti sme ochotní uvažovať, aby sme to pochopili. Ak mi neveríte, pozrite sa na ruiny každej spoločnosti, ktorá nás na tejto planéte predchádzala. Pamätajte, že hmota, ktorá tvorí náš Mesiac a planétu, je prach hviezd explodujúcich v iných galaxiách. Pamätajte, že môžeme byť čiastočne zložení z hviezdneho prachu len preto, že hviezdy umierajú.

Smrť je pre väčšinu tvorov, ktoré poznáme, neoddeliteľnou súčasťou života. (S výnimkou nesmrteľných medúz , tardigrad a korytnačiek, ktoré sa s ľuďmi nestretávajú .) Pre ľudí a väčšinu druhov, s ktorými sme sa stretli na Zemi – a dokonca aj pre väčšinu nebeských telies – existuje životný cyklus, ktorý zahŕňa smrť.

Ak je smrť, ako mnohí z nás veria, portálom do pulzujúcej duchovnej ríše, potom sa zdá, že samotná smrť je živená životom rovnako ako živí cyklus života. V niektorých variáciách tejto viery sa smrťou opäť stávame súčasťou celku a vzdávame sa svojej individuality. V iných variáciách sme schopní zachovať si niektoré špecifické aspekty seba samých v rodovej identite a zároveň byť súčasťou väčšej duchovnej existencie, ktorú môžu cítiť (a do istej miery sa jej týkajú) tí, ktorí stále žijú.

V reinkarnácii je smrť dverami do čakárne, kde si naši duchovia oddýchnu pred opätovným vstupom do životného cyklu. Sú však aj takí, ktorí veria, že tento život je celkovým zážitkom, že smrť je zavŕšením, po ktorom nasleduje len rozklad hmotného tela späť do zeme. Duše, ktoré nás nasledujú, deti, ktoré sa nami rodia, sú tiež na jednosmernej ceste životom, ktorý má hmotný koniec.

Naša duchovná práca je v podstate o nájdení posvätného pokoja v prítomnosti, ktorá sa zmení a ktorá skončí.

Môžeme veriť jednému z týchto presvedčení viac ako iným, ale zatiaľ nemôžeme mať vedeckú istotu nad rámec viery. Máme príbehy ľudí, ktorí zažili blízku smrť a vrátili sa späť; mnohí z nich hovoria o svetle, ku ktorému sa uberajú, niektorí vidia rodinu a blízkych, ako ich volajú, iní hovoria o pocite neuveriteľného pokoja a páde do tmy. Keď počujem tieto príbehy, vždy sa zamýšľam nad tým, do akej miery je samotný zážitok formovaný vierou osoby, ktorá ho prežíva. Ak veríte v nebo, predstavuje sa smrť ako biele svetlo alebo oblak plný blízkych? Ak veríte v nirvánu, zažívate pokoj? Ak veríte, že po smrti už nič nie je, predstavuje sa smrť ako skĺznutie do tmy?

A čo ak o tom vôbec nepremýšľate? Čo ak vám od narodenia dostávajú príbeh vášho života, v ktorom v skutočnosti nemusíte niesť zodpovednosť? V ktorom si nemusíte sami rozhodovať, čo je smrť, čo je život a čo vaša duša robí?

Chcem preskúmať, ako naše duchovné praktiky a presvedčenia týkajúce sa smrti interagujú s prácou, ktorú musíme konať tu na Zemi. Mojím zámerom nie je súdiť, urážať ani zavrhovať žiadny konkrétny spôsob viery, navigácie vo viere alebo bytia vo svete. Myslím si však, že musíme prijať smrť ako súčasť životného cyklu a dekonštruovať koncept neba alebo akejkoľvek formy budúcej utópie, ak má ľudstvo naďalej existovať tu, teraz a v budúcnosti. Naša duchovná práca je v jej jadre nájdenie posvätného pokoja v prítomnosti, ktorý sa zmení a ktorý skončí.

Premýšľam o tom všetkom, pretože pre mňa je realita, že zomriem, súčasťou toho, ako pristupujem k zodpovednosti deň čo deň. Prijímam, že môj jedinečný život nie je večný a že mám tajomnú časovú líniu, v ktorej môžem prežiť túto konkrétnu ľudskú skúsenosť. Veľa som premýšľal a cítil o svojej duchovnej zodpovednosti v tomto živote a dospel som k záveru, že nechcem tráviť čas spôsobovaním alebo udržiavaním ujmy. Chcem, aby môj život bol súčasťou evolúcie smerom k ukončeniu zbytočnej ujmy a utrpenia pre môj druh a planétu.

Vyrastal som s predstavou neba ako niečoho, čo príde po tomto živote, utópie, ktorú si musím zaslúžiť len ako „dobrý“ na Zemi.

Najstarší príbeh, aký som kedy počul, bol o pomstychtivom, násilnom bohu, ktorý trestal, zahanboval a vymazával svoj ľud, a potom nakoniec poslal svojho jediného syna, aby trpel za naše hriechy, pričom nás prikryl podmienečným odpustením, ktoré nám, ak by sme dodržiavali pravidlá, zaručilo prístup do večného neba. Viem, že mnoho rôznych systémov viery si podobne predstavuje nejakú trestajúcu božskú silu a prijíma obetu nevinného výmenou za požehnanie. Ursula K. Le Guin má poviedku s názvom „Tí, ktorí odchádzajú z Omelasu“ o tomto type situácie: dieťa, ktoré žije v neustálom utrpení ako cenu za utópiu.

Ak neexistuje nič iné ako tento život, ako si vytvoríme zodpovednosť za všetok život, ktorý nás bude nasledovať?

Bol som veľmi mladý, keď som začal ťahať za nitky príbehu. Rovnako ako som pomaly prerástol rozkošnú mytológiu Santa Clausa, ktorá sa niesla v duchu mrkvy, pomaly som prerástol aj predstavu trestajúceho boha čakajúceho v budúcom nebi a predstavu, že môj prístup k večnému pokoju a radosti je podmienený mojím pozemským správaním.

Ten príbeh pôsobil a pôsobí ako príbeh pre ľudí, ktorí chcú súdiť, ale nie byť súdení, ktorí chcú pokoj bez prísnosti praxe, ktorí chcú nebo bez toho, aby museli akýmkoľvek významným spôsobom meniť svoj život. To sa mi zdá ako opak zodpovednosti.

Poznám veľa ľudí, pre ktorých tento, alebo nejaký iný príbeh o Bohu, či bohoch a bohyniach, dáva zmysel a význam. Cítim v týchto ľuďoch, v ich rituáloch a praktikách svätosť. Mnohé z rituálov – zapaľovanie sviečok, nechávanie prvkov prírody reprezentovať božský materiál, prosba o božskú podporu a formovanie našich životov – sa zhodujú s mojimi vlastnými čarodejníckymi praktikami súčasnosti.

Vždy si však všímam rozpory medzi tým, čomu ľudia hovoria, čomu veria, akú majú blízkosť k nebu, utópii alebo mieru, a tým, čo robia. Obzvlášť si všímam rastúce prepojenie medzi pustošením Zeme a používaním myšlienky oneskorenej, na zásluhách založenej utópie na nárokovanie si morálnej prevahy. Keď som nedávno šoféroval na pláž tu v Severnej Karolíne, bol som obklopený vlajkami s puškami AR-15 s potlačou hviezd a pruhov USA a so slovami „Ježiš“ a „Trump“, ktoré rámovali zbraň. Niektoré z týchto vlajok boli pred malými modlitebňami.

Môj starý otec bol kresťanský evanjelikálny muž. Tvrdo jazdil pre Ježiša a úlohou, ktorú dostal zo štúdia Ježiša, bola pokora, starostlivosť o trpiacich a všímanie si ľudskosti v bezdomovcoch, v sexuálnych pracovníčkach a hriešnikoch. Väčšinu svojho života prežil na jednom mieste a spravoval túto zem a všetky tvory na nej. A oni ho milovali: Kráčal na pole a rýchlo ho obklopovali kone a psy a niekedy si myslím, že ho aj vtáky nasledovali so spevom. Jeho svätosť bola pre mňa nespochybniteľná a ako starnem, čoraz viac si vážim to, ako chápal, že jeho úlohou je milovať túto planétu a všetko, čo na nej žije.

V posvätných príbehoch, ktoré rozprávame, v posvätných stavbách, ktoré budujeme, a v hodnotách, ktoré navzájom praktizujeme, je nevyhnutné prispôsobiť sa. Môjmu starému otcovi bol daný oheň a síra a potom súcitný a odpúšťajúci spasiteľ, ktorý umyl nohy tým, ktorých označoval za špinavých, zlých, na jedno použitie. Urobil rozhodnutia žiť svoju vieru ako nepretržitý akt lásky.

Môj pocit duchovného spojiva medzi všetkým, čo existuje, je živený hlbokým vedomím, že môj starý otec aj ja sme ľudia preniknutí svätým povolaním, vedení láskou a súcitom, aj keď tieto cesty vyzerajú tak odlišne, že sa zdajú byť protichodné. Tento pocit ma inšpiruje k pestovaniu zvedavosti k tomu, čo je odo mňa iné, čo je pre mňa tajomné. Moja pokora voči biodiverzite nášho sveta je utkaná z tej istej látky ako moja pokora voči tomu, čo nazývam božským. Cítim, že vo všetkých našich rozhodnutiach sa odvíja nekonečná komplexnosť, ktorá presahuje moje chápanie.

Toto sa ešte umocnilo mojím rastúcim pocitom vzácnosti pre samotnú Zem. Pre samotný život. Pre samotný prítomný okamih. Už nepredpokladám, že ľudský život je vrcholom božskej tvorivosti alebo zmyslu. Na množstve spôsobov bytia je niečo, čo je samo o sebe sväté a hodné nášho neustáleho stelesnenia a vášnivej ochrany.

Myslím si, že musíme znovu prebudiť náš kolektívny úžas nad životom a úctu k smrti, ak dúfame, že zmeníme smerovanie nášho druhu na tejto planéte. Obzvlášť u tých, ktorí v súčasnosti vyznávajú život vedený vierou, ale sú zapojení do praktík ničenia, útlaku, patriarchátu, kultúry znásilňovania a iného toxického a neustáleho ubližovania. Ale pýtam sa, či musíme byť ochotní priniesť aj nebo, nirvánu, mier, znovuzrodenie a dokonca aj smrť do spôsobu, akým každý deň premýšľame o zodpovednosti.

Ak konečné zúčtovanie za naše životy leží výlučne v rukách božskej postavy, ktorá sa o všetko už postarala, neexistuje žiadna skutočná motivácia naťahovať sa, rásť a stať sa človekom, ktorý dokáže byť vo vzťahu so všetkými ostatnými, ktorí sú tu a teraz. Podobne, ak sme predurčení stráviť večnosť na inej úrovni existencie, kde nájdeme motiváciu starať sa o planétu, na ktorej žijeme, a zabezpečiť, aby ľudia mohli mať pozitívny vzťah k nášmu domovu? Ak neexistuje nič iné ako tento život, ako si vytvoríme zodpovednosť za všetok život, ktorý nás bude nasledovať?

Mnohí z nás vedia, že je čas usilovať sa o dokončenie – alebo smrť – našich kolektívnych experimentov s rasovo motivovaným kapitalizmom, s ekologickou aroganciou a s ľudskou nadradenosťou. O čom sa ťažšie diskutuje, ale čo je denne potrebnejšie, je spochybňovať deštruktívne svetonázory tam, kde sa prejavujú v našich priestoroch božskej kolektívnej praxe. Ak sa naše miesta duchovného spoločenstva, naše domy uctievania, nedokážu prispôsobiť regresívnym, škodlivým svetonázorom, riskujeme stratu božského daru ľudského života na Zemi.

Ak sa však na tieto dary božského príbehu môžeme pozrieť ako na vznikajúce spôsoby rozprávania o životnom cykle a nevyhnutnej zmene a smrti, ktorá sprevádza všetku existenciu, práve teraz je k dispozícii mier. Tieto systémy útlaku nevyhnutne padnú. Štruktúry, ktoré nie sú kompatibilné so životom na Zemi, skončia. Naša duchovná práca buď otrasie základmi nespravodlivosti, alebo sa zbaví našej závislosti od čohokoľvek, čo vyplýva z útlaku. Šálka ​​čaju je už rozbitá.

Keď sa šálka čaju rozbije, uvedomíme si, že ten konkrétny čaj nikdy nebol pre nás a zanechal nám posvätné lekcie všímavosti, zámeru a hlbšej prítomnosti. Našou dočasnou a cyklickou úlohou je všimnúť si, čo je rozbité, vyčistiť nebezpečné fragmenty minulosti a nechať ich odísť – alebo ich premeniť na niečo krásne a potom začať odznova.