Шум: Зламання є частиною зцілення

ІЛЮСТРАЦІЯ МАЙКЛА ЛУОНГА/YES! MEDIA

Нещодавно я розмовляла з подругою, яка щойно повернулася з медитаційного ретриту. Вона сказала, що однією з ідей, якою поділилися зі своєю групою, було те, що «чашка вже розбита», медитація про те, що смерть, кінець чи розбитість, яких ми боїмося, неминучі. Ми помремо, всі, кого ми любимо, помруть, організація закінчиться, нація розпадеться, система завалиться. Чашка розіб'ється. Кінець вже стався в наших думках, наших уявах, наших передбаченнях; це мається на увазі в самій схемі нашого існування, яку ми розуміємо як тимчасову.

Я вважаю, що ця ідея приносить мені стільки ж спокою, скільки й ідея зцілення як перемоги . Ці ідеї можуть бути навіть однією й тією ж ідеєю. Вони є варіаціями завершення, хоча наше суспільство схильне звеличувати одну форму (зцілення), боячись іншої (розриву). Я хочу запропонувати вам спокій, який є всередині цього зв'язку між завершенням, відповідальністю та спільнотою, але досягти його може бути трохи страшно, тому що нам доводиться говорити про кінцівки.

Матеріальний світ неминуче тимчасовий, і питання лише в тому, наскільки глибоко ми готові зазирнути, наскільки далеко в минуле та майбутнє ми готові зазирнути, щоб зрозуміти це. Якщо ви мені не вірите, подивіться на руїни кожного суспільства, яке існувало на цій планеті до нас. Пам’ятайте, що матерія, з якої складаються наш Місяць і планета, — це пил зірок, що вибухають в інших галактиках. Пам’ятайте, що ми можемо частково складатися із зоряного пилу лише тому, що зірки вмирають.

Смерть — це невід'ємний аспект життєвого циклу більшості відомих нам істот. (За винятком безсмертних медуз , тихоходок та черепах, які не зустрічаються з людьми .) Для людей і більшості видів, з якими ми стикалися на Землі, — і навіть для більшості небесних тіл — існує життєвий цикл, який включає смерть.

Якщо смерть, як багато хто з нас вважає, є порталом до яскравого духовного світу, то сама смерть, здається, живиться життям так само, як і цикл життя. У деяких варіаціях цього вірування, зі смертю ми знову стаємо частиною цілого, відмовляючись від своєї індивідуальності. В інших варіаціях ми здатні як зберігати деякі специфічні аспекти себе в родовій ідентичності, так і бути частиною більшого духовного існування, яке можуть відчувати (і певною мірою турбують) ті, хто ще живе.

У світогляді реінкарнації смерть – це двері до кімнати очікування, де наші душі відпочивають перед тим, як знову увійти в життєвий цикл. Але є також ті, хто вважає, що це життя – це повний досвід, що смерть – це завершення, після якого йде лише розкладання матеріального тіла назад у землю. Душі, які йдуть за нами, діти, які народжуються через нас, також перебувають у подорожі в один бік через життя, яке має матеріальний кінець.

Наша духовна робота, по суті, полягає у пошуку священного спокою в теперішньому часі, який зміниться і який закінчиться.

Ми можемо вірити в одне з цих переконань, а не в інші, але поки що ми не можемо мати наукової впевненості, окрім віри. У нас є історії людей, які пережили клінічну смерть і повернулися назад; багато з них розповідають про світло, до якого вони рухаються, деякі бачать, як їх кличуть родина та близькі, деякі розповідають про відчуття неймовірного спокою та падіння в темряву. Коли я чую ці історії, я завжди задаюся питанням, наскільки сам досвід формується вірою людини, яка його переживає. Якщо ви вірите в рай, смерть представляється як біле світло чи хмара, повна близьких? Якщо ви вірите в нірвану, чи відчуваєте ви спокій? Якщо ви вірите, що після цього нічого немає, чи смерть представляється як ковзання в темряву?

А що, якби ви взагалі про це не думали? Що, якби з моменту народження вам дається історія вашого життя, в якій вам насправді не потрібно нести відповідальність? В якій вам не потрібно самостійно вирішувати, що таке смерть, що таке життя і що задумала ваша душа?

Я хочу дослідити, як наші духовні практики та переконання щодо смерті взаємодіють з роботою, яку ми маємо виконувати тут, на Землі. Я не маю наміру засуджувати, ображати чи відкидати будь-який конкретний спосіб вірування, орієнтування у вірі чи буття у світі. Але я вважаю, що нам потрібно прийняти смерть як частину життєвого циклу та деконструювати концепцію небес чи будь-якої форми майбутньої утопії, якщо людство хоче продовжувати існувати тут, зараз і в майбутньому. Наша духовна робота, по суті, полягає в пошуку священного миру в теперішньому, який зміниться і який закінчиться.

Я розмірковую над усім цим, бо для мене реальність моєї смерті є складовою мого щоденного підходу до відповідальності. Я визнаю, що моє єдине життя не вічне, і що в мене є таємничий часовий проміжок, у якому я маю пережити цей конкретний людський досвід. Я багато думав і відчував про свою духовну відповідальність у цьому житті та дійшов висновку, що не хочу витрачати час на заподіяння чи увічнення шкоди. Я хочу, щоб моє життя було частиною еволюції, спрямованої на припинення непотрібної шкоди та страждань для мого виду та планети.

Мене виховували з уявленням про рай як про щось, що настане після цього життя, як про утопію, щоб заслужити яку я маю бути «хорошим» на Землі.

Найдавніша історія, яку я коли-небудь чув, була про мстивого, жорстокого бога, який карав, присоромлював і стер з лиця землі свій народ, а потім зрештою послав свого єдиного сина страждати за наші гріхи, огортаючи нас умовним прощенням, яке, якщо ми дотримуватимемося правил, надасть нам доступ до вічного раю. Я знаю, що багато різних систем вірувань також уявляють собі якусь каральну божественну силу та приймають жертву невинного в обмін на благословення. Урсула К. Ле Гуїн має оповідання під назвою «Ті, хто йдуть з Омеласа» про таку ситуацію: дитина, яка живе в постійних стражданнях як ціну утопії.

Якщо немає нічого, окрім цього життя, як нам розвинути в собі відповідальність перед усім життям, яке прийде після нас?

Я був зовсім маленьким, коли почав розплутувати нитки цієї історії. Так само, як я поступово переріс чарівну міфологію Санта-Клауса, що ґрунтується на принципах «батоги-пряника», я поступово переріс ідею про бога-карателя, який чекає на майбутніх небесах, і про те, що мій доступ до вічного миру та радості залежить від моєї земної поведінки.

Ця історія відчувалася і відчувається як розповідь для людей, які хочуть судити, але не бути засудженими, які хочуть миру без суворості практики, які хочуть раю без необхідності суттєво змінювати свій спосіб життя. Мені це здається протилежністю відповідальності.

Я знаю багатьох людей, для яких ця, або якась інша історія про Бога, богів та богинь, має сенс і надає значення. Я відчуваю святість у цих людях, у їхніх ритуалах та практиках. Багато ритуалів — запалювання свічок, уособлення божественного матеріалу елементами природи, прохання про божественну підтримку та формування нашого життя — узгоджуються з моїми власними чаклунськими практиками сьогодення.

Але я завжди помічаю суперечності між тим, у що люди кажуть, що вірять, їхньою уявною близькістю до небес, утопії чи миру, і тим, що вони роблять. Я особливо помічаю зростаючу відповідність між сіянням хаосу на Землі та використанням ідеї відкладеної, заснованої на заслугах утопії для претензій на моральну перевагу. Нещодавно, їхаючи на пляж тут, у Північній Кароліні, я був оточений прапорами з AR-15 у зірково-смугастому принті США, з написами «Ісус» і «Трамп», що обрамляли зброю. Деякі з цих прапорів були перед невеликими молитовними будинками.

Мій дід був християнином-євангелістом. Він наполегливо працював заради Ісуса, і завданням, яке він отримав, вивчаючи Ісуса, було смирення, турбота про тих, хто страждав, і помічання людяності в бездомних, працівниках секс-бізнесу та грішниках. Він прожив в одному місці більшу частину свого життя і доглядав за цією землею та всіма істотами на ній. І вони любили його: він йшов у поле і швидко опинявся в оточенні коней та собак, а іноді, мені здається, навіть птахи йшли за ним, співаючи. Його святість була для мене беззаперечною, і з віком я все більше поважаю те, як він розумів, що його завдання — любити цю планету та все, що на ній живе.

Існує необхідна адаптація у священних історіях, які ми розповідаємо, у священних спорудах, які ми будуємо, і в цінностях, які ми практикуємо одне з одним. Моєму дідусеві дали вогонь і сірку, а потім співчутливого та всепрощаючого спасителя, який омив ноги тим, кого інші називали брудними, злими, одноразовими. Він зробив вибір жити своєю вірою як безперервним актом любові.

Моє відчуття духовного сполучного ланцюжка між усім існуючим живиться глибоким усвідомленням того, що ми з дідусем — люди, сповнені святого покликання, керовані любов'ю та співчуттям, навіть якщо ці шляхи виглядають настільки різними, що здаються протилежними. Це відчуття надихає мене розвивати цікавість до того, що відрізняється від мене, що є для мене загадковим. Моя скромність перед обличчям біорізноманіття нашого світу виткана з тієї ж тканини, що й моя скромність перед обличчям того, що я називаю божественним. Я відчуваю, що існує безкінечна складність поза моїм розумінням, яка розгортається в усіх наших виборах.

Це посилилося моїм зростаючим відчуттям цінності самої Землі. Самого життя. Самого теперішнього моменту. Я більше не вважаю, що людське життя — це вершина божественної творчості чи мети. У безлічі способів буття є щось святе, що саме по собі варте нашого постійного втілення та палкого захисту.

Я думаю, що ми повинні знову пробудити наше колективне захоплення життям і повагу до смерті, якщо сподіваємося змінити хід нашого виду на цій планеті. Особливо у тих, хто зараз сповідує життя, кероване вірою, але займається практиками руйнування, гноблення, патріархату, культури зґвалтування та іншої токсичної та постійної шкоди. Але я задаюся питанням, чи повинні ми також бути готові привнести рай, нірвану, мир, відродження і навіть смерть у те, як ми щодня думаємо про відповідальність.

Якщо остаточна звітність за наше життя лежить виключно в руках божественної постаті, яка вже з усім впоралася, то немає реального стимулу розширюватися, рости та ставати людиною, здатною підтримувати стосунки з усіма іншими, хто є тут і зараз. Так само, якщо нам судилося провести вічність на іншому плані існування, де ми знайдемо мотивацію дбати про планету, на якій живемо, забезпечуючи позитивні стосунки людей з нашим домом? Якщо немає нічого, крім цього життя, як ми сформуємо свою відповідальність перед усім життям, яке прийде після нас?

Багато хто з нас знає, що настав час прагнути завершення — або смерті — наших колективних експериментів з расовим капіталізмом, екологічною зарозумілістю та людською верховенством. Що важче обговорювати, але щодня стає все більш необхідним, так це кинути виклик деструктивним світоглядам там, де вони проявляються в наших просторах божественної колективної практики. Якщо наші місця духовної спільноти, наші молитовні будинки, не зможуть адаптуватися за межі регресивних, шкідливих світоглядів, ми ризикуємо втратити божественний дар людського життя на Землі.

Але якщо ми можемо розглядати ці дари божественної історії як нові способи оповіді про життєвий цикл, неминучі зміни та смерть, що супроводжують усе існування, то мир доступний прямо зараз. Ці системи гноблення неминуче впадуть. Структури, несумісні з життям на Землі, закінчаться. Наша духовна робота полягає або в тому, щоб похитнути основи несправедливості, або в тому, щоб позбутися залежності від будь-чого, що є результатом гноблення. Чашка вже розбита.

Коли чашка розбивається, ми розуміємо, що цей конкретний чай ніколи не був для нас, залишаючи нам святі уроки усвідомленості, наміру, глибшої присутності. Наша тимчасова та циклічна робота полягає в тому, щоб помітити, що зламалося, очистити небезпечні фрагменти минулого та відпустити їх — або переробити їх у щось прекрасне, а потім почати спочатку.