רחשים: שבירה היא חלק מהריפוי

איור מאת מייקל לואונג/YES! MEDIA

לאחרונה ניהלתי שיחה עם חברה שחזרה זה עתה מריטריט מדיטציה. היא אמרה שאחד הרעיונות שחלקה עם הקבוצה שלה היה ש"הכוס כבר שבורה", מדיטציה על איך המוות או הסוף או השבר שאנו חוששים מהם הם בלתי נמנעים. נמות, כל מי שאנחנו אוהבים ימות, הארגון יסתיים, האומה תתפרק, המערכת תקרוס. הכוס תישבר. הסוף כבר קרה במוחנו, בדמיוננו, בתחזיות שלנו; הוא משתמע מעצם דפוס הקיום שלנו, שאנו מבינים כארעית.

אני מוצא שהרעיון הזה מביא לי שלווה בדיוק כמו הרעיון של ריפוי כניצחון . רעיונות אלה עשויים להיות אפילו אותו רעיון. הם וריאציות של השלמה, למרות שהחברה שלנו נוטה להעריך צורה אחת (ריפוי) תוך פחד מהשנייה (קרע). אני רוצה להציע לכם את השלווה שנמצאת בתוך הקשר הזה בין השלמה, אחריות וקהילה - אבל להגיע לשם עלול להרגיש קצת מפחיד, כי אנחנו צריכים לדבר על סופים.

העולם החומרי הוא בהכרח זמני, וזו רק שאלה של כמה עמוק אנחנו מוכנים להסתכל, כמה רחוק אל העבר והעתיד אנחנו מוכנים לשקול, כדי להבין זאת. אם אתם לא מאמינים לי, התבוננו בהריסות של כל חברה שקדמה לנו על פני כדור הארץ הזה. זכרו שהחומר שמרכיב את הירח והכוכב שלנו הוא אבק הכוכבים המתפוצצים בגלקסיות אחרות. זכרו שאנחנו יכולים להיות עשויים חלקית מאבק כוכבים רק משום שכוכבים מתים.

מוות הוא היבט בלתי נתפס בדפוס החיים של רוב היצורים שאנו מודעים להם. (למעט מדוזות בני אלמוות , טרדיגרדים וצבים שאינם נתקלים בבני אדם .) עבור בני אדם ורוב המינים שנתקלנו בהם על פני כדור הארץ - ואפילו עבור רוב הגופים השמימיים - יש מחזור חיים הכולל מוות.

אם המוות הוא, כפי שרבים מאיתנו מאמינים, השער לעולם רוחני תוסס, אזי המוות עצמו נראה כאילו ניזון מהחיים באותה מידה שהוא מזין את מעגל החיים. בכמה וריאציות של אמונה זו, במוות אנו הופכים שוב לחלק מהשלם, מוותרים על האינדיבידואליות שלנו. בווריאציות אחרות, אנו מסוגלים גם לשמור על היבטים ספציפיים של עצמנו בזהות אבותית, וגם להיות חלק מקיום רוחני גדול יותר שניתן לחוש (ואף מודאג במידה מסוימת) על ידי אלה שעדיין חיים.

בתפיסת עולם של גלגול נשמות, המוות הוא הדלת לחדר המתנה שבו נחות רוחנו לפני כניסתנו מחדש למחזור החיים. אך ישנם גם כאלה המאמינים שחיים אלה הם החוויה הכוללת, שהמוות הוא השלמה, ולאחריה רק ​​פירוק הגוף החומרי חזרה לאדמה. הנשמות שעוקבות אחרינו, התינוקות שבאים דרכנו, גם הן נמצאות במסע חד-סטרי דרך חיים שיש להם סוף חומרי.

העבודה הרוחנית שלנו, בלב ליבה, היא מציאת שלווה קדושה בהווה, אשר תשתנה, ואשר תיגמר.

אנחנו יכולים להאמין באחת מהאמונות הללו על פני האחרות, אבל עד כה, אנחנו לא יכולים להיות בטוחים מדעית מעבר לאמונה. יש לנו סיפורים על אנשים שחוו חוויות סף מוות ועשו את דרכם חזרה; רבים מהם מדברים על אור שאליו הם נעים, חלקם רואים משפחה ואהובים קוראים להם, חלקם מדברים על תחושת שלווה מדהימה ונפילה לחושך. כשאני שומע את הסיפורים האלה, אני תמיד תוהה עד כמה מהחוויה עצמה מעוצבת על ידי אמונתו של האדם שחווה את החוויה. אם אתה מאמין בגן עדן, האם המוות מוצג כאור לבן או כענן מלא באהובים? אם אתה מאמין בנירוונה, האם אתה חווה שלווה? אם אתה מאמין שאין כלום אחרי, האם המוות מוצג כחמקן אל תוך החושך?

ומה אם אתה לא באמת חושב על זה בכלל? מה אם, מרגע לידתך, אתה מקבל סיפור חיים שבו אתה לא באמת צריך להיות אחראי? שבו אתה לא צריך להחליט בעצמך מהו מוות, מהם חיים, ומה הנשמה שלך מתכננת?

אני רוצה לחקור כיצד הפרקטיקות והאמונות הרוחניות שלנו סביב המוות מתקשרות עם העבודה שעלינו לעשות כאן על פני כדור הארץ. כוונתי אינה לשפוט, להעליב או לפסול אף דרך מסוימת של אמונה, ניווט באמונה או הוויה בעולם. אבל אני כן חושב שאנחנו צריכים לקבל את המוות כחלק ממחזור החיים, ולפרק את מושג גן עדן, או כל צורה של אוטופיה עתידית, אם האנושות רוצה להמשיך להתקיים כאן, עכשיו ובעתיד. עבודתנו הרוחנית היא, בלב ליבה, מציאת שלווה קדושה בהווה, אשר תשתנה, ואשר תסתיים.

אני מהרהר בכל זה כי, עבורי, המציאות שאמות היא מרכיב באופן שבו אני ניגש לאחריותיות יומיומית. אני מקבל שהחיים היחידים שלי אינם נצחיים, ושיש לי ציר זמן מסתורי שבו אעבור את החוויה האנושית הספציפית הזו. חשבתי והרגשתי הרבה על האחריות הרוחנית שלי בחיים האלה, והגעתי למסקנה שאני לא רוצה לבזבז זמן על גרימת נזק או הנצחתו. אני רוצה שחיי יהיו חלק מאבולוציה לקראת סיום נזק וסבל מיותרים עבור המין שלי וכדור הארץ.

גדלתי עם תפיסה של גן עדן כמשהו שבא אחרי החיים האלה, אוטופיה שהייתי צריך להיות "טוב" עלי אדמות כדי להגיע לה.

הסיפור העתיק ביותר ששמעתי אי פעם היה על אל נקמני ואלים שהיה מעניש, מבייש ומחק את עמו, שבסופו של דבר שלח את בנו היחיד לסבול על חטאינו, ועטוף אותנו בסליחה מותנית שאם נעמוד בכללים, תעניק לנו גישה לגן עדן נצחי. אני יודע שהרבה מערכות אמונה שונות מדמיינות כוח אלוהי מעניש כלשהו ומאמצות את הקרבת החפים מפשע בתמורה לברכה. לאורסולה ק. לה גווין יש סיפור קצר בשם "אלה שמתרחקים מאומלס" על סוג כזה של התקנה: ילד שחי בסבל מתמיד כמחיר של אוטופיה.

אם אין דבר מלבד החיים האלה, כיצד ניצור את האחריות שלנו כלפי כל החיים שיבואו אחרינו?

הייתי צעיר מאוד כשהתחלתי למשוך בחוטי הסיפור. באותו אופן שבו גדלתי אט אט על המיתולוגיה המקסימה של סנטה קלאוס, גדלתי אט אט על הרעיון של אל מעניש שמחכה בגן עדן עתידי, ושהגישה שלי לשלום ושמחה נצחיים מבוססת על התנהגותי הארצית.

הסיפור הזה הרגיש ומרגיש כמו נרטיב לאנשים שרוצים לשפוט אבל לא להישפט, שרוצים שלום בלי הקפדה על תרגול, שרוצים גן עדן בלי לשנות את אופן חייהם בצורה משמעותית. זה מרגיש לי כמו ההפך מאחריות.

אני מכיר הרבה אנשים שעבורם סיפור זה, או סיפור אחר של אלוהים, או אלים ואלות, הגיוני ומספק משמעות. אני מרגיש את הקדושה באנשים האלה, בטקסים ובמנהגים שלהם. רבים מהטקסים - הדלקת נרות, מתן אפשרות להיבטים של הטבע לייצג חומר אלוהי, בקשת תמיכה אלוהית ועיצוב חיינו - תואמים את המנהגים המכשפים שלי בהווה.

אבל אני תמיד שם לב לסתירות בין מה שאנשים אומרים שהם מאמינים, הקרבה הנתפסת שלהם לגן עדן, אוטופיה או שלום, לבין מה שהם עושים. אני שם לב במיוחד לקו ההתאמה הגובר בין גרימת הרס בכדור הארץ לבין שימוש ברעיון של אוטופיה מושהית ומבוססת על זכות כדי לתבוע עמדת מוסר גבוהה. בזמן שנסעתי לחוף כאן בצפון קרוליינה לאחרונה, הייתי מוקף בדגלים עם רובי AR-15 בהדפס כוכבים ופסים של ארה"ב, כאשר המילים "ישו" ו"טראמפ" ממסגרות את הנשק. חלק מהדגלים האלה היו מול בתי תפילה קטנים.

סבי היה אדם נוצרי אוונגליסטי. הוא רכב קשה למען ישו, והמשימה שקיבל מלימוד ישו הייתה ענווה, דאגה לסובלים, והבחנה באנושיות בחסרי הבית, בעובדי המין ובחוטאים. הוא חי במקום אחד רוב חייו, והוא ניהל את האדמה הזו וכל היצורים עליה. והם אהבו אותו: הוא היה הולך לשדה ומיד מוקף בסוסים ובכלבים, ולפעמים אני חושב שאפילו הציפורים היו עוקבות אחריו שרות. קדושתו הייתה ללא ספק בלתי ניתנת לערעור בעיניי, וככל שאני מתבגר, אני מכבד יותר ויותר את האופן שבו הוא הבין שמשימתו הייתה לאהוב את כדור הארץ הזה ואת כל מה שחי עליו.

ישנה הכרח להסתגל בסיפורים הקדושים שאנו מספרים, במבנים הקדושים שאנו בונים, ובערכים שאנו מתרגלים זה עם זה. סבי קיבל אש וגופרית, ואז מושיע רחום וסלחני שרחץ את רגליהם של אלה האחרים שנקראו מלוכלכים, רעים, חד פעמיים. הוא בחר לחיות את אמונתו כמעשה מתמשך של אהבה.

תחושת החיבור הרוחני שלי בין כל מה שקיים ניזונה מהידיעה העמוקה שסבי ואני שנינו אנשים חדורים בקריאה קדושה, מונחים על ידי אהבה וחמלה, גם אם נתיבים אלה נראים כה שונים עד שהם נראים מנוגדים. תחושה זו מעוררת בי השראה לטפח סקרנות לגבי מה ששונה ממני, מה שמסתורי עבורי. ענוותי אל מול המגוון הביולוגי של עולמנו ארוגה מאותו בד כמו ענוותי אל מול מה שאני מכנה האלוהי. אני חש שיש מורכבות אינסופית מעבר להבנתי, המתגלה בכל הבחירות שלנו.

זה התעצם עקב תחושת הערך הגוברת שלי לכדור הארץ עצמו. לחיים עצמם. לרגע הנוכחי עצמו. אני כבר לא מניח שחיי האדם הם שיא היצירתיות או המטרה האלוהית. יש משהו בריבוי דרכי ההוויה שהוא עצמו קדוש וראוי להתגלמות מתמדת והגנה עזה שלנו.

אני חושב שעלינו לעורר מחדש את הפליאה הקולקטיבית שלנו כלפי החיים, ואת הכבוד למוות, אם אנו מקווים לשנות את מסלולו של המין שלנו על פני כדור הארץ הזה. במיוחד אצל אלו שכיום דוגלים בחיים המונהגים על ידי אמונה אך עוסקים בפרקטיקות של הרס, דיכוי, פטריארכיה, תרבות אונס ונזקים רעילים ותמימיים אחרים. אבל אני תוהה אם עלינו להיות מוכנים גם להכניס גן עדן, נירוונה, שלום, לידה מחדש ואפילו מוות לאופן שבו אנו חושבים על אחריות בכל יום.

אם החשבון הסופי לחיינו נמצא אך ורק בידי דמות אלוהית שכבר טיפלה בכל, אין תמריץ אמיתי להתמתח, לצמוח ולהפוך לבני אדם שיכולים להיות בקשר עם כל מי שנמצא כאן ועכשיו. באופן דומה, אם נועדנו לבלות נצח במישור קיום אחר, היכן אנו מוצאים את המוטיבציה לנהל את כדור הארץ עליו אנו חיים, ולוודא שבני האדם יוכלו להיות בקשר חיובי עם ביתנו? אם אין דבר מלבד החיים האלה, כיצד אנו מייצרים את האחריות שלנו לכל החיים שיבואו אחרינו?

רבים מאיתנו יודעים שהגיע הזמן לשאוף להשלמתם - או למותם - של הניסויים הקולקטיביים שלנו עם קפיטליזם גזעני, עם יהירות אקולוגית ועם עליונות אנושית. מה שקשה יותר לדון בו, אך הופך נחוץ יותר מדי יום, הוא אתגור תפיסות עולם הרסניות שבהן הן מופיעות במרחבי הפרקטיקה הקולקטיבית האלוהית שלנו. אם מקומות הקהילה הרוחנית שלנו, בתי התפילה שלנו, לא יוכלו להסתגל מעבר לתפיסות עולם רגרסיביות ומזיקות, אנו מסתכנים באיבוד המתנה האלוהית של חיי אדם על פני כדור הארץ.

אבל אם נוכל להסתכל על מתנות הסיפור האלוהי הללו כדרכים מתפתחות לדבר על מחזור החיים, ועל השינוי והמוות הבלתי נמנעים המלווים את כל הקיום, יש שלום זמין כעת. מערכות הדיכוי הללו יתמוטטו באופן בלתי נמנע. המבנים שאינם תואמים את החיים על פני כדור הארץ יסתיימו. עבודתנו הרוחנית היא או לנער את יסודות העוול, או לשחרר את התלות שלנו בכל דבר שנובע מדיכוי. כוס התה כבר שבורה.

כאשר כוס התה נשברת, אנו רואים כיצד התה המסוים הזה מעולם לא היה בשבילנו, ומשאיר לנו את השיעורים הקדושים של מודעות, כוונה, נוכחות עמוקה יותר. עבודתנו הזמנית והמחזורית היא לשים לב למה ששבור, לנקות את השברים המסוכנים של העבר, ולשחרר אותם - או להפוך אותם למשהו יפה, ואז להתחיל מחדש.