بڑبڑانا: توڑنا شفا کا حصہ ہے۔

مثال بذریعہ مائیکل لوونگ/ہاں! میڈیا

میں حال ہی میں ایک دوست کے ساتھ بات چیت کر رہا تھا جو ابھی مراقبہ کے اعتکاف سے واپس آیا تھا۔ اس نے کہا کہ اس کے گروپ کے ساتھ مشترکہ خیالات میں سے ایک یہ تھا کہ "چائے کا کپ پہلے ہی ٹوٹ چکا ہے"، اس بات پر ایک مراقبہ کہ کس طرح موت یا ختم ہونے یا ٹوٹنے کا ہمیں خوف ہے ناگزیر ہے۔ ہم مر جائیں گے، ہم جس سے پیار کرتے ہیں وہ سب مر جائیں گے، تنظیم ختم ہو جائے گی، قوم الگ ہو جائے گی، نظام درہم برہم ہو جائے گا۔ چائے کا کپ ٹوٹ جائے گا۔ ہمارے ذہنوں، ہمارے تصورات، ہماری پیشین گوئیوں میں انجام پہلے ہی ہو چکا ہے۔ یہ ہمارے وجود کے نمونے سے ظاہر ہوتا ہے، جسے ہم غیر مستقل سمجھتے ہیں۔

میں نے محسوس کیا کہ یہ خیال مجھے اتنا ہی سکون دیتا ہے جتنا کہ شفا یابی کا خیال فتح کے طور پر لاتا ہے۔ یہ خیالات بھی ایک ہی خیال ہوسکتے ہیں۔ یہ تکمیل پر تغیرات ہیں، حالانکہ ہمارا معاشرہ ایک شکل (شفا) کو شیر کرنے کا رجحان رکھتا ہے جبکہ دوسری (ٹوٹنے) سے ڈرتا ہے۔ میں آپ کو وہ امن پیش کرنا چاہتا ہوں جو تکمیل، جوابدہی، اور کمیونٹی کے درمیان اس تعلق کے اندر ہے — لیکن وہاں پہنچنے کے لیے تھوڑا سا خوفناک محسوس ہو سکتا ہے، کیونکہ ہمیں اختتام کے بارے میں بات کرنی ہے۔

مادی دنیا لازمی طور پر عارضی ہے، اور یہ صرف اس بات کی ہے کہ ہم اس کو سمجھنے کے لیے کتنی گہرائی میں دیکھنے کے لیے تیار ہیں، ماضی اور مستقبل میں کتنی دور تک غور کرنے کے لیے تیار ہیں۔ اگر آپ کو میری بات پر یقین نہیں آتا تو اس کرہ ارض پر ہر اس معاشرے کے کھنڈرات کو دیکھ لیجئے جو ہم سے پہلے گزر چکے ہیں۔ یاد رکھیں کہ ہمارے چاند اور سیارے کو بنانے والا مادہ دوسری کہکشاؤں میں پھٹنے والے ستاروں کی دھول ہے۔ یاد رکھیں کہ ہم جزوی طور پر سٹارڈسٹ سے بن سکتے ہیں کیونکہ ستارے مر جاتے ہیں۔

زیادہ تر مخلوقات جن سے ہم واقف ہیں ان کے لیے موت زندگی کے نمونے کا ایک غیر گفت و شنید پہلو ہے۔ ( امر جیلی فش ، ٹارڈی گریڈ، اور کچھوؤں کی رعایت کے ساتھ جو انسانوں کے درمیان نہیں آتے ۔) انسانوں اور زیادہ تر انواع کے لیے جو ہم زمین پر آئے ہیں- اور یہاں تک کہ زیادہ تر آسمانی اجسام کے لیے بھی- ایک زندگی کا چکر ہے جس میں موت بھی شامل ہے۔

اگر موت، جیسا کہ ہم میں سے بہت سے لوگوں کا ماننا ہے، ایک متحرک روحانی دائرے کا پورٹل ہے، تو موت بذات خود زندگی سے اتنا ہی کھلا ہوا لگتا ہے جتنا کہ وہ زندگی کے چکر کو کھاتی ہے۔ اس عقیدے کے کچھ تغیرات میں، موت میں ہم اپنی انفرادیت کو ترک کر کے دوبارہ پورے کا حصہ بن جاتے ہیں۔ دیگر تغیرات میں، ہم دونوں ایک آبائی شناخت میں اپنے آپ کے کچھ مخصوص پہلوؤں کو برقرار رکھنے کے قابل ہیں، جبکہ ایک بڑے روحانی وجود کا حصہ بھی ہیں جو ابھی تک زندہ رہنے والوں کے ذریعے محسوس کیا جا سکتا ہے (اور کسی حد تک ان سے متعلق ہے)۔

تناسخ کے عالمی منظر میں، موت ایک انتظار گاہ کا دروازہ ہے جہاں زندگی کے چکر میں دوبارہ داخل ہونے سے پہلے ہماری روحیں آرام کرتی ہیں۔ لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ یہ زندگی مکمل تجربہ ہے، کہ موت تکمیل ہے، اس کے بعد صرف مادی جسم کا دوبارہ زمین میں گل جانا۔ وہ روحیں جو ہماری پیروی کرتی ہیں، وہ بچے جو ہمارے ذریعے آتے ہیں، وہ بھی زندگی کے ایک طرفہ سفر پر ہیں جس کا ایک مادی انجام ہے۔

ہمارا روحانی کام، اس کے دل میں، موجودہ میں ایک مقدس سکون تلاش کرنا ہے، جو بدل جائے گا، اور جو ختم ہو جائے گا۔

ہم ان عقائد میں سے کسی ایک پر دوسرے پر یقین رکھ سکتے ہیں، لیکن ابھی تک، ہم ایمان سے بڑھ کر کوئی سائنسی یقین نہیں رکھ سکتے۔ ہمارے پاس ان لوگوں کی کہانیاں ہیں جنہوں نے موت کے قریب تجربہ کیا ہے اور واپسی کا راستہ اختیار کیا ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگ روشنی کے بارے میں بات کرتے ہیں جس کی طرف وہ بڑھتے ہیں، کچھ دیکھتے ہیں کہ خاندان اور پیارے ان کی طرف اشارہ کرتے ہیں، کچھ ایک ناقابل یقین سکون محسوس کرنے اور اندھیرے میں گرنے کی بات کرتے ہیں۔ جب میں یہ کہانیاں سنتا ہوں، تو میں ہمیشہ سوچتا ہوں کہ تجربہ کرنے والے شخص کے ایمان سے کتنا تجربہ ہوتا ہے۔ اگر آپ جنت پر یقین رکھتے ہیں تو کیا موت سفید روشنی یا پیاروں سے بھرے بادل کے طور پر موجود ہے؟ اگر آپ نروان میں یقین رکھتے ہیں، تو کیا آپ کو سکون ملتا ہے؟ اگر آپ کو یقین ہے کہ اس کے بعد کچھ نہیں ہے تو کیا موت اندھیرے میں پھسلنے کے طور پر موجود ہے؟

اور اگر آپ واقعی اس کے بارے میں بالکل نہیں سوچتے ہیں تو کیا ہوگا؟ کیا ہوگا اگر، آپ کی پیدائش کے وقت سے، آپ کو آپ کی زندگی کی ایک کہانی سنائی جائے جس میں آپ کو واقعی جوابدہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے؟ جس میں آپ کو خود فیصلہ نہیں کرنا پڑتا کہ موت کیا ہے، زندگی کیا ہے اور آپ کی روح کیا ہے؟

میں یہ جاننا چاہتا ہوں کہ موت کے ارد گرد ہمارے روحانی عمل اور عقائد کیسے اس کام کے ساتھ تعامل کرتے ہیں جو ہمیں یہاں زمین پر کرنا ہے۔ میرا مقصد ایمان کے کسی خاص طریقے، عقیدے کو نیویگیٹ کرنے، یا دنیا میں ہونے کا فیصلہ کرنا، توہین کرنا یا اسے مسترد کرنا نہیں ہے۔ لیکن میں سمجھتا ہوں کہ ہمیں موت کو زندگی کے ایک حصے کے طور پر قبول کرنے کی ضرورت ہے، اور جنت کے تصور کو، یا مستقبل کے یوٹوپیا کی کسی بھی شکل کو ڈی کنسٹریکٹ کرنے کی ضرورت ہے، اگر انسانیت یہاں، اب اور مستقبل میں موجود رہنا چاہتی ہے۔ ہمارا روحانی کام، اس کے دل میں، موجودہ میں ایک مقدس سکون تلاش کرنا ہے، جو بدل جائے گا، اور جو ختم ہو جائے گا۔

میں ان سب کے بارے میں سوچ رہا ہوں کیونکہ، میرے لیے، حقیقت یہ ہے کہ میں مر جاؤں گا، اس بات کا ایک جزو ہے کہ میں روز بروز احتساب سے رجوع کرتا ہوں۔ میں قبول کرتا ہوں کہ میری واحد زندگی لازوال نہیں ہے، اور یہ کہ میرے پاس ایک پراسرار ٹائم لائن ہے جس میں یہ خاص انسانی تجربہ حاصل کرنا ہے۔ میں نے اس زندگی میں اپنی روحانی ذمہ داری کے بارے میں بہت سوچا اور محسوس کیا ہے، اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ میں نقصان پہنچانے یا اسے برقرار رکھنے میں وقت نہیں گزارنا چاہتا۔ میں چاہتا ہوں کہ میری زندگی میری نسل اور سیارے کے لیے غیر ضروری نقصانات اور مصائب کو ختم کرنے کے لیے ایک ارتقاء کا حصہ بنے۔

میں جنت کے تصور کے ساتھ اٹھایا گیا تھا جو اس زندگی کے بعد آیا تھا، ایک یوٹوپیا جس کا مجھے مستحق ہونے کے لیے زمین پر "اچھا" ہونا تھا۔

سب سے پرانی کہانی جو میں نے کبھی سنی ہے وہ ایک انتقامی، متشدد دیوتا کی تھی جو اپنے لوگوں کو سزا دے گا اور شرمندہ کرے گا اور مٹا دے گا، جس نے آخر کار اپنے اکلوتے بیٹے کو ہمارے گناہوں کی سزا بھگتنے کے لیے نیچے بھیجا، ہمیں مشروط معافی میں ڈھال دیا کہ، اگر ہم اصولوں پر عمل کرتے ہیں، تو ہمیں ابدی جنت تک رسائی دے گا۔ میں جانتا ہوں کہ بہت سے مختلف اعتقادی نظام اسی طرح کسی نہ کسی قسم کی تعزیری الہی قوت کا تصور کرتے ہیں اور ایک نعمت کے بدلے میں ایک بے گناہ کی قربانی کو قبول کرتے ہیں۔ Ursula K. Le Guin کی اس قسم کے سیٹ اپ کے بارے میں "The Ones Who Walk Away from Omelas" کے نام سے ایک مختصر کہانی ہے: ایک بچہ جو یوٹوپیا کی قیمت کے طور پر مسلسل تکلیف میں رہتا ہے۔

اگر اس زندگی کے سوا کچھ نہیں ہے تو ہم اس ساری زندگی کے لیے اپنا احتساب کیسے کریں گے جو ہمارے ساتھ آئے گی؟

میں بہت چھوٹا تھا جب میں نے کہانی کے دھاگوں کو کھینچنا شروع کیا۔ اسی طرح میں نے آہستہ آہستہ سانتا کلاز کی خوشنما گاجر کی چھڑی کے افسانوں کو آگے بڑھایا، میں نے آہستہ آہستہ مستقبل کے جنت میں منتظر ایک سزا دینے والے خدا کے خیال کو بڑھاوا دیا، اور یہ کہ ابدی امن اور خوشی تک میری رسائی میرے زمینی رویے کی پیشین گوئی ہے۔

یہ کہانی ان لوگوں کے لیے ایک داستان کی طرح محسوس اور محسوس ہوتی ہے جو فیصلہ کرنا چاہتے ہیں لیکن فیصلہ نہیں کیا جا سکتا، جو مشق کی سختی کے بغیر امن چاہتے ہیں، جو کسی بھی اہم طریقے سے زندگی گزارنے کے طریقے کو تبدیل کیے بغیر جنت چاہتے ہیں۔ یہ میرے نزدیک احتساب کے برعکس محسوس ہوتا ہے۔

میں ایسے بہت سے لوگوں کو جانتا ہوں جن کے لیے یہ، یا خدا کی کوئی دوسری کہانی، یا دیوتاؤں اور دیویوں، معنی خیز اور معنی فراہم کرتی ہے۔ میں ان لوگوں میں، ان کی رسومات اور طریقوں میں تقدس محسوس کرتا ہوں۔ بہت سی رسومات — موم بتیاں جلانا، فطرت کے پہلوؤں کو الہی مواد کی نمائندگی کرنے دینا، الہی مدد مانگنا اور ہماری زندگیوں کو تشکیل دینا — موجودہ زمانے کے میرے اپنے جادوگرانہ طریقوں سے ہم آہنگ ہیں۔

لیکن میں ہمیشہ ان تضادات کو دیکھتا ہوں جو لوگ کہتے ہیں کہ وہ مانتے ہیں، ان کی جنت، یوٹوپیا، یا امن سے قربت اور وہ کیا کرتے ہیں۔ میں خاص طور پر زمین پر تباہی پھیلانے اور اخلاقی بلندی کا دعویٰ کرنے کے لیے تاخیری، میرٹ پر مبنی یوٹوپیا کے خیال کے درمیان بڑھتی ہوئی صف بندی کو دیکھ رہا ہوں۔ حال ہی میں یہاں شمالی کیرولائنا میں ساحل سمندر پر گاڑی چلاتے ہوئے، میں امریکہ کے ستاروں اور پٹیوں کے پرنٹ میں AR-15 کے جھنڈوں سے گھرا ہوا تھا، جس میں "جیسس" اور "ٹرمپ" کے الفاظ ہتھیار بنا رہے تھے۔ ان میں سے کچھ جھنڈے چھوٹے چھوٹے عبادت گاہوں کے سامنے تھے۔

میرے دادا ایک عیسائی انجیلی بشارت کے آدمی تھے۔ اس نے یسوع کے لیے سخت سواری کی، اور یسوع کا مطالعہ کرنے سے اسے جو تفویض ملی وہ عاجزی تھی، ان لوگوں کی خدمت کرنا جو مصیبت میں تھے، اور بے گھر اور جنسی کارکن اور گنہگار میں انسانیت کو دیکھنا۔ اس نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ ایک جگہ گزارا، اور اس نے اس زمین اور اس پر موجود تمام مخلوقات کو سنبھالا۔ اور وہ اس سے پیار کرتے تھے: وہ ایک کھیت میں چلا جاتا اور تیزی سے گھوڑوں اور کتوں سے گھیر لیا جاتا، اور کبھی کبھی مجھے لگتا ہے کہ پرندے بھی گاتے ہوئے اس کے پیچھے پڑ جائیں گے۔ اس کی تقدیس میرے لیے بلا شبہ تھی، اور جیسے جیسے میں بوڑھا ہوتا جا رہا ہوں، میں اس کا زیادہ سے زیادہ احترام کرتا ہوں جس طرح اس نے سمجھا کہ اس کی ذمہ داری اس سیارے اور اس پر رہنے والے تمام لوگوں سے محبت کرنا ہے۔

ہم جو مقدس کہانیاں سناتے ہیں، ان مقدس ڈھانچوں میں جو ہم بناتے ہیں، اور ان اقدار میں جو ہم ایک دوسرے کے ساتھ عمل کرتے ہیں، میں ضروری موافقت ہے۔ میرے دادا کو آگ اور گندھک دیا گیا، اور پھر ایک ہمدرد اور معاف کرنے والا نجات دہندہ جس نے ان دوسروں کے پاؤں دھوئے جنہیں گندا، برے، ڈسپوزایبل کہا جاتا تھا۔ اُس نے اپنے عقیدے کو محبت کے ایک مسلسل عمل کے طور پر جینے کا انتخاب کیا۔

جو کچھ موجود ہے اس کے درمیان ایک روحانی مربوط ٹشو کا میرا احساس اس گہرائی سے پروان چڑھتا ہے کہ میرے دادا اور میں دونوں ایک مقدس دعوت سے لبریز لوگ ہیں، محبت اور شفقت سے رہنمائی کرتے ہیں، چاہے وہ راستے اتنے مختلف نظر آئیں کہ مخالف نظر آتے ہیں۔ یہ احساس مجھے اس چیز کے لیے تجسس پیدا کرنے کی ترغیب دیتا ہے جو مجھ سے مختلف، میرے لیے پراسرار ہے۔ ہماری دنیا کی حیاتیاتی تنوع کے سامنے میری عاجزی اسی تانے بانے سے بنی ہوئی ہے جس کے چہرے میں میری عاجزی جسے میں الہی کہتا ہوں۔ میں سمجھتا ہوں کہ میری سمجھ سے باہر لامحدود پیچیدگی ہے جو ہمارے تمام انتخاب میں آشکار ہو رہی ہے۔

یہ خود زمین کے لیے قیمتی ہونے کے میرے بڑھتے ہوئے احساس سے بڑھ گیا ہے۔ خود زندگی کے لیے۔ خود موجودہ لمحے کے لیے۔ میں اب یہ نہیں سمجھتا کہ انسانی زندگی خدائی تخلیق یا مقصد کی چوٹی ہے۔ ہونے کے بہت سے طریقوں کے بارے میں کچھ ایسا ہے جو بذات خود مقدس ہے اور ہمارے مستحکم مجسم اور شدید تحفظ کے قابل ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ اگر ہم اس کرہ ارض پر اپنی انواع کے راستے کو بدلنے کی امید کرتے ہیں تو ہمیں زندگی کے لیے اپنے اجتماعی حیرت اور موت کے لیے احترام کو دوبارہ بیدار کرنا چاہیے۔ خاص طور پر ان لوگوں میں جو فی الحال عقیدے کے تحت زندگی گزار رہے ہیں لیکن تباہی، جبر، پدرانہ نظام، عصمت دری، اور دیگر زہریلے اور دائمی نقصان کے طریقوں میں مصروف ہیں۔ لیکن میں حیران ہوں کہ کیا ہمیں جنت، نروان، امن، پنر جنم، اور یہاں تک کہ موت کو بھی اس انداز میں لانے کے لیے تیار ہونا چاہیے جس طرح ہم ہر روز احتساب کے بارے میں سوچتے ہیں۔

اگر ہماری زندگیوں کا حتمی حساب کتاب صرف اور صرف ایک خدائی ہستی کے ہاتھ میں ہے جس نے یہ سب کچھ پہلے ہی سنبھال لیا ہے، تو اس کو پھیلانے اور بڑھنے اور ایک انسان بننے کی کوئی حقیقی ترغیب نہیں ہے جو یہاں موجود ہر کسی کے ساتھ تعلقات میں رہ سکتا ہے۔ اسی طرح، اگر ہم وجود کے کسی دوسرے جہاز پر ابدیت گزارنے کے لیے مقدر ہیں، تو ہمیں اس سیارے کو سنبھالنے کا حوصلہ کہاں سے ملے گا جس پر ہم رہتے ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ انسان ہمارے گھر کے ساتھ مثبت تعلقات میں رہ سکتے ہیں؟ اگر اس زندگی کے سوا کچھ نہیں ہے تو ہم اس ساری زندگی کے لیے اپنا احتساب کیسے کریں گے جو ہمارے ساتھ آئے گی؟

ہم میں سے بہت سے لوگ جانتے ہیں کہ نسلی سرمایہ داری، ماحولیاتی حبس اور انسانی بالادستی کے ساتھ ہمارے اجتماعی تجربات کی تکمیل یا موت کی تلاش کا وقت ہے۔ جس چیز پر بحث کرنا مشکل ہے، لیکن روز بروز زیادہ ضروری ہوتا جا رہا ہے، وہ تباہ کن عالمی نظریات کو چیلنج کر رہا ہے جہاں وہ ہمارے الہی اجتماعی مشق کی جگہوں پر ظاہر ہوتے ہیں۔ اگر ہماری روحانی برادری کی جگہیں، ہماری عبادت گاہیں، رجعت پسند، نقصان دہ عالمی خیالات سے آگے نہیں بڑھ سکتیں، تو ہمیں زمین پر انسانی زندگی کے الہی تحفے سے محروم ہونے کا خطرہ ہے۔

لیکن اگر ہم الہی کہانی کے ان تحفوں کو زندگی کے چکر کے بارے میں بات کرنے کے ابھرتے ہوئے طریقوں کے طور پر دیکھ سکتے ہیں، اور ناگزیر تبدیلی اور موت جو تمام وجود کے ساتھ ہے، اس وقت ایک امن دستیاب ہے۔ جبر کے یہ نظام لازماً زوال پذیر ہوں گے۔ زمین پر زندگی سے مطابقت نہ رکھنے والے ڈھانچے ختم ہو جائیں گے۔ ہمارا روحانی کام یا تو ناانصافی کی بنیادوں کو ہلانا ہے، یا جبر کے نتیجے میں ہونے والی کسی بھی چیز پر اپنا انحصار چھوڑ دینا ہے۔ چائے کا کپ پہلے ہی ٹوٹ چکا ہے۔

جب چائے کا کپ ٹوٹتا ہے، ہم دیکھتے ہیں کہ وہ مخصوص چائے ہمارے لیے کبھی نہیں تھی، جو ہمیں ذہن سازی، ارادے، گہری موجودگی کے مقدس اسباق چھوڑتی ہے۔ ہمارا عارضی اور چکراتی کام یہ ہے کہ جو ٹوٹا ہے اسے دیکھیں، ماضی کے خطرناک ٹکڑوں کو صاف کریں، اور انہیں جانے دیں—یا انہیں کسی خوبصورت چیز میں دوبارہ بنائیں، اور پھر دوبارہ شروع کریں۔