Murmurationer: at Bryde Er En Del Af Heling

ILLUSTRATION AF MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Jeg var for nylig i en samtale med en veninde, der lige var vendt tilbage fra et meditationsretreat. Hun sagde, at en af ​​de idéer, hun delte med sin gruppe, var, at "tekoppen allerede er knust", en meditation over, hvordan den død eller afslutning eller knækkethed, vi frygter, er uundgåelig. Vi vil dø, alle, vi elsker, vil dø, organisationen vil ophøre, nationen vil falde fra hinanden, systemet vil kollapse. Tekoppen vil knuse. Slutningen er allerede sket i vores sind, vores fantasi, vores forudsigelser; den er antydet af selve mønsteret i vores eksistens, som vi forstår som værende forgængelig.

Jeg synes, at denne idé bringer mig lige så meget fred som ideen om helbredelse som en sejr . Disse idéer kan endda være den samme idé. De er variationer af fuldførelse, selvom vores samfund har en tendens til at hylde den ene form (helbredelse), mens vi frygter den anden (brud). Jeg vil gerne tilbyde dig den fred, der er i denne forbindelse mellem fuldførelse, ansvarlighed og fællesskab – men at nå dertil kan føles lidt skræmmende, fordi vi er nødt til at tale om afslutninger.

Den materielle verden er nødvendigvis midlertidig, og det er kun et spørgsmål om, hvor dybt vi er villige til at se, hvor langt ind i fortiden og fremtiden vi er villige til at overveje, for at forstå dette. Hvis du ikke tror mig, så se på ruinerne af ethvert samfund, der har eksisteret før os på denne planet. Husk, at det stof, der udgør vores måne og planet, er støvet fra stjerner, der eksploderer i andre galakser. Husk, at vi kun delvist kan være lavet af stjernestøv, fordi stjerner dør.

Døden er et ufravigeligt aspekt af livsmønsteret for de fleste skabninger, vi kender til. (Med undtagelse af udødelige vandmænd , tardigrader og skildpadder, som ikke støder på mennesker .) For mennesker og de fleste arter, vi har mødt på Jorden - og selv for de fleste himmellegemer - er der en livscyklus, der inkluderer døden.

Hvis døden, som mange af os tror, ​​er portalen til en levende åndelig verden, så synes selve døden at blive næret af livet lige så meget, som den nærer livets cyklus. I nogle variationer af denne tro bliver vi i døden en del af helheden igen og giver afkald på vores individualitet. I andre variationer er vi i stand til både at bevare nogle specifikke aspekter af os selv i en forfædres identitet, samtidig med at vi er en del af en større åndelig eksistens, der kan mærkes af (og i nogen grad er optaget af) dem, der stadig lever.

I et reinkarnationsverdensbillede er døden døren til et venteværelse, hvor vores sjæl hviler, før den vender tilbage til livscyklussen. Men der er også dem, der tror, ​​at dette liv er den totale oplevelse, at døden er fuldendelse, kun efterfulgt af nedbrydningen af ​​den materielle krop tilbage til jorden. De sjæle, der følger os, de babyer, der kommer gennem os, er også på en ensrettet rejse gennem et liv, der har en materiel afslutning.

Vores åndelige arbejde er i bund og grund at finde en hellig fred i nuet, som vil forandre sig, og som vil ophøre.

Vi kan have tillid til én af disse overbevisninger frem for de andre, men indtil videre kan vi ikke have en videnskabelig sikkerhed ud over tro. Vi har historier om mennesker, der har haft nærdødsoplevelser og fundet vej tilbage; mange af dem taler om et lys, de bevæger sig mod, nogle ser familie og kære vinke til dem, nogle taler om at føle en utrolig fred og falde ind i mørket. Når jeg hører disse historier, spekulerer jeg altid på, hvor meget af selve oplevelsen er formet af den persons tro, der har oplevelsen. Hvis du tror på himlen, præsenterer døden sig så som et hvidt lys eller en sky fuld af kære? Hvis du tror på nirvana, oplever du så fred? Hvis du tror, ​​at der ikke er noget efter, præsenterer døden sig så som at glide ind i mørket?

Og hvad nu hvis du slet ikke tænker over det? Hvad nu hvis du fra det øjeblik du bliver født, får en historie om dit liv, som du ikke rigtig behøver at stå til ansvar for? Hvor du ikke selv behøver at bestemme, hvad døden er, hvad livet er, og hvad din sjæl har gang i?

Jeg vil gerne udforske, hvordan vores spirituelle praksisser og overbevisninger omkring døden interagerer med det arbejde, vi skal udføre her på Jorden. Min intention er ikke at dømme, fornærme eller afvise nogen bestemt måde at tro på, navigere i tro eller være i verden på. Men jeg synes, vi er nødt til at acceptere døden som en del af livscyklussen og dekonstruere konceptet om himlen eller nogen form for fremtidig utopi, hvis menneskeheden skal fortsætte med at eksistere her, nu og i fremtiden. Vores spirituelle arbejde er i bund og grund at finde en hellig fred i nutiden, som vil forandre sig, og som vil ophøre.

Jeg grubler over alt dette, fordi for mig er den realitet, at jeg vil dø, en del af, hvordan jeg griber ansvarlighed an i hverdagen. Jeg accepterer, at mit enestående liv ikke er evigt, og at jeg har en mystisk tidslinje, hvori jeg skal have denne særlige menneskelige oplevelse. Jeg har tænkt og følt meget om mit spirituelle ansvar i dette liv og er kommet til den konklusion, at jeg ikke ønsker at bruge tid på at forårsage eller forstærke skade. Jeg ønsker, at mit liv skal være en del af en udvikling mod at afslutte unødvendig skade og lidelse for min art og planet.

Jeg blev opdraget med en idé om himlen som noget, der kom efter dette liv, en utopi, som jeg måtte være "god" på Jorden for at fortjene.

Den ældste historie, jeg nogensinde har hørt, handler om en hævngerrig, voldelig gud, der straffede, udskammede og udslettede sit folk, og som til sidst sendte sin eneste søn ned for at lide for vores synder og indhyllede os i en betinget tilgivelse, der, hvis vi fulgte reglerne, ville give os adgang til den evige himmel. Jeg ved, at mange forskellige trossystemer ligeledes forestiller sig en slags straffende guddommelig kraft og omfavner ofringen af ​​en uskyldig i bytte for en velsignelse. Ursula K. Le Guin har en novelle kaldet "De, der forlader Omelas" om denne slags opsætning: et barn, der lever i konstant lidelse som en pris for utopi.

Hvis der ikke er andet end dette liv, hvordan skaber vi så vores ansvarlighed over for alt det liv, der vil følge os?

Jeg var meget ung, da jeg begyndte at hive i trådene i historien. På samme måde som jeg langsomt voksede fra den dejlige gulerodsstav-mytologi om julemanden, er jeg langsomt vokset fra ideen om en straffende gud, der venter i en fremtidig himmel, og at min adgang til evig fred og glæde er baseret på min jordiske opførsel.

Den historie føltes og føles som en fortælling for folk, der ønsker at dømme, men ikke selv blive dømt, som ønsker fred uden den strenge praksis, som ønsker himlen uden at skulle ændre deres livsstil på nogen væsentlig måde. Det føles som det modsatte af ansvarlighed, for mig.

Jeg kender mange mennesker, for hvem denne, eller en anden historie om Gud, eller guder og gudinder, giver mening og mening. Jeg føler helligheden i disse mennesker, i deres ritualer og praksisser. Mange af ritualerne – at tænde lys, lade aspekter af naturen repræsentere guddommeligt materiale, at bede om guddommelig støtte og at forme vores liv – stemmer overens med mine egne hekseagtige praksisser i nutiden.

Men jeg bemærker altid modsætningerne mellem, hvad folk siger, de tror på, deres opfattede nærhed til himlen, utopi eller fred, og hvad de gør. Jeg bemærker især den voksende sammenhæng mellem at skabe kaos på Jorden og at bruge ideen om en forsinket, meritbaseret utopi til at gøre krav på en moralsk høj jord. Da jeg kørte til stranden her i North Carolina for nylig, var jeg omgivet af flag med AR-15'ere i USA's stjerner og striber, med ordene "Jesus" og "Trump" indrammer våbnet. Nogle af disse flag var foran små gudshuse.

Min bedstefar var en kristen evangelisk mand. Han red hårdt for Jesus, og den opgave, han fik ved at studere Jesus, var ydmyghed, at tage sig af dem, der led, og at bemærke menneskeligheden i de hjemløse, sexarbejderne og synderne. Han boede på ét sted det meste af sit liv, og han forvaltede det land og alle skabningerne på det. Og de elskede ham: Han gik ind på en mark og blev hurtigt omringet af heste og hunde, og nogle gange tror jeg, at selv fuglene fulgte ham rundt syngende. Hans hellighed var ubestridelig for mig, og efterhånden som jeg bliver ældre, respekterer jeg mere og mere den måde, han forstod, at hans opgave var at elske denne planet og alt, der levede på den.

Der er nødvendig tilpasning i de hellige historier, vi fortæller, i de hellige strukturer, vi bygger, og i de værdier, vi praktiserer med hinanden. Min bedstefar fik ild og svovl, og derefter en medfølende og tilgivende frelser, der vaskede fødderne på de andre, der blev kaldt beskidte, onde og engangsbrugere. Han traf valg om at leve sin tro som en kontinuerlig kærlighedshandling.

Min følelse af et åndeligt bindevæv mellem alt, der eksisterer, næres af den dybe viden om, at min bedstefar og jeg begge er mennesker, der er gennemsyret af et helligt kald, vejledt af kærlighed og medfølelse, selvom disse veje ser så forskellige ud, at de virker modstridende. Denne følelse inspirerer mig til at dyrke nysgerrighed for det, der er anderledes end mig, mystisk for mig. Min ydmyghed over for biodiversiteten i vores verden er vævet af det samme stof som min ydmyghed over for det, jeg kalder det guddommelige. Jeg fornemmer, at der er en uendelig kompleksitet hinsides min fatteevne, der udfolder sig i alle vores valg.

Dette er blevet forstærket af min voksende følelse af dyrebarhed for selve Jorden. For selve livet. For selve nuet. Jeg antager ikke længere, at menneskelivet er toppen af ​​guddommelig kreativitet eller formål. Der er noget ved de mange måder at være på, som i sig selv er helligt og værd at være i stand til at leve i og være hårdt beskyttet af.

Jeg tror, ​​at vi må genoplive vores kollektive undren over livet og respekten for døden, hvis vi håber at kunne ændre vores arts kurs på denne planet. Især hos dem, der i øjeblikket lever et liv ledet af tro, men som er engageret i praksisser præget af ødelæggelse, undertrykkelse, patriarkat, voldtægtskultur og anden giftig og evig skade. Men jeg spekulerer på, om vi også må være villige til at bringe himlen, nirvana, fred, genfødsel og endda døden ind i den måde, vi tænker på ansvarlighed på hver dag.

Hvis den endelige regnskab for vores liv udelukkende ligger i hænderne på en guddommelig figur, der allerede har håndteret det hele, er der intet reelt incitament til at strække os og vokse og blive et menneske, der kan være i forhold til alle andre, der er her og nu. Ligeledes, hvis vi er bestemt til at tilbringe evigheden på et andet eksistensplan, hvor finder vi så motivationen til at forvalte den planet, vi lever på, og sørge for, at mennesker kan være i et positivt forhold til vores hjem? Hvis der ikke er andet end dette liv, hvordan skaber vi så vores ansvarlighed over for alt det liv, der vil følge os?

Mange af os ved, at det er tid til at søge fuldførelsen – eller døden – af vores kollektive eksperimenter med racemæssig kapitalisme, med økologisk hybris og med menneskelig overherredømme. Det, der er sværere at diskutere, men som bliver mere nødvendigt dagligt, er at udfordre destruktive verdensbilleder, hvor de dukker op i vores rum for guddommelig kollektiv praksis. Hvis vores steder for åndeligt fællesskab, vores tilbedelseshuse, ikke kan tilpasse sig ud over regressive, skadelige verdensbilleder, risikerer vi at miste den guddommelige gave af menneskeliv på Jorden.

Men hvis vi kan se på disse gaver af guddommelig historie som nye måder at tale om livscyklussen og den uundgåelige forandring og død, der følger med al eksistens, er der en fred tilgængelig lige nu. Disse systemer af undertrykkelse vil uundgåeligt falde. De strukturer, der ikke er forenelige med livet på Jorden, vil ophøre. Vores åndelige arbejde er enten at ryste fundamentet for uretfærdighed eller at give slip på vores afhængighed af alt, der er et resultat af undertrykkelse. Tekruset er allerede brudt.

Når tekoppen går i stykker, ser vi, hvordan netop den te aldrig var noget for os, og den efterlader os med hellige lektioner om mindfulness, intention og dybere nærvær. Vores midlertidige og cykliske arbejde er at bemærke, hvad der er i stykker, rydde op i fortidens farlige fragmenter og give slip på dem – eller omdanne dem til noget smukt og derefter begynde forfra.