Шепот: Пречупването е част от изцелението

ИЛЮСТРАЦИЯ ОТ МАЙКЪЛ ЛУОНГ/YES! MEDIA

Наскоро разговарях с приятелка, която току-що се беше завърнала от медитационен ретрийт. Тя каза, че една от идеите, споделени с групата ѝ, е, че „чашата вече е счупена“ – медитация за това как смъртта, краят или разбитостта, от които се страхуваме, са неизбежни. Ще умрем, всички, които обичаме, ще умрат, организацията ще се срине, нацията ще се разпадне, системата ще се срине. Чашата ще се счупи. Краят вече се е случил в умовете ни, въображението ни, предвижданията ни; той се подразбира от самия модел на нашето съществуване, който разбираме като непостоянен.

Откривам, че тази идея ми носи толкова мир, колкото и идеята за изцеление като победа . Тези идеи може дори да са една и съща идея. Те са вариации на завършването, въпреки че нашето общество е склонно да възхвалява едната форма (изцелението), докато се страхува от другата (разкъсването). Искам да ви предложа мира, който е в тази връзка между завършването, отчетността и общността - но постигането му може да се стори малко страшно, защото трябва да говорим за завършвания.

Материалният свят е по необходимост временен и е само въпрос на това колко дълбоко сме готови да погледнем, колко далеч в миналото и бъдещето сме готови да разгледаме, за да разберем това. Ако не ми вярвате, погледнете руините на всяко общество, което ни е предшествало на тази планета. Не забравяйте, че материята, която изгражда нашата луна и планета, е прахът от звезди, експлодиращи в други галактики. Не забравяйте, че можем да бъдем частично съставени от звезден прах само защото звездите умират.

Смъртта е неотменим аспект от начина на живот за повечето същества, които познаваме. (С изключение на безсмъртните медузи , тардигради и костенурки, които не се срещат с хора .) За хората и повечето видове, които сме срещали на Земята – и дори за повечето небесни тела – има жизнен цикъл, който включва смърт.

Ако смъртта е, както много от нас вярват, порталът към жизнено духовно царство, тогава самата смърт изглежда се подхранва от живота, както и от цикъла на живота. В някои вариации на това вярване, в смъртта ние отново ставаме част от цялото, отказвайки се от своята индивидуалност. В други вариации ние сме способни както да запазим някои специфични аспекти от себе си в родова идентичност, така и да бъдем част от по-голямо духовно съществуване, което може да бъде усетено от (и донякъде е свързано с) все още живите.

В светогледа на прераждането, смъртта е вратата към чакалня, където духовете ни почиват, преди да влязат отново в жизнения цикъл. Но има и такива, които вярват, че този живот е цялостното преживяване, че смъртта е завършване, последвано само от разлагане на материалното тяло обратно в земята. Душите, които ни следват, бебетата, които идват чрез нас, също са на еднопосочно пътуване през живот, който има материален край.

Нашата духовна работа е, в основата си, намирането на свещен мир в настоящето, което ще се промени и което ще приключи.

Можем да имаме вяра в едно от тези вярвания, а не в другите, но засега не можем да имаме научна сигурност отвъд вярата. Имаме истории за хора, които са имали преживявания близо до смъртта и са се върнали обратно; много от тях говорят за светлина, към която се движат, някои виждат семейство и близки, които ги маха, трети говорят за чувство на невероятен мир и падане в тъмнина. Когато чувам тези истории, винаги се чудя доколко самото преживяване е оформено от вярата на човека, който го преживява. Ако вярвате в рая, смъртта представя ли се като бяла светлина или облак, пълен с близки? Ако вярвате в нирвана, изпитвате ли мир? Ако вярвате, че няма нищо след това, смъртта представя ли се като подхлъзване в тъмнината?

А какво ще стане, ако всъщност изобщо не мислите за това? Ами ако от момента, в който се раждате, ви е дадена история на живота ви, в която всъщност не е нужно да носите отговорност? В която не е нужно сами да решавате какво е смъртта, какво е животът и какво е замислила душата ви?

Искам да изследвам как нашите духовни практики и вярвания относно смъртта взаимодействат с работата, която трябва да вършим тук, на Земята. Моето намерение не е да съдя, обиждам или отхвърлям който и да е начин на вярване, навигиране във вярата или съществуване в света. Но мисля, че трябва да приемем смъртта като част от жизнения цикъл и да деконструираме концепцията за рая или каквато и да е форма на бъдеща утопия, ако човечеството иска да продължи да съществува тук, сега и в бъдещето. Нашата духовна работа е в основата си да намерим свещен мир в настоящето, който ще се промени и който ще приключи.

Размишлявам върху всичко това, защото за мен реалността, че ще умра, е компонент от начина, по който подхождам към отговорността ден след ден. Приемам, че моят единствен живот не е вечен и че имам мистериозен график, в който да преживея това конкретно човешко преживяване. Мислил съм и съм чувствал много за духовната си отговорност в този живот и стигнах до заключението, че не искам да губя време в причиняване или увековечаване на вреда. Искам животът ми да бъде част от еволюция към прекратяване на ненужната вреда и страдание за моя вид и планета.

Бях отгледан с идеята за рая като нещо, което идва след този живот, утопия, която трябва да заслужа на Земята.

Най-старата история, която съм чувал, беше за отмъстителен, насилствен бог, който наказвал, опозорявал и заличавал народа си, а след това в крайна сметка изпращал единствения си син да страда за греховете ни, обгръщайки ни с условна прошка, която, ако спазваме правилата, би ни дала достъп до вечния рай. Знам, че много различни системи от вярвания също си представят някаква наказваща божествена сила и приемат жертвата на невинен в замяна на благословия. Урсула К. Льо Гуин има кратък разказ, наречен „Тези, които си тръгват от Омелас“, за подобна ситуация: дете, което живее в постоянно страдание като цена на утопията.

Ако няма нищо друго освен този живот, как да генерираме отговорност към целия живот, който ще ни последва?

Бях много малък, когато започнах да дърпам нишките на историята. По същия начин, по който бавно надраснах възхитителната митология на Дядо Коледа, базирана на морков, бавно надраснах идеята за наказващ бог, чакащ в бъдещ рай, и че достъпът ми до вечен мир и радост се основава на моето земно поведение.

Тази история ми се струваше и ми се струваше като разказ за хора, които искат да съдят, но да не бъдат съдени, които искат мир без строгостта на практиката, които искат рая, без да се налага да променят начина си на живот по някакъв съществен начин. За мен това се усеща като противоположност на отговорността.

Познавам много хора, за които тази или някоя друга история за Бог, или богове и богини, има смисъл и им придава смисъл. Чувствам святостта в тези хора, в техните ритуали и практики. Много от ритуалите – паленето на свещи, позволяването на аспекти на природата да представляват божествен материал, молбата за божествена подкрепа и оформянето на живота ни – се съгласуват с моите собствени вещически практики в настоящето.

Но винаги забелязвам противоречията между това, в което хората казват, че вярват, тяхната възприемана близост до небето, утопията или мира, и това, което правят. Особено забелязвам нарастващото съгласуване между сеенето на хаос на Земята и използването на идеята за отложена, основана на заслуги утопия, за да се претендира за морално превъзходство. Наскоро, докато шофирах към плажа тук, в Северна Каролина, бях заобиколен от знамена с AR-15 с щампа на звездите и райетата на САЩ, с думите „Исус“ и „Тръмп“, рамкиращи оръжието. Някои от тези знамена бяха пред малки храмове.

Дядо ми беше християнски евангелист. Той яздеше усилено за Исус и задачата, която получи от изучаването на Исус, беше смирение, грижа за страдащите и забелязване на човечността в бездомните, в проститутките и в грешниците. Той живя на едно място през по-голямата част от живота си и се грижеше за тази земя и всички създания на нея. И те го обичаха: Той влизаше в полето и бързо биваше заобиколен от коне и кучета, а понякога си мисля, че дори птиците го следваха, пеейки. Неговата святост беше безспорна за мен и с напредване на възрастта уважавам все повече начина, по който той разбираше, че неговата задача е да обича тази планета и всичко, което живее на нея.

Необходима е адаптация в свещените истории, които разказваме, в свещените структури, които изграждаме, и в ценностите, които практикуваме помежду си. На дядо ми бяха дадени огън и жупел, а след това състрадателен и прощаващ спасител, който изми краката на онези, които другите наричаха мръсни, зли, за еднократна употреба. Той направи избор да живее вярата си като непрекъснат акт на любов.

Моето чувство за духовна свързваща тъкан между всичко съществуващо се подхранва от дълбокото знание, че аз и дядо ми сме хора, пропити със свято призвание, водени от любов и състрадание, дори ако тези пътища изглеждат толкова различни, че изглеждат противоположни. Това чувство ме вдъхновява да култивирам любопитство към това, което е различно от мен, загадъчно за мен. Моето смирение пред лицето на биоразнообразието на нашия свят е изтъкано от същата тъкан като моето смирение пред лицето на това, което наричам божествено. Чувствам, че има безкрайна сложност отвъд моето разбиране, която се разгръща във всички наши избори.

Това се засилва от нарастващото ми чувство за ценност към самата Земя. Към самия живот. Към самия настоящ момент. Вече не приемам, че човешкият живот е върхът на божественото творчество или цел. Има нещо в множеството начини на съществуване, което само по себе си е свято и заслужава нашето постоянно въплъщение и яростна защита.

Мисля, че трябва да събудим отново колективното си удивление от живота и уважение към смъртта, ако се надяваме да променим хода на нашия вид на тази планета. Особено у тези, които в момента възприемат живот, воден от вяра, но са ангажирани с практики на разрушение, потисничество, патриархат, култура на изнасилване и други токсични и вечни вреди. Но се чудя дали трябва да сме готови да внесем и рая, нирваната, мира, прераждането и дори смъртта в начина, по който мислим за отговорността всеки ден.

Ако крайното отчитане на живота ни е единствено в ръцете на божествена фигура, която вече се е справила с всичко, няма реален стимул да се разтягаме, да растем и да се превръщаме в хора, които могат да бъдат във връзка с всички останали, които са тук и сега. По същия начин, ако ни е писано да прекараме вечността на друго ниво на съществуване, откъде да намерим мотивацията да се грижим за планетата, на която живеем, като се уверим, че хората могат да бъдат в положителна връзка с дома си? Ако няма нищо друго освен този живот, как да генерираме отговорност към целия живот, който ще ни последва?

Много от нас знаят, че е време да потърсим завършването – или смъртта – на нашите колективни експерименти с расовия капитализъм, с екологичната арогантност и с човешкото превъзходство. Това, което е по-трудно за обсъждане, но става все по-необходимо с всеки изминал ден, е да се противопоставим на разрушителните светогледи, когато те се проявяват в пространствата на нашата божествена колективна практика. Ако нашите места за духовна общност, нашите домове за поклонение, не могат да се адаптират отвъд регресивните, вредни светогледи, рискуваме да загубим божествения дар на човешкия живот на Земята.

Но ако можем да гледаме на тези дарове на божествена история като на нововъзникващи начини за говорене за жизнения цикъл и неизбежната промяна и смърт, които съпътстват цялото съществуване, тогава е налице мир, достъпен точно сега. Тези системи на потисничество неизбежно ще паднат. Структурите, които не са съвместими с живота на Земята, ще приключат. Нашата духовна работа е или да разклатим основите на несправедливостта, или да се освободим от зависимостта си от всичко, което е резултат от потисничество. Чашата вече е счупена.

Когато чашата за чай се счупи, ние осъзнаваме, че този конкретен чай никога не е бил за нас, оставяйки ни светите уроци за осъзнатост, намерение, по-дълбоко присъствие. Нашата временна и циклична работа е да забележим какво е счупено, да почистим опасните фрагменти от миналото и да ги пуснем да си отидат – или да ги преобразим в нещо красиво и след това да започнем отново.