Murmurations: Rompere Fa Parte Della Guarigione

ILLUSTRAZIONE DI MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Di recente ho parlato con un'amica appena tornata da un ritiro di meditazione. Mi ha detto che una delle idee condivise con il suo gruppo era che "la tazza da tè è già rotta", una meditazione su come la morte, la fine o la rottura che temiamo siano inevitabili. Moriremo, tutti coloro che amiamo moriranno, l'organizzazione finirà, la nazione si disgregherà, il sistema crollerà. La tazza da tè si romperà. La fine è già avvenuta nelle nostre menti, nella nostra immaginazione, nelle nostre previsioni; è implicita nel modello stesso della nostra esistenza, che consideriamo impermanente.

Trovo che quest'idea mi dia la stessa pace dell'idea di guarigione come vittoria . Queste idee potrebbero persino essere la stessa cosa. Sono varianti del concetto di completamento, sebbene la nostra società tenda a glorificare una forma (la guarigione) e a temere l'altra (la rottura). Voglio offrirvi la pace che si cela in questa connessione tra completamento, responsabilità e comunità, ma arrivarci potrebbe sembrare un po' spaventoso, perché dobbiamo parlare di conclusioni.

Il mondo materiale è necessariamente temporaneo, ed è solo questione di quanto in profondità siamo disposti a guardare, quanto lontano nel passato e nel futuro siamo disposti a considerare, per comprenderlo. Se non mi credete, guardate le rovine di ogni società che ci ha preceduto su questo pianeta. Ricordate che la materia che compone la nostra luna e il nostro pianeta è polvere di stelle che esplodono in altre galassie. Ricordate che possiamo essere parzialmente fatti di polvere di stelle solo perché le stelle muoiono.

La morte è un aspetto non negoziabile del modello di vita per la maggior parte delle creature che conosciamo. (Ad eccezione delle meduse immortali , dei tardigradi e delle tartarughe che non incontrano gli esseri umani .) Per gli esseri umani e per la maggior parte delle specie che abbiamo incontrato sulla Terra, e persino per la maggior parte dei corpi celesti, esiste un ciclo di vita che include la morte.

Se la morte è, come molti di noi credono, il portale verso un vibrante regno spirituale, allora la morte stessa sembrerebbe essere alimentata dalla vita tanto quanto alimenta il ciclo della vita. In alcune varianti di questa credenza, con la morte torniamo a far parte del tutto, rinunciando alla nostra individualità. In altre varianti, siamo in grado sia di mantenere alcuni aspetti specifici di noi stessi in un'identità ancestrale, sia di essere parte di un'esistenza spirituale più ampia che può essere percepita (e che in qualche modo riguarda) coloro che sono ancora in vita.

In una visione del mondo basata sulla reincarnazione, la morte è la porta di una sala d'attesa dove i nostri spiriti riposano prima di rientrare nel ciclo vitale. Ma c'è anche chi crede che questa vita sia l'esperienza totale, che la morte sia il compimento, seguito solo dalla decomposizione del corpo materiale che ritorna alla terra. Anche le anime che ci seguono, i bambini che nascono attraverso di noi, sono in un viaggio di sola andata attraverso una vita che ha una fine materiale.

Il nostro lavoro spirituale consiste essenzialmente nel trovare una pace sacra nel presente, che cambierà e che finirà.

Possiamo avere fede in una di queste credenze piuttosto che nelle altre, ma finora non possiamo avere una certezza scientifica che vada oltre la fede. Abbiamo storie di persone che hanno avuto esperienze di pre-morte e sono tornate in vita; molte di loro parlano di una luce verso cui si muovono, alcune vedono familiari e persone care che le chiamano, altre raccontano di aver provato una pace incredibile e di essere cadute nell'oscurità. Quando sento queste storie, mi chiedo sempre quanto l'esperienza stessa sia plasmata dalla fede della persona che la vive. Se credi nel paradiso, la morte si presenta come una luce bianca o come una nuvola piena di persone care? Se credi nel nirvana, provi pace? Se credi che non ci sia nulla dopo, la morte si presenta come uno scivolamento nell'oscurità?

E se non ci pensassi affatto? E se, fin dalla nascita, ti venisse raccontata una storia della tua vita di cui non hai bisogno di renderti conto? In cui non dovessi decidere da solo cos'è la morte, cos'è la vita e cosa fa la tua anima?

Voglio esplorare come le nostre pratiche spirituali e le nostre credenze sulla morte interagiscono con il lavoro che dobbiamo svolgere qui sulla Terra. Non intendo giudicare, insultare o screditare alcun modo particolare di credere, di vivere la fede o di essere nel mondo. Ma credo che dobbiamo accettare la morte come parte del ciclo vitale e decostruire il concetto di paradiso, o qualsiasi forma di utopia futura, se vogliamo che l'umanità continui a esistere qui, ora e nel futuro. Il nostro lavoro spirituale consiste, in sostanza, nel trovare una pace sacra nel presente, che cambierà e che finirà.

Rifletto su tutto questo perché, per me, la realtà della mia morte è parte integrante del mio approccio alla responsabilità quotidiana. Accetto che la mia vita non sia eterna e che abbia una misteriosa linea temporale in cui vivere questa particolare esperienza umana. Ho riflettuto e riflettuto a lungo sulla mia responsabilità spirituale in questa vita, e ho concluso che non voglio perdere tempo a causare o perpetuare danni. Voglio che la mia vita faccia parte di un'evoluzione che ponga fine a danni e sofferenze inutili per la mia specie e per il mio pianeta.

Sono cresciuto con l'idea che il paradiso fosse qualcosa che arrivava dopo questa vita, un'utopia per meritarla, se solo fossi stato "buono" sulla Terra.

La storia più antica che abbia mai sentito parlava di un dio vendicativo e violento che puniva, umiliava e annientava il suo popolo, per poi mandare il suo unico figlio sulla Terra a soffrire per i nostri peccati, avvolgendoci in un perdono condizionato che, se avessimo seguito le regole, ci avrebbe garantito l'accesso al paradiso eterno. So che molti sistemi di credenze diversi immaginano allo stesso modo una sorta di forza divina punitiva e accolgono il sacrificio di un innocente in cambio di una benedizione. Ursula K. Le Guin ha scritto un racconto intitolato "Quelli che si allontanano da Omelas" su questo tipo di scenario: un bambino che vive in una sofferenza costante come prezzo da pagare per l'utopia.

Se non esiste altro che questa vita, come possiamo generare la nostra responsabilità verso tutta la vita che verrà dopo di noi?

Ero molto giovane quando ho iniziato a tirare i fili della storia. Allo stesso modo in cui ho lentamente superato la deliziosa mitologia del bastone di carota di Babbo Natale, ho lentamente superato l'idea di un dio punitivo in attesa in un futuro paradiso, e che il mio accesso alla pace e alla gioia eterne dipenda dal mio comportamento terreno.

Quella storia sembrava e sembra una narrazione per persone che vogliono giudicare ma non essere giudicate, che vogliono la pace senza il rigore della pratica, che vogliono il paradiso senza dover cambiare il proprio stile di vita in modo significativo. Per me, questo è l'opposto della responsabilità.

Conosco molte persone per le quali questa, o altre storie di Dio, o di dei e dee, hanno senso e forniscono un significato. Sento la sacralità in queste persone, nei loro rituali e nelle loro pratiche. Molti dei rituali – accendere candele, lasciare che gli aspetti della natura rappresentino la materia divina, chiedere il sostegno divino e dare forma alle nostre vite – sono in linea con le mie pratiche stregonesche del presente.

Ma noto sempre le contraddizioni tra ciò che le persone dicono di credere, la loro percepita vicinanza al paradiso, all'utopia o alla pace, e ciò che fanno. Noto in particolare il crescente allineamento tra il seminare il caos sulla Terra e l'uso dell'idea di un'utopia ritardata e meritocratica per rivendicare un primato morale. Di recente, mentre guidavo verso la spiaggia qui in North Carolina, ero circondato da bandiere con AR-15 a stelle e strisce degli Stati Uniti, con le parole "Gesù" e "Trump" a incorniciare l'arma. Alcune di queste bandiere erano esposte davanti a piccoli luoghi di culto.

Mio nonno era un cristiano evangelico. Cavalcò con tutte le sue forze per Gesù, e il compito che ricevette studiando Gesù fu l'umiltà, l'attenzione verso chi soffriva e il riconoscimento dell'umanità nei senzatetto, nelle prostitute e nei peccatori. Visse in un posto per gran parte della sua vita, e custodiva quella terra e tutte le creature che la abitavano. E loro lo amavano: entrava in un campo e si ritrovava rapidamente circondato da cavalli e cani, e a volte penso che persino gli uccelli lo seguissero cantando. La sua santità era indiscutibile per me, e invecchiando, rispetto sempre di più il modo in cui comprese che il suo compito era amare questo pianeta e tutto ciò che lo abitava.

C'è un necessario adattamento nelle storie sacre che raccontiamo, nelle strutture sacre che costruiamo e nei valori che pratichiamo gli uni con gli altri. A mio nonno furono dati fuoco e zolfo, e poi un salvatore compassionevole e misericordioso che lavò i piedi a coloro che erano considerati sporchi, malvagi, sacrificabili. Scelse di vivere la sua fede come un continuo atto d'amore.

Il mio senso di un tessuto connettivo spirituale tra tutto ciò che esiste è alimentato dalla profonda consapevolezza che io e mio nonno siamo entrambi persone permeate da una sacra vocazione, guidate dall'amore e dalla compassione, anche se questi percorsi sembrano così diversi da apparire opposti. Questa sensazione mi ispira a coltivare la curiosità per ciò che è diverso da me, per me misterioso. La mia umiltà di fronte alla biodiversità del nostro mondo è intessuta dello stesso tessuto della mia umiltà di fronte a ciò che chiamo il divino. Sento che c'è un'infinita complessità che va oltre la mia comprensione e che si dispiega in tutte le nostre scelte.

Questo è stato accentuato dal mio crescente senso di preziosità per la Terra stessa. Per la vita stessa. Per il momento presente stesso. Non do più per scontato che la vita umana sia l'apice della creatività o dello scopo divino. C'è qualcosa nella moltitudine di modi di essere che è di per sé sacro e degno della nostra costante incarnazione e della nostra feroce protezione.

Credo che dobbiamo risvegliare il nostro stupore collettivo per la vita e il rispetto per la morte, se vogliamo cambiare il corso della nostra specie su questo pianeta. Soprattutto in coloro che attualmente abbracciano una vita guidata dalla fede ma sono coinvolti in pratiche di distruzione, oppressione, patriarcato, cultura dello stupro e altri danni tossici e perpetui. Ma mi chiedo se non dobbiamo anche essere disposti a portare il paradiso, il nirvana, la pace, la rinascita e persino la morte nel modo in cui concepiamo la responsabilità ogni giorno.

Se la responsabilità ultima delle nostre vite è unicamente nelle mani di una figura divina che ha già gestito tutto, non c'è alcun vero incentivo a impegnarci, crescere e diventare un essere umano in grado di relazionarsi con tutti gli altri che sono qui, ora. Allo stesso modo, se siamo destinati a trascorrere l'eternità su un altro piano di esistenza, dove troviamo la motivazione per prenderci cura del pianeta su cui viviamo, assicurandoci che gli esseri umani possano avere un rapporto positivo con la nostra casa? Se non esiste altro che questa vita, come possiamo generare la nostra responsabilità verso tutte le forme di vita che ci seguiranno?

Molti di noi sanno che è giunto il momento di cercare il completamento – o la fine – dei nostri esperimenti collettivi con il capitalismo razzializzato, con l'arroganza ecologica e con la supremazia umana. Ciò che è più difficile da discutere, ma che diventa ogni giorno più necessario, è sfidare le visioni del mondo distruttive laddove si manifestano nei nostri spazi di pratica collettiva divina. Se i nostri luoghi di comunità spirituale, i nostri luoghi di culto, non riescono ad adattarsi oltre le visioni del mondo regressive e dannose, rischiamo di perdere il dono divino della vita umana sulla Terra.

Ma se riusciamo a considerare questi doni della storia divina come modi emergenti di parlare del ciclo della vita, e dell'inevitabile cambiamento e morte che accompagnano tutta l'esistenza, c'è una pace disponibile proprio ora. Questi sistemi di oppressione cadranno inevitabilmente. Le strutture incompatibili con la vita sulla Terra finiranno. Il nostro lavoro spirituale consiste nello scuotere le fondamenta dell'ingiustizia o nell'abbandonare la nostra dipendenza da qualsiasi cosa derivi dall'oppressione. Il bicchier d'acqua è già rotto.

Quando la tazza si rompe, ci rendiamo conto che quel particolare tè non è mai stato per noi, lasciandoci le sacre lezioni di consapevolezza, intenzione e presenza più profonda. Il nostro lavoro temporaneo e ciclico consiste nel notare ciò che è rotto, ripulire i frammenti pericolosi del passato e lasciarli andare, o trasformarli in qualcosa di bello, per poi ricominciare.