Murmurações: Romper Faz Parte Da Cura

ILUSTRAÇÃO DE MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Recentemente, conversei com uma amiga que acabara de voltar de um retiro de meditação. Ela comentou que uma das ideias compartilhadas com o grupo foi a de que "a xícara já está quebrada", uma meditação sobre como a morte, o fim ou a ruptura que tememos é inevitável. Morreremos, todos que amamos morrerão, a organização chegará ao fim, a nação se desintegrará, o sistema entrará em colapso. A xícara se quebrará. O fim já aconteceu em nossas mentes, em nossa imaginação, em nossas previsões; está implícito no próprio padrão de nossa existência, que entendemos como impermanente.

Descobri que essa ideia me traz tanta paz quanto a ideia de cura como uma vitória . Essas ideias podem até ser a mesma coisa. São variações sobre a conclusão, embora nossa sociedade tenda a glorificar uma forma (a cura) enquanto teme a outra (a ruptura). Quero oferecer a você a paz que existe nessa conexão entre conclusão, responsabilidade e comunidade — mas chegar lá pode parecer um pouco assustador, porque precisamos falar sobre finais.

O mundo material é necessariamente temporário, e é apenas uma questão de quão profundamente estamos dispostos a olhar, quão longe no passado e no futuro estamos dispostos a considerar, para entendermos isso. Se você não acredita em mim, observe as ruínas de todas as sociedades que nos precederam neste planeta. Lembre-se de que a matéria que compõe nossa lua e nosso planeta é a poeira de estrelas que explodiram em outras galáxias. Lembre-se de que só podemos ser parcialmente feitos de poeira estelar porque as estrelas morrem.

A morte é um aspecto inegociável do ciclo de vida da maioria das criaturas que conhecemos (com exceção das medusas imortais , dos tardígrados e das tartarugas que não interagem com humanos ). Para os humanos e a maioria das espécies que encontramos na Terra — e até mesmo para a maioria dos corpos celestes — existe um ciclo de vida que inclui a morte.

Se a morte é, como muitos de nós acreditamos, o portal para um reino espiritual vibrante, então a própria morte parece ser alimentada pela vida tanto quanto alimenta o ciclo da vida. Em algumas variações dessa crença, na morte nos tornamos parte do todo novamente, renunciando à nossa individualidade. Em outras variações, somos capazes de manter alguns aspectos específicos de nós mesmos em uma identidade ancestral, ao mesmo tempo que fazemos parte de uma existência espiritual maior que pode ser sentida por (e que, de certa forma, se preocupa com) aqueles que ainda vivem.

Numa visão de mundo baseada na reencarnação, a morte é a porta de entrada para uma sala de espera onde nossos espíritos repousam antes de retornar ao ciclo da vida. Mas também há aqueles que acreditam que esta vida é a experiência completa, que a morte é a conclusão, seguida apenas pela decomposição do corpo material de volta à terra. As almas que nos seguem, os bebês que vêm através de nós, também estão numa jornada sem volta através de uma vida que tem um fim material.

Nosso trabalho espiritual consiste, em sua essência, em encontrar uma paz sagrada no presente, que irá mudar e que terá fim.

Podemos ter mais fé em uma dessas crenças do que nas outras, mas até agora, não podemos ter uma certeza científica além da fé. Temos histórias de pessoas que tiveram experiências de quase morte e voltaram; muitas delas falam de uma luz para a qual se movem, algumas veem familiares e entes queridos acenando para elas, algumas falam de sentir uma paz incrível e mergulhar na escuridão. Quando ouço essas histórias, sempre me pergunto o quanto da própria experiência é moldada pela fé da pessoa que a vivencia. Se você acredita no céu, a morte se apresenta como uma luz branca ou uma nuvem cheia de entes queridos? Se você acredita no nirvana, você experimenta paz? Se você acredita que não há nada depois da morte, a morte se apresenta como um mergulho na escuridão?

E se você simplesmente não pensasse nisso? E se, desde o momento em que você nasce, lhe fosse dada uma história para a sua vida na qual você não precisasse se responsabilizar? Na qual você não precisasse decidir por si mesmo o que é a morte, o que é a vida e o que sua alma está fazendo?

Quero explorar como nossas práticas e crenças espirituais em relação à morte interagem com o trabalho que temos a realizar aqui na Terra. Minha intenção não é julgar, insultar ou desconsiderar qualquer forma específica de crença, vivência da fé ou existência no mundo. Mas acredito que precisamos aceitar a morte como parte do ciclo da vida e desconstruir o conceito de paraíso, ou qualquer forma de utopia futura, se a humanidade quiser continuar a existir aqui, agora e no futuro. Nosso trabalho espiritual consiste, em sua essência, em encontrar uma paz sagrada no presente, que irá mudar e que chegará ao fim.

Reflito sobre tudo isso porque, para mim, a realidade da morte faz parte da forma como encaro a responsabilidade no dia a dia. Aceito que minha vida singular não é eterna e que tenho um tempo incerto para viver esta experiência humana em particular. Pensei e senti muito sobre minha responsabilidade espiritual nesta vida e concluí que não quero gastar meu tempo causando ou perpetuando danos. Quero que minha vida faça parte de uma evolução rumo ao fim do sofrimento e do dano desnecessários à minha espécie e ao planeta.

Fui criada com a ideia de que o paraíso era algo que vinha depois desta vida, uma utopia que eu precisava ser "boa" na Terra para merecer.

A história mais antiga que já ouvi era a de um deus vingativo e violento que punia, envergonhava e exterminava seu povo, e que então enviava seu único filho para sofrer por nossos pecados, nos concedendo um perdão condicional que, se seguíssemos as regras, nos daria acesso ao paraíso eterno. Sei que muitos sistemas de crenças diferentes também concebem algum tipo de força divina punitiva e aceitam o sacrifício de um inocente em troca de uma bênção. Ursula K. Le Guin tem um conto chamado "Os Que Se Afastam de Omelas" sobre esse tipo de situação: uma criança que vive em constante sofrimento como preço da utopia.

Se não existe nada além desta vida, como podemos assumir a responsabilidade por toda a vida que nos sucederá?

Eu era muito jovem quando comecei a desvendar os mistérios dessa história. Da mesma forma que aos poucos fui superando a encantadora mitologia do Papai Noel com sua cenoura, também fui superando a ideia de um deus punitivo esperando em um paraíso futuro, e de que meu acesso à paz e à alegria eternas depende do meu comportamento terreno.

Essa história me pareceu e parece uma narrativa para pessoas que querem julgar, mas não serem julgadas, que querem paz sem o rigor da prática, que querem o paraíso sem ter que mudar significativamente seu modo de vida. Para mim, isso é o oposto de responsabilidade.

Conheço muitas pessoas para quem esta, ou alguma outra história sobre Deus, deuses e deusas, faz sentido e traz significado. Sinto a santidade nessas pessoas, em seus rituais e práticas. Muitos desses rituais — acender velas, deixar que elementos da natureza representem a essência divina, pedir apoio divino e orientação para nossas vidas — se alinham com minhas próprias práticas de bruxaria atuais.

Mas sempre noto as contradições entre o que as pessoas dizem acreditar, sua suposta proximidade com o paraíso, a utopia ou a paz, e o que elas fazem. Percebo particularmente a crescente convergência entre causar destruição na Terra e usar a ideia de uma utopia tardia, baseada no mérito, para reivindicar uma superioridade moral. Dirigindo para a praia aqui na Carolina do Norte recentemente, me vi cercado por bandeiras com fuzis AR-15 estampados com as estrelas e listras da bandeira dos EUA, com as palavras "Jesus" e "Trump" emoldurando a arma. Algumas dessas bandeiras estavam em frente a pequenos locais de culto.

Meu avô era um cristão evangélico. Ele era fervoroso devoto a Jesus, e a missão que recebeu ao estudar Jesus foi a humildade, a atenção aos que sofriam e a percepção da humanidade nos sem-teto, nas trabalhadoras do sexo e nos pecadores. Ele viveu a maior parte da sua vida no mesmo lugar, cuidando daquela terra e de todas as criaturas que nela habitavam. E elas o amavam: ele entrava num campo e logo era cercado por cavalos e cães, e às vezes acho que até os pássaros o seguiam cantando. Sua santidade era inquestionável para mim, e à medida que envelheço, respeito cada vez mais a maneira como ele compreendia que sua missão era amar este planeta e tudo o que nele vive.

Há uma adaptação necessária nas histórias sagradas que contamos, nas estruturas sagradas que construímos e nos valores que praticamos uns com os outros. Meu avô recebeu fogo e enxofre, e depois um salvador compassivo e misericordioso que lavou os pés daqueles que outros chamavam de sujos, maus e descartáveis. Ele fez escolhas para viver sua fé como um ato contínuo de amor.

Minha sensação de conexão espiritual entre tudo o que existe é alimentada pela profunda certeza de que meu avô e eu somos pessoas imbuídas de uma vocação sagrada, guiadas pelo amor e pela compaixão, mesmo que esses caminhos pareçam tão diferentes a ponto de se contradizerem. Essa sensação me inspira a cultivar a curiosidade pelo que é diferente de mim, pelo que me é misterioso. Minha humildade diante da biodiversidade do nosso mundo é tecida da mesma fibra que minha humildade diante daquilo que chamo de divino. Sinto que existe uma complexidade infinita além da minha compreensão, que se desdobra em todas as nossas escolhas.

Isso se intensificou com meu crescente senso de preciosidade pela própria Terra. Pela própria vida. Pelo próprio momento presente. Não presumo mais que a vida humana seja o ápice da criatividade ou do propósito divino. Há algo na multiplicidade de modos de ser que é, em si, sagrado e digno de nossa constante encarnação e proteção fervorosa.

Acredito que precisamos reacender nossa admiração coletiva pela vida e nosso respeito pela morte, se quisermos mudar o rumo da nossa espécie neste planeta. Principalmente naqueles que atualmente professam uma vida guiada pela fé, mas se envolvem em práticas de destruição, opressão, patriarcado, cultura do estupro e outros danos tóxicos e perpétuos. Mas me pergunto se também precisamos estar dispostos a incorporar o céu, o nirvana, a paz, o renascimento e até mesmo a morte à nossa maneira de pensar sobre responsabilidade no dia a dia.

Se a responsabilidade final por nossas vidas estiver unicamente nas mãos de uma figura divina que já cuidou de tudo, não há incentivo real para nos esforçarmos, crescermos e nos tornarmos seres humanos capazes de nos relacionar com todos os outros que estão aqui, agora. Da mesma forma, se estivermos destinados a passar a eternidade em outro plano de existência, onde encontraremos a motivação para cuidar do planeta em que vivemos, garantindo que os humanos possam ter uma relação positiva com o nosso lar? Se não há nada além desta vida, como podemos gerar nossa responsabilidade para com toda a vida que nos sucederá?

Muitos de nós sabemos que chegou a hora de buscarmos a conclusão — ou o fim — de nossas experiências coletivas com o capitalismo racializado, com a arrogância ecológica e com a supremacia humana. O que é mais difícil de discutir, mas que se torna cada vez mais necessário, é desafiar as visões de mundo destrutivas onde elas se manifestam em nossos espaços de prática coletiva divina. Se nossos locais de comunidade espiritual, nossas casas de culto, não conseguirem se adaptar para além de visões de mundo regressivas e nocivas, corremos o risco de perder o dom divino da vida humana na Terra.

Mas se pudermos encarar esses dons da narrativa divina como formas emergentes de falar sobre o ciclo da vida e a inevitável mudança e morte que acompanham toda a existência, encontraremos uma paz disponível agora mesmo. Esses sistemas de opressão inevitavelmente ruirão. As estruturas incompatíveis com a vida na Terra chegarão ao fim. Nosso trabalho espiritual consiste em ou abalar os alicerces da injustiça ou em abandonar nossa dependência de tudo o que resulta da opressão. A xícara já está quebrada.

Quando a xícara de chá se quebra, percebemos que aquele chá em particular nunca foi para nós, deixando-nos as lições sagradas da atenção plena, da intenção e de uma presença mais profunda. Nosso trabalho temporário e cíclico é observar o que está quebrado, limpar os fragmentos perigosos do passado e deixá-los ir — ou recriá-los em algo belo e, então, recomeçar.