Murmurationen: Brechen Ist Teil Der Heilung

ILLUSTRATION VON MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Ich unterhielt mich kürzlich mit einer Freundin, die gerade von einem Meditationsretreat zurückgekehrt war. Sie sagte, einer der Gedanken, die sie mit ihrer Gruppe geteilt hatte, sei „die Teetasse ist bereits zerbrochen“. Sie meditiert darüber, wie unvermeidlich der Tod, das Ende oder die Zerbrochenheit ist, die wir fürchten. Wir werden sterben, alle, die wir lieben, werden sterben, die Organisation wird untergehen, die Nation wird auseinanderbrechen, das System wird zusammenbrechen. Die Teetasse wird zerbrechen. Das Ende ist in unseren Gedanken, unserer Vorstellung, unseren Vorhersagen bereits geschehen; es liegt in der Struktur unserer Existenz, die wir als vergänglich verstehen.

Ich finde, dieser Gedanke schenkt mir ebenso viel Frieden wie die Vorstellung von Heilung als Sieg . Vielleicht sind diese beiden Ideen sogar ein und dasselbe. Sie sind Variationen der Vollendung, obwohl unsere Gesellschaft dazu neigt, die eine Form (Heilung) zu verehren und die andere (den Bruch) zu fürchten. Ich möchte Ihnen den Frieden schenken, der in dieser Verbindung von Vollendung, Verantwortung und Gemeinschaft liegt – aber der Weg dorthin kann etwas beängstigend sein, weil wir über Enden sprechen müssen.

Die materielle Welt ist zwangsläufig vergänglich, und es kommt nur darauf an, wie tief wir blicken, wie weit wir in die Vergangenheit und Zukunft blicken, um dies zu verstehen. Wenn Sie mir nicht glauben, schauen Sie sich die Ruinen aller Gesellschaften an, die vor uns auf diesem Planeten existierten. Denken Sie daran, dass die Materie, aus der unser Mond und unser Planet bestehen, der Staub explodierender Sterne in anderen Galaxien ist. Denken Sie daran, dass wir nur deshalb teilweise aus Sternenstaub bestehen können, weil Sterne sterben.

Der Tod ist für die meisten Lebewesen, die wir kennen, ein unverrückbarer Aspekt des Lebensmusters. (Mit Ausnahme unsterblicher Quallen , Bärtierchen und Schildkröten, die dem Menschen nicht begegnen .) Für den Menschen und die meisten Arten, denen wir auf der Erde begegnen – und sogar für die meisten Himmelskörper – gibt es einen Lebenszyklus, der den Tod einschließt.

Wenn der Tod, wie viele von uns glauben, das Tor zu einer lebendigen spirituellen Welt ist, dann scheint der Tod selbst ebenso vom Leben genährt zu werden wie vom Kreislauf des Lebens. In manchen Varianten dieses Glaubens werden wir im Tod wieder Teil des Ganzen und geben unsere Individualität auf. In anderen Varianten können wir sowohl bestimmte Aspekte unserer selbst in einer angestammten Identität bewahren als auch Teil einer größeren spirituellen Existenz sein, die von den Lebenden wahrgenommen werden kann (und sie gewissermaßen betrifft).

In einer Reinkarnationsweltanschauung ist der Tod die Tür zu einem Warteraum, in dem unsere Seelen ruhen, bevor sie wieder in den Lebenszyklus eintreten. Es gibt aber auch diejenigen, die glauben, dieses Leben sei die Gesamterfahrung, der Tod sei die Vollendung, gefolgt nur von der Verwesung des materiellen Körpers zurück in die Erde. Auch die Seelen, die uns folgen, die Babys, die durch uns kommen, befinden sich auf einer Einbahnstraße durch ein Leben, das ein materielles Ende hat.

Im Kern besteht unsere spirituelle Arbeit darin, einen heiligen Frieden in der Gegenwart zu finden, der sich ändern und enden wird.

Wir können einer dieser Überzeugungen mehr Glauben schenken als den anderen, aber bislang können wir keine wissenschaftliche Gewissheit jenseits des Glaubens erlangen. Wir kennen Geschichten von Menschen, die Nahtoderfahrungen hatten und den Weg zurück gefunden haben; viele sprechen von einem Licht, auf das sie zusteuerten, manche sehen Familie und Angehörige, die ihnen zuwinkten, wieder andere berichten von einem unglaublichen Frieden und dem Versinken in der Dunkelheit. Wenn ich solche Geschichten höre, frage ich mich immer, wie sehr die Erfahrung selbst vom Glauben des Betroffenen geprägt ist. Wenn man an den Himmel glaubt, präsentiert sich der Tod dann als weißes Licht oder als eine Wolke voller Angehöriger? Wenn man an das Nirwana glaubt, erlebt man Frieden? Wenn man glaubt, dass es danach nichts gibt, präsentiert sich der Tod dann als Abgleiten in die Dunkelheit?

Und was wäre, wenn Sie darüber überhaupt nicht nachdenken würden? Was wäre, wenn Ihnen von Geburt an eine Lebensgeschichte vorgegeben würde, für die Sie keine Verantwortung übernehmen müssten? In der Sie nicht selbst entscheiden müssten, was Tod ist, was Leben ist und was Ihre Seele vorhat?

Ich möchte erforschen, wie unsere spirituellen Praktiken und Überzeugungen rund um den Tod mit unserer Arbeit hier auf Erden interagieren. Es ist nicht meine Absicht, irgendeine bestimmte Art des Glaubens, des Glaubens oder des Daseins zu verurteilen, zu beleidigen oder abzulehnen. Ich denke jedoch, dass wir den Tod als Teil des Lebenszyklus akzeptieren und das Konzept des Himmels oder jeglicher Form einer zukünftigen Utopie dekonstruieren müssen, wenn die Menschheit hier, jetzt und in Zukunft weiterbestehen soll. Unsere spirituelle Arbeit besteht im Kern darin, einen heiligen Frieden in der Gegenwart zu finden, die sich verändern und enden wird.

Ich denke über all das nach, weil die Realität meines Todes für mich ein wesentlicher Bestandteil meiner täglichen Verantwortungsübernahme ist. Ich akzeptiere, dass mein Leben nicht ewig währt und dass ich für diese besondere menschliche Erfahrung einen geheimnisvollen Zeitrahmen habe. Ich habe viel über meine spirituelle Verantwortung in diesem Leben nachgedacht und bin zu dem Schluss gekommen, dass ich meine Zeit nicht damit verschwenden möchte, Schaden zu verursachen oder fortzuführen. Ich möchte mein Leben Teil einer Entwicklung sein, die unnötiges Leid und Leid für meine Spezies und unseren Planeten beendet.

Ich bin mit der Vorstellung aufgewachsen, dass der Himmel etwas ist, das nach diesem Leben kommt, eine Utopie, die ich mir nur verdienen kann, wenn ich auf der Erde „brav“ bin.

Die älteste Geschichte, die ich je gehört habe, handelte von einem rachsüchtigen, gewalttätigen Gott, der sein Volk bestrafte, beschämte und auslöschte. Schließlich schickte er seinen einzigen Sohn in die Hölle, um für unsere Sünden zu leiden. Er überschüttete uns mit einer bedingten Vergebung, die uns, wenn wir die Regeln befolgten, den ewigen Himmel gewährte. Ich weiß, dass viele verschiedene Glaubenssysteme sich ebenfalls eine Art strafende göttliche Macht vorstellen und das Opfer eines Unschuldigen im Austausch für einen Segen befürworten. Ursula K. Le Guin hat eine Kurzgeschichte mit dem Titel „Die Omelas verlassen“ über eine ähnliche Situation geschrieben: ein Kind, das als Preis der Utopie in ständigem Leid lebt.

Wenn es nichts außer diesem Leben gibt, wie können wir dann unsere Verantwortung gegenüber allem Leben übernehmen, das nach uns kommt?

Ich war noch sehr jung, als ich begann, die Fäden der Geschichte zu ergründen. So wie ich langsam der entzückenden Zuckerbrot-und-Peitsche-Mythologie des Weihnachtsmanns entwachsen bin, bin ich langsam der Vorstellung entwachsen, dass im zukünftigen Himmel ein strafender Gott wartet und dass mein Zugang zu ewigem Frieden und Freude von meinem irdischen Verhalten abhängt.

Diese Geschichte fühlte und fühlt sich an wie eine Erzählung für Menschen, die urteilen, aber nicht beurteilt werden wollen, die Frieden ohne die Strenge der Praxis wollen, die den Himmel wollen, ohne ihre Lebensweise wesentlich ändern zu müssen. Für mich fühlt sich das wie das Gegenteil von Verantwortung an.

Ich kenne viele Menschen, für die diese oder andere Geschichten über Gott, Götter und Göttinnen Sinn ergeben und Bedeutung haben. Ich spüre die Heiligkeit dieser Menschen, ihrer Rituale und Praktiken. Viele dieser Rituale – Kerzen anzünden, Aspekte der Natur als göttliches Material darstellen lassen, um göttliche Unterstützung und die Gestaltung unseres Lebens bitten – entsprechen meinen eigenen gegenwärtigen Hexenpraktiken.

Aber mir fallen immer wieder Widersprüche auf zwischen dem, was Menschen zu glauben behaupten, ihrer wahrgenommenen Nähe zum Himmel, zu Utopia oder Frieden und dem, was sie tun. Besonders fällt mir die zunehmende Übereinstimmung auf zwischen dem Verursachen von Chaos auf der Erde und der Nutzung der Idee eines verzögerten, leistungsorientierten Utopia, um moralische Überlegenheit zu beanspruchen. Als ich kürzlich hier in North Carolina zum Strand fuhr, war ich umgeben von Flaggen mit AR-15-Gewehren im US-amerikanischen Sternenbanner-Aufdruck, mit den Worten „Jesus“ und „Trump“ umrahmt. Einige dieser Flaggen wehten vor kleinen Gotteshäusern.

Mein Großvater war ein christlicher, evangelischer Mann. Er kämpfte unermüdlich für Jesus, und die Aufgabe, die ihm das Studium Jesu mit sich brachte, war Demut, die Sorge für die Leidenden und das Erkennen der Menschlichkeit in Obdachlosen, Sexarbeiterinnen und Sündern. Er lebte die meiste Zeit seines Lebens an einem Ort und kümmerte sich um das Land und alle Lebewesen darauf. Und sie liebten ihn: Wenn er ein Feld betrat, war er schnell von Pferden und Hunden umringt, und manchmal, glaube ich, folgten ihm sogar die Vögel singend. Seine Heiligkeit war für mich unbestreitbar, und je älter ich werde, desto mehr Respekt habe ich dafür, wie er seine Aufgabe verstand, diesen Planeten und alles, was darauf lebte, zu lieben.

Es bedarf notwendiger Anpassungen in den heiligen Geschichten, die wir erzählen, in den heiligen Gebäuden, die wir errichten, und in den Werten, die wir miteinander leben. Mein Großvater erhielt Feuer und Schwefel und dann einen mitfühlenden und vergebenden Retter, der den anderen, die als schmutzig, böse und entbehrlich galten, die Füße wusch. Er entschied sich, seinen Glauben als fortwährenden Akt der Liebe zu leben.

Mein Gefühl einer spirituellen Verbindung zwischen allem, was existiert, wird genährt von dem tiefen Wissen, dass mein Großvater und ich beide Menschen sind, erfüllt von einer heiligen Berufung, geleitet von Liebe und Mitgefühl, auch wenn unsere Wege so unterschiedlich erscheinen, dass sie gegensätzlich erscheinen. Dieses Gefühl inspiriert mich, neugierig zu sein auf das, was anders ist als ich, was mir rätselhaft erscheint. Meine Demut angesichts der Artenvielfalt unserer Welt ist aus demselben Stoff gewoben wie meine Demut angesichts dessen, was ich das Göttliche nenne. Ich spüre, dass sich in all unseren Entscheidungen eine unendliche Komplexität jenseits meines Verständnisses entfaltet.

Dies wurde durch mein wachsendes Gefühl der Kostbarkeit der Erde selbst verstärkt. Des Lebens selbst. Des gegenwärtigen Augenblicks selbst. Ich gehe nicht mehr davon aus, dass das menschliche Leben der Höhepunkt göttlicher Kreativität oder Bestimmung ist. Die Vielfalt der Seinsweisen hat etwas Heiliges an sich, das unserer stetigen Verkörperung und unseres leidenschaftlichen Schutzes würdig ist.

Ich denke, wir müssen unsere gemeinsame Begeisterung für das Leben und unseren Respekt vor dem Tod wiedererwecken, wenn wir den Kurs unserer Spezies auf diesem Planeten ändern wollen. Besonders bei denen, die sich gegenwärtig für ein Leben im Glauben einsetzen, aber in Praktiken der Zerstörung, Unterdrückung, des Patriarchats, der Vergewaltigungskultur und anderen schädlichen und fortwährenden Übeln verwickelt sind. Aber ich frage mich, ob wir auch bereit sein müssen, Himmel, Nirvana, Frieden, Wiedergeburt und sogar den Tod in unsere alltäglichen Überlegungen zur Verantwortung einzubeziehen.

Wenn die endgültige Verantwortung für unser Leben allein in den Händen einer göttlichen Gestalt liegt, die bereits alles geregelt hat, gibt es keinen wirklichen Anreiz, uns weiterzuentwickeln und ein Mensch zu werden, der mit allen anderen, die hier und jetzt sind, in Beziehung treten kann. Und wenn wir dazu bestimmt sind, die Ewigkeit auf einer anderen Ebene der Existenz zu verbringen, woher nehmen wir dann die Motivation, den Planeten, auf dem wir leben, zu verwalten und sicherzustellen, dass die Menschen eine positive Beziehung zu unserer Heimat haben können? Wenn es nichts außer diesem Leben gibt, wie entwickeln wir dann unsere Verantwortung gegenüber allem Leben, das nach uns kommt?

Viele von uns wissen, dass es an der Zeit ist, unsere kollektiven Experimente mit rassistischem Kapitalismus, ökologischer Hybris und menschlicher Vorherrschaft zu vollenden – oder zu beenden. Schwieriger zu diskutieren, aber täglich notwendiger, ist die Auseinandersetzung mit destruktiven Weltanschauungen, wo immer sie in unseren Räumen göttlicher gemeinsamer Praxis auftauchen. Wenn unsere Orte spiritueller Gemeinschaft, unsere Gotteshäuser, sich nicht über regressive, schädliche Weltanschauungen hinaus anpassen können, riskieren wir, das göttliche Geschenk des menschlichen Lebens auf der Erde zu verlieren.

Doch wenn wir diese Gaben der göttlichen Geschichte als neue Ausdrucksformen des Lebenszyklus und des unvermeidlichen Wandels und Todes betrachten, der alles Dasein begleitet, dann ist Frieden jetzt möglich. Diese Systeme der Unterdrückung werden unweigerlich fallen. Die Strukturen, die mit dem Leben auf der Erde nicht vereinbar sind, werden enden. Unsere spirituelle Arbeit besteht entweder darin, die Grundlagen der Ungerechtigkeit zu erschüttern oder unsere Abhängigkeit von allem, was aus Unterdrückung resultiert, aufzugeben. Die Teetasse ist bereits zerbrochen.

Wenn die Teetasse zerbricht, erkennen wir, dass dieser Tee nie für uns bestimmt war. Er hinterlässt uns die heiligen Lektionen der Achtsamkeit, der Absicht und der tieferen Präsenz. Unsere vorübergehende und zyklische Arbeit besteht darin, das Zerbrochene zu erkennen, die gefährlichen Fragmente der Vergangenheit zu beseitigen und loszulassen – oder sie in etwas Schönes umzuwandeln und dann neu anzufangen.