বচসা: ভাঙা নিরাময়ের অংশ

চিত্রণ: মাইকেল লুওং/হ্যাঁ! মিডিয়া

সম্প্রতি আমার এক বন্ধুর সাথে কথা হচ্ছিল, যে ধ্যানের আড্ডা থেকে ফিরে এসেছিল। সে বলল, তার দলের সাথে ভাগ করে নেওয়া ধারণাগুলির মধ্যে একটি হল "চায়ের কাপটি ইতিমধ্যেই ভেঙে গেছে," আমরা যে মৃত্যু বা সমাপ্তি বা ভাঙনকে ভয় পাই তা কীভাবে অনিবার্য তা নিয়ে ধ্যান। আমরা মারা যাব, আমরা যাদের ভালোবাসি তারা সবাই মারা যাবে, সংগঠন শেষ হয়ে যাবে, জাতি ভেঙে পড়বে, ব্যবস্থা ভেঙে পড়বে। চায়ের কাপটি ভেঙে যাবে। শেষ ইতিমধ্যেই আমাদের মনে, আমাদের কল্পনায়, আমাদের ভবিষ্যদ্বাণীতে ঘটেছে; এটি আমাদের অস্তিত্বের ধরণ দ্বারা নিহিত, যা আমরা ক্ষণস্থায়ী বলে মনে করি।

আমি মনে করি এই ধারণাটি আমাকে ততটাই শান্তি দেয় যতটা নিরাময়ের ধারণাটি বিজয়ের মতো । এই ধারণাগুলি এমনকি একই ধারণা হতে পারে। এগুলি সম্পূর্ণতার উপর ভিন্নতা, যদিও আমাদের সমাজ একটি রূপকে (নিরাময়) সিংহ হিসেবে গ্রহণ করে এবং অন্যটিকে (ভাঙ্গন) ভয় পায়। আমি আপনাকে সেই শান্তি দিতে চাই যা সম্পূর্ণতা, জবাবদিহিতা এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে এই সংযোগের মধ্যে রয়েছে - তবে সেখানে পৌঁছানো কিছুটা ভীতিকর মনে হতে পারে, কারণ আমাদের সমাপ্তি সম্পর্কে কথা বলতে হবে।

বস্তুজগৎ অনিবার্যভাবে ক্ষণস্থায়ী, এবং এটি কেবল আমরা কতটা গভীরে তাকাতে ইচ্ছুক, অতীত ও ভবিষ্যতের কতদূর চিন্তা করতে ইচ্ছুক, তা বোঝার বিষয়। যদি আপনি আমার কথা বিশ্বাস না করেন, তাহলে এই গ্রহে আমাদের আগে থেকে থাকা প্রতিটি সমাজের ধ্বংসাবশেষ দেখুন। মনে রাখবেন যে আমাদের চাঁদ এবং গ্রহটি তৈরি করে এমন পদার্থ হল অন্যান্য ছায়াপথে বিস্ফোরিত নক্ষত্রের ধুলো। মনে রাখবেন যে আমরা আংশিকভাবে নক্ষত্রের ধুলো দিয়ে তৈরি হতে পারি কারণ তারা মারা যায়।

আমরা যে প্রাণীদের সম্পর্কে অবগত, তাদের অধিকাংশের জন্যই মৃত্যু জীবনের একটি অ-আলোচনাযোগ্য দিক। ( অমর জেলিফিশ , টার্ডিগ্রেড এবং কচ্ছপ ছাড়া যারা মানুষের সাথে দেখা করে না ।) মানুষ এবং পৃথিবীতে আমরা যে সমস্ত প্রজাতির মুখোমুখি হয়েছি - এমনকি বেশিরভাগ মহাকাশীয় বস্তুর জন্যও - একটি জীবনচক্র রয়েছে যার মধ্যে মৃত্যু অন্তর্ভুক্ত।

আমাদের অনেকেই যেমন বিশ্বাস করেন, মৃত্যু যদি একটি প্রাণবন্ত আধ্যাত্মিক জগতের প্রবেশদ্বার হয়, তাহলে মৃত্যু নিজেই জীবন দ্বারা পুষ্ট বলে মনে হবে যেমন এটি জীবনচক্রকে পুষ্ট করে। এই বিশ্বাসের কিছু রূপে, মৃত্যুতে আমরা আবার সমগ্রের অংশ হয়ে উঠি, আমাদের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য ত্যাগ করি। অন্যান্য রূপে, আমরা উভয়ই পূর্বপুরুষের পরিচয়ে নিজেদের কিছু নির্দিষ্ট দিক বজায় রাখতে সক্ষম হই, একই সাথে একটি বৃহত্তর আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের অংশও হই যা এখনও জীবিতদের দ্বারা অনুভব করা যায় (এবং কিছুটা উদ্বিগ্ন)।

পুনর্জন্মের বিশ্বদৃষ্টিতে, মৃত্যু হল একটি অপেক্ষা কক্ষের দরজা যেখানে আমাদের আত্মারা জীবনচক্রের পুনরায় প্রবেশের আগে বিশ্রাম নেয়। কিন্তু এমনও কিছু লোক আছে যারা বিশ্বাস করে যে এই জীবনই পূর্ণ অভিজ্ঞতা, মৃত্যুই পূর্ণতা, যার পরে কেবল বস্তুগত দেহের পচন পৃথিবীতে ফিরে আসে। আমাদের অনুসরণকারী আত্মারা, আমাদের মধ্য দিয়ে আসা শিশুরা, তারাও এমন একটি জীবনের মধ্য দিয়ে একমুখী যাত্রায় রয়েছে যার একটি বস্তুগত পরিণতি রয়েছে।

আমাদের আধ্যাত্মিক কাজ হলো, এর মূলে, বর্তমানের মধ্যে একটি পবিত্র শান্তি খুঁজে বের করা, যা পরিবর্তিত হবে এবং যা শেষ হবে।

আমরা এই বিশ্বাসগুলির মধ্যে একটিতে অন্যদের উপর বিশ্বাস রাখতে পারি, কিন্তু এখনও পর্যন্ত, বিশ্বাসের বাইরে আমরা কোনও বৈজ্ঞানিক নিশ্চিততা পেতে পারি না। আমাদের কাছে এমন কিছু মানুষের গল্প আছে যারা মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে এবং ফিরে এসেছে; তাদের অনেকেই এমন একটি আলোর কথা বলে যা তারা এগিয়ে যায়, কেউ কেউ পরিবার এবং প্রিয়জনদের তাদের কাছে ইশারা করতে দেখে, কেউ কেউ অবিশ্বাস্য শান্তি অনুভব করে এবং অন্ধকারে পড়ে যাওয়ার কথা বলে। যখন আমি এই গল্পগুলি শুনি, তখন আমি সর্বদা ভাবি যে অভিজ্ঞতাটি কতটা প্রভাবিত হয় সেই ব্যক্তির বিশ্বাসের দ্বারা। আপনি যদি স্বর্গে বিশ্বাস করেন, তাহলে মৃত্যু কি সাদা আলো হিসেবে উপস্থিত হয় নাকি প্রিয়জনদের ভরা মেঘ হিসেবে উপস্থিত হয়? আপনি যদি নির্বাণে বিশ্বাস করেন, তাহলে কি আপনি শান্তি অনুভব করেন? আপনি যদি বিশ্বাস করেন যে মৃত্যুর পরে কিছুই নেই, তাহলে মৃত্যু কি অন্ধকারে ডুবে যাওয়ার মতো উপস্থিত হয়?

আর যদি তুমি সত্যিই এই বিষয়টা নিয়ে একেবারেই না ভাবো? যদি তোমার জন্মের পর থেকেই তোমাকে তোমার জীবনের এমন একটি গল্প দেওয়া হয় যেখানে তোমাকে আসলে জবাবদিহি করতে হবে না? যেখানে তোমাকে নিজেই সিদ্ধান্ত নিতে হবে না যে মৃত্যু কী, জীবন কী এবং তোমার আত্মা কী করতে চায়?

আমি জানতে চাই মৃত্যুকে ঘিরে আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং বিশ্বাস পৃথিবীতে আমাদের যে কাজের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে। আমার উদ্দেশ্য বিশ্বাস, বিশ্বাস, বা পৃথিবীতে থাকার কোনও নির্দিষ্ট উপায়কে বিচার করা, অপমান করা বা খারিজ করা নয়। তবে আমি মনে করি আমাদের মৃত্যুকে জীবনচক্রের একটি অংশ হিসাবে গ্রহণ করা উচিত এবং স্বর্গের ধারণা, অথবা ভবিষ্যতের যেকোনো ধরণের ইউটোপিয়াকে ভেঙে ফেলা উচিত, যদি মানবতা এখানে, এখন এবং ভবিষ্যতে অস্তিত্ব বজায় রাখতে চায়। আমাদের আধ্যাত্মিক কাজ হল, এর মূলে, বর্তমানের মধ্যে একটি পবিত্র শান্তি খুঁজে বের করা, যা পরিবর্তিত হবে এবং যা শেষ হবে।

আমি এই সব নিয়ে ভাবছি কারণ, আমার জন্য, আমি যে মারা যাব এই বাস্তবতাটি আমার প্রতিদিনের জবাবদিহিতার একটি উপাদান। আমি স্বীকার করি যে আমার একক জীবন চিরস্থায়ী নয়, এবং এই বিশেষ মানব অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য আমার একটি রহস্যময় সময়রেখা রয়েছে। আমি এই জীবনে আমার আধ্যাত্মিক দায়িত্ব সম্পর্কে অনেক চিন্তাভাবনা করেছি এবং অনুভব করেছি এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে আমি ক্ষতি ঘটাতে বা স্থায়ী করার জন্য সময় ব্যয় করতে চাই না। আমি চাই আমার জীবনকাল আমার প্রজাতি এবং গ্রহের জন্য অপ্রয়োজনীয় ক্ষতি এবং কষ্টের অবসান ঘটানোর দিকে একটি বিবর্তনের অংশ হোক।

আমি এমন একটি ধারণা নিয়ে বড় হয়েছি যে স্বর্গ এই জীবনের পরে আসবে, এমন একটি ইউটোপিয়া যার যোগ্য হওয়ার জন্য আমাকে পৃথিবীতে "ভালো" হতে হবে।

আমার শোনা সবচেয়ে পুরনো গল্পটি ছিল একজন প্রতিহিংসাপরায়ণ, হিংস্র দেবতার, যিনি তার লোকেদের শাস্তি দিতেন, লজ্জিত করতেন এবং মুছে ফেলতেন, যিনি অবশেষে তার একমাত্র পুত্রকে আমাদের পাপের জন্য কষ্টভোগ করতে পাঠাতেন, আমাদেরকে শর্তসাপেক্ষ ক্ষমার আবরণে ঢেকে দিতেন, যা যদি আমরা নিয়ম মেনে চলি, তাহলে আমাদের অনন্ত স্বর্গে প্রবেশাধিকার দিত। আমি জানি অনেক ভিন্ন বিশ্বাসও একইভাবে এক ধরণের শাস্তিমূলক ঐশ্বরিক শক্তি কল্পনা করে এবং আশীর্বাদের বিনিময়ে একজন নির্দোষের আত্মত্যাগকে আলিঙ্গন করে। উরসুলা কে. লে গুইনের "দ্য ওয়ানস হু ওয়াক অ্যাওয়ে ফ্রম ওমেলাস" নামে একটি ছোট গল্প আছে যার শিরোনাম এই ধরণের সেটআপ: একটি শিশু যে ইউটোপিয়ার মূল্য হিসেবে ক্রমাগত কষ্টের মধ্যে বাস করে।

যদি এই জীবন ছাড়া আর কিছুই না থাকে, তাহলে আমাদের পরবর্তী জীবনের প্রতি আমরা কীভাবে আমাদের জবাবদিহিতা তৈরি করব?

আমি যখন গল্পের সুতো টানা শুরু করেছিলাম তখন খুব ছোট ছিলাম। ঠিক যেমনভাবে আমি ধীরে ধীরে সান্তা ক্লজের মনোরম গাজরের কাঠির পৌরাণিক কাহিনীকে ছাড়িয়ে গিয়েছিলাম, তেমনি ধীরে ধীরে ভবিষ্যতের স্বর্গে অপেক্ষারত একজন শাস্তিমূলক দেবতার ধারণাকেও ছাড়িয়ে গিয়েছিলাম, এবং আমার চিরন্তন শান্তি এবং আনন্দের অ্যাক্সেস আমার পার্থিব আচরণের উপর নির্ভর করে।

এই গল্পটি এমন লোকদের জন্য একটি আখ্যানের মতো অনুভূত হয়েছিল যারা বিচার করতে চান কিন্তু বিচারিত হতে চান না, যারা অনুশীলনের কঠোরতা ছাড়াই শান্তি চান, যারা কোনও উল্লেখযোগ্য উপায়ে জীবনযাপনের ধরণ পরিবর্তন না করেই স্বর্গ চান। আমার কাছে এটি জবাবদিহিতার বিপরীত বলে মনে হয়।

আমি এমন অনেক মানুষকে চিনি যাদের কাছে এই, অথবা ঈশ্বরের, অথবা দেব-দেবীর অন্য কোনও গল্প অর্থবহ এবং অর্থবহ। আমি এই লোকদের মধ্যে, তাদের আচার-অনুষ্ঠান এবং অনুশীলনে পবিত্রতা অনুভব করি। অনেক আচার-অনুষ্ঠান - মোমবাতি জ্বালানো, প্রকৃতির দিকগুলিকে ঐশ্বরিক উপাদানের প্রতিনিধিত্ব করতে দেওয়া, ঐশ্বরিক সমর্থন চাওয়া এবং আমাদের জীবনের রূপদান - বর্তমানের আমার নিজস্ব জাদুকরী অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

কিন্তু মানুষ যা বিশ্বাস করে, স্বর্গ, ইউটোপিয়া বা শান্তির সাথে তাদের ঘনিষ্ঠতা এবং তাদের কাজের মধ্যে আমি সবসময়ই দ্বন্দ্ব লক্ষ্য করি। বিশেষ করে পৃথিবীতে ধ্বংসযজ্ঞ চালানো এবং নৈতিক উচ্চতা দাবি করার জন্য বিলম্বিত, যোগ্যতা-ভিত্তিক ইউটোপিয়ার ধারণা ব্যবহার করার মধ্যে ক্রমবর্ধমান সারিবদ্ধতা আমি লক্ষ্য করি। সম্প্রতি উত্তর ক্যারোলিনার সমুদ্র সৈকতে গাড়ি চালিয়ে যাওয়ার সময়, আমি AR-15s এর পতাকা দ্বারা বেষ্টিত ছিলাম যার উপর তারা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ডোরাকাটা ছাপ ছিল, যেখানে "যীশু" এবং "ট্রাম্প" শব্দগুলি অস্ত্রের ফ্রেমে লেখা ছিল। এই পতাকাগুলির মধ্যে কিছু ছোট ছোট উপাসনালয়ের সামনে ছিল।

আমার দাদু একজন খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ছিলেন। তিনি যীশুর জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছিলেন, এবং যীশু সম্পর্কে অধ্যয়ন করার মাধ্যমে তিনি যে দায়িত্ব পেয়েছিলেন তা ছিল নম্রতা, যারা কষ্ট পাচ্ছিল তাদের প্রতি যত্নবান হওয়া এবং গৃহহীন, যৌনকর্মী এবং পাপীদের মধ্যে মানবতা লক্ষ্য করা। তিনি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় এক জায়গায় থাকতেন এবং সেই ভূমি এবং তার উপর অবস্থিত সমস্ত প্রাণীর তত্ত্বাবধান করতেন। এবং তারা তাকে ভালোবাসত: তিনি একটি মাঠে হেঁটে যেতেন এবং দ্রুত ঘোড়া এবং কুকুর দ্বারা বেষ্টিত হতেন, এবং কখনও কখনও আমার মনে হয় পাখিরাও গান গেয়ে তাঁর পিছনে পিছনে আসত। তাঁর পবিত্রতা আমার কাছে প্রশ্নাতীত ছিল, এবং আমি যত বড় হচ্ছি, আমি আরও বেশি করে সম্মান করি যে তিনি যেভাবে বুঝতে পেরেছিলেন যে তাঁর দায়িত্ব হল এই গ্রহ এবং এর উপর বসবাসকারী সকলকে ভালোবাসা।

আমরা যে পবিত্র গল্প বলি, যে পবিত্র কাঠামো আমরা তৈরি করি এবং যে মূল্যবোধ আমরা একে অপরের সাথে অনুশীলন করি তাতে প্রয়োজনীয় অভিযোজন রয়েছে। আমার দাদাকে আগুন এবং গন্ধক দেওয়া হয়েছিল, এবং তারপরে একজন করুণাময় এবং ক্ষমাশীল ত্রাণকর্তা যিনি নোংরা, মন্দ, নিষ্পত্তিযোগ্য বলে অভিহিত অন্যদের পা ধুয়েছিলেন। তিনি তার বিশ্বাসকে ভালোবাসার একটি অবিচ্ছিন্ন কাজ হিসাবে বেঁচে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

আমার অস্তিত্বের মধ্যে আধ্যাত্মিক সংযোগকারী টিস্যুর অনুভূতি গভীরভাবে পুষ্ট হয় এই জ্ঞানের মাধ্যমে যে আমি এবং আমার দাদা দুজনেই এক পবিত্র আহ্বানে আচ্ছন্ন মানুষ, প্রেম এবং করুণা দ্বারা পরিচালিত, এমনকি যদি সেই পথগুলি এত আলাদা দেখায় যে বিরোধী বলে মনে হয়। এই অনুভূতি আমাকে আমার থেকে আলাদা, আমার কাছে রহস্যময় যা তার জন্য কৌতূহল গড়ে তুলতে অনুপ্রাণিত করে। আমাদের বিশ্বের জীববৈচিত্র্যের সামনে আমার নম্রতা একই বুনন থেকে বোনা যাকে আমি ঐশ্বরিক বলি তার সামনে আমার নম্রতা। আমি অনুভব করি যে আমার বোধগম্যতার বাইরে অসীম জটিলতা রয়েছে যা আমাদের সমস্ত পছন্দের মধ্যে উন্মোচিত হচ্ছে।

পৃথিবীর প্রতি, জীবনের প্রতি, বর্তমান মুহূর্তের জন্য আমার ক্রমবর্ধমান মূল্যবান অনুভূতির কারণে এটি আরও বেড়ে গেছে। আমি আর ধরে নিই না যে মানব জীবন ঐশ্বরিক সৃজনশীলতা বা উদ্দেশ্যের শীর্ষ। সত্তার অসংখ্য উপায়ে এমন কিছু আছে যা নিজেই পবিত্র এবং আমাদের স্থিতিশীল রূপ এবং তীব্র সুরক্ষার যোগ্য।

আমার মনে হয়, যদি আমরা এই গ্রহে আমাদের প্রজাতির গতিপথ পরিবর্তন করতে চাই, তাহলে আমাদের জীবনের প্রতি আমাদের সম্মিলিত বিস্ময় এবং মৃত্যুর প্রতি শ্রদ্ধা পুনরুজ্জীবিত করতে হবে। বিশেষ করে যারা বর্তমানে বিশ্বাসের দ্বারা পরিচালিত জীবনকে সমর্থন করে কিন্তু ধ্বংস, নিপীড়ন, পুরুষতন্ত্র, ধর্ষণ সংস্কৃতি এবং অন্যান্য বিষাক্ত এবং চিরস্থায়ী ক্ষতির অনুশীলনে লিপ্ত। কিন্তু আমি ভাবছি যে আমাদের কি প্রতিদিন জবাবদিহিতা সম্পর্কে চিন্তা করার পদ্ধতিতে স্বর্গ, নির্বাণ, শান্তি, পুনর্জন্ম এমনকি মৃত্যুকেও আনতে ইচ্ছুক হতে হবে?

যদি আমাদের জীবনের চূড়ান্ত হিসাব-নিকাশ কেবল একজন ঐশ্বরিক ব্যক্তিত্বের হাতে থাকে যিনি ইতিমধ্যেই সবকিছু পরিচালনা করেছেন, তাহলে প্রসারিত হওয়ার, বেড়ে ওঠার এবং এমন একজন মানুষ হওয়ার কোনও প্রকৃত উৎসাহ নেই যিনি এখানে এখন যারা আছেন তাদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করতে পারেন। একইভাবে, যদি আমাদের অস্তিত্বের অন্য স্তরে অনন্তকাল কাটানোর নিয়তি থাকে, তাহলে আমরা যে গ্রহটিতে বাস করি তার রক্ষণাবেক্ষণের প্রেরণা কোথায় পাব, মানুষ যাতে আমাদের বাড়ির সাথে ইতিবাচক সম্পর্কে থাকতে পারে তা নিশ্চিত করব? যদি এই জীবন ছাড়া আর কিছুই না থাকে, তাহলে আমাদের পরবর্তী সমস্ত জীবনের প্রতি আমরা কীভাবে আমাদের জবাবদিহিতা তৈরি করব?

আমাদের অনেকেই জানি যে বর্ণবাদী পুঁজিবাদ, পরিবেশগত অহংকার এবং মানবিক শ্রেষ্ঠত্বের সাথে আমাদের সম্মিলিত পরীক্ষাগুলির সমাপ্তি - অথবা মৃত্যু - অনুসন্ধান করার সময় এসেছে। আলোচনা করা কঠিন, কিন্তু প্রতিদিন আরও প্রয়োজনীয় হয়ে উঠছে, তা হল ধ্বংসাত্মক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করা যেখানে তারা আমাদের ঐশ্বরিক সম্মিলিত অনুশীলনের স্থানগুলিতে প্রদর্শিত হয়। যদি আমাদের আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের স্থান, আমাদের উপাসনালয়গুলি, পশ্চাদগামী, ক্ষতিকারক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির বাইরে খাপ খাইয়ে নিতে না পারে, তাহলে আমরা পৃথিবীতে মানব জীবনের ঐশ্বরিক উপহার হারানোর ঝুঁকিতে পড়ব।

কিন্তু যদি আমরা এই ঐশ্বরিক গল্পের উপহারগুলিকে জীবনচক্র এবং সমস্ত অস্তিত্বের সাথে থাকা অনিবার্য পরিবর্তন এবং মৃত্যুর কথা বলার উদীয়মান উপায় হিসাবে দেখতে পারি, তাহলে এখনই একটি শান্তি উপলব্ধ। এই নিপীড়নের ব্যবস্থাগুলি অনিবার্যভাবে পতন হবে। পৃথিবীতে জীবনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এমন কাঠামোগুলি শেষ হয়ে যাবে। আমাদের আধ্যাত্মিক কাজ হয় অন্যায়ের ভিত্তি কাঁপানো, অথবা নিপীড়নের ফলে সৃষ্ট যেকোনো কিছুর উপর আমাদের নির্ভরতা ছেড়ে দেওয়া। চায়ের কাপটি ইতিমধ্যেই ভেঙে গেছে।

যখন চায়ের কাপ ভাঙে, তখন আমরা দেখতে পাই যে সেই বিশেষ চা কখনই আমাদের জন্য ছিল না, আমাদের জন্য রেখে যায় মননশীলতা, উদ্দেশ্য, গভীর উপস্থিতির পবিত্র শিক্ষা। আমাদের অস্থায়ী এবং চক্রাকার কাজ হল ভাঙা জিনিসগুলি লক্ষ্য করা, অতীতের বিপজ্জনক টুকরোগুলি পরিষ্কার করা এবং সেগুলিকে ছেড়ে দেওয়া - অথবা সেগুলিকে সুন্দর কিছুতে পুনর্নির্মাণ করা এবং তারপর আবার শুরু করা।