म्यूरमुरेशंस: टूटना हीलिंग का हिस्सा है

माइकल लुओंग/यस! मीडिया द्वारा चित्रण

मैं हाल ही में एक मित्र से बातचीत कर रहा था जो अभी-अभी ध्यान शिविर से लौटा था। उसने कहा कि उसके समूह के साथ साझा किए गए विचारों में से एक यह था कि "चाय का प्याला पहले ही टूट चुका है," यह ध्यान इस बात पर आधारित है कि जिस मृत्यु या अंत या टूटने से हम डरते हैं वह अपरिहार्य है। हम मरेंगे, हम जिससे प्यार करते हैं वह मरेगा, संगठन समाप्त हो जाएगा, राष्ट्र बिखर जाएगा, व्यवस्था ढह जाएगी। चाय का प्याला टूट जाएगा। अंत हमारे मन, हमारी कल्पनाओं, हमारी भविष्यवाणियों में पहले ही हो चुका है; यह हमारे अस्तित्व के पैटर्न से ही निहित है, जिसे हम अस्थायी समझते हैं।

मुझे लगता है कि यह विचार मुझे उतनी ही शांति देता है जितनी कि जीत के रूप में उपचार के विचार से। ये विचार एक ही विचार हो सकते हैं। वे पूर्णता के विभिन्न रूप हैं, हालाँकि हमारा समाज एक रूप (उपचार) को महिमामंडित करता है जबकि दूसरे (टूटना) से डरता है। मैं आपको वह शांति प्रदान करना चाहता हूँ जो पूर्णता, जवाबदेही और समुदाय के बीच के इस संबंध के अंदर है - लेकिन वहाँ तक पहुँचना थोड़ा डरावना लग सकता है, क्योंकि हमें अंत के बारे में बात करनी है।

भौतिक दुनिया अनिवार्य रूप से अस्थायी है, और यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे समझने के लिए कितनी गहराई से देखने को तैयार हैं, अतीत और भविष्य में हम कितनी दूर तक विचार करने को तैयार हैं। अगर आपको मेरी बात पर यकीन नहीं है, तो इस ग्रह पर हमसे पहले के हर समाज के खंडहरों को देखें। याद रखें कि हमारे चंद्रमा और ग्रह को बनाने वाला पदार्थ अन्य आकाशगंगाओं में विस्फोट करने वाले सितारों की धूल है। याद रखें कि हम आंशिक रूप से सितारों की धूल से ही बने हो सकते हैं क्योंकि सितारे मर जाते हैं।

मृत्यु उन अधिकांश प्राणियों के जीवन के पैटर्न का एक अनिवार्य पहलू है, जिनके बारे में हम जानते हैं। ( अमर जेलीफ़िश , टार्डिग्रेड्स और कछुओं को छोड़कर, जो मनुष्यों के संपर्क में नहीं आते हैं ।) मनुष्यों और पृथ्वी पर हमारे द्वारा देखी गई अधिकांश प्रजातियों के लिए - और यहाँ तक कि अधिकांश खगोलीय पिंडों के लिए - एक जीवन चक्र है जिसमें मृत्यु शामिल है।

यदि मृत्यु, जैसा कि हममें से बहुत से लोग मानते हैं, एक जीवंत आध्यात्मिक क्षेत्र का द्वार है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि मृत्यु स्वयं जीवन द्वारा उतनी ही पोषित होती है जितनी कि वह जीवन चक्र को पोषित करती है। इस विश्वास के कुछ रूपों में, मृत्यु में हम फिर से समग्रता का हिस्सा बन जाते हैं, अपनी व्यक्तिगत पहचान को त्याग देते हैं। अन्य रूपों में, हम एक पैतृक पहचान में अपने कुछ विशिष्ट पहलुओं को बनाए रखने में सक्षम होते हैं, साथ ही एक बड़े आध्यात्मिक अस्तित्व का हिस्सा भी होते हैं जिसे अभी भी जीवित लोगों द्वारा महसूस किया जा सकता है (और कुछ हद तक इससे संबंधित है)।

पुनर्जन्म की विश्वदृष्टि में, मृत्यु एक प्रतीक्षा कक्ष का द्वार है जहाँ हमारी आत्माएँ जीवन चक्र में पुनः प्रवेश करने से पहले आराम करती हैं। लेकिन ऐसे लोग भी हैं जो मानते हैं कि यह जीवन संपूर्ण अनुभव है, कि मृत्यु पूर्णता है, जिसके बाद केवल भौतिक शरीर का वापस धरती में विघटन होता है। हमारे पीछे आने वाली आत्माएँ, हमारे माध्यम से आने वाले बच्चे भी एक ऐसे जीवन की एकतरफा यात्रा पर हैं जिसका भौतिक अंत है।

हमारा आध्यात्मिक कार्य, मूलतः, वर्तमान में पवित्र शांति खोजना है, जो बदलेगी और जिसका अंत होगा।

हम इनमें से किसी एक विश्वास पर दूसरों से ज़्यादा भरोसा कर सकते हैं, लेकिन अभी तक, हमारे पास विश्वास से परे कोई वैज्ञानिक निश्चितता नहीं है। हमारे पास ऐसे लोगों की कहानियाँ हैं, जिन्होंने मृत्यु के निकट अनुभव किए हैं और वापस लौट आए हैं; उनमें से कई लोग एक प्रकाश की बात करते हैं जिसकी ओर वे बढ़ते हैं, कुछ परिवार और प्रियजनों को अपनी ओर बुलाते हुए देखते हैं, कुछ लोग अविश्वसनीय शांति महसूस करने और अंधेरे में गिरने की बात करते हैं। जब मैं ये कहानियाँ सुनता हूँ, तो मुझे हमेशा आश्चर्य होता है कि अनुभव का कितना हिस्सा उस व्यक्ति के विश्वास से आकार लेता है जिसे यह अनुभव हो रहा है। यदि आप स्वर्ग में विश्वास करते हैं, तो क्या मृत्यु एक सफ़ेद प्रकाश या प्रियजनों से भरे बादल के रूप में प्रस्तुत होती है? यदि आप निर्वाण में विश्वास करते हैं, तो क्या आप शांति का अनुभव करते हैं? यदि आप मानते हैं कि मृत्यु के बाद कुछ भी नहीं है, तो क्या मृत्यु अंधेरे में फिसलने के रूप में प्रस्तुत होती है?

और अगर आप इस बारे में बिलकुल भी नहीं सोचते तो क्या होगा? क्या होगा अगर, जन्म से ही आपको अपने जीवन की एक कहानी दे दी जाए जिसमें आपको वास्तव में जवाबदेह होने की ज़रूरत न हो? जिसमें आपको खुद यह तय न करना पड़े कि मृत्यु क्या है, जीवन क्या है, और आपकी आत्मा क्या करने जा रही है?

मैं यह जानना चाहता हूँ कि मृत्यु के बारे में हमारी आध्यात्मिक प्रथाएँ और विश्वास, पृथ्वी पर हमारे द्वारा किए जाने वाले कार्य से किस प्रकार जुड़ते हैं। मेरा उद्देश्य किसी विशेष तरीके से विश्वास करने, आस्था को आगे बढ़ाने या दुनिया में रहने का न्याय करना, उसका अपमान करना या उसे खारिज करना नहीं है। लेकिन मुझे लगता है कि अगर मानवता को यहाँ, अभी और भविष्य में भी अस्तित्व में रहना है, तो हमें मृत्यु को जीवन चक्र के एक हिस्से के रूप में स्वीकार करना चाहिए और स्वर्ग या भविष्य के किसी भी प्रकार के स्वप्नलोक की अवधारणा को समाप्त करना चाहिए। हमारा आध्यात्मिक कार्य, अपने मूल में, वर्तमान में एक पवित्र शांति खोजना है, जो बदलेगी और जिसका अंत होगा।

मैं इन सब पर विचार कर रहा हूँ क्योंकि मेरे लिए, यह वास्तविकता कि मैं मर जाऊँगा, इस बात का एक घटक है कि मैं दिन-प्रतिदिन किस तरह से उत्तरदायित्व का सामना करता हूँ। मैं स्वीकार करता हूँ कि मेरा एकमात्र जीवन अनंत नहीं है, और मेरे पास एक रहस्यमय समयरेखा है जिसमें इस विशेष मानवीय अनुभव को प्राप्त करना है। मैंने इस जीवन में अपनी आध्यात्मिक जिम्मेदारी के बारे में बहुत सोचा और महसूस किया है, और निष्कर्ष निकाला है कि मैं नुकसान पहुँचाने या उसे बनाए रखने में समय व्यतीत नहीं करना चाहता। मैं चाहता हूँ कि मेरा जीवनकाल मेरी प्रजाति और ग्रह के लिए अनावश्यक नुकसान और पीड़ा को समाप्त करने की दिशा में एक विकास का हिस्सा हो।

मुझे स्वर्ग की अवधारणा के साथ पाला गया था, जो इस जीवन के बाद आता है, एक स्वप्नलोक जिसे पाने के लिए मुझे पृथ्वी पर "अच्छा" होना होगा।

मैंने जो सबसे पुरानी कहानी सुनी है, वह एक प्रतिशोधी, हिंसक भगवान की है जो अपने लोगों को दंडित करता है, शर्मिंदा करता है और मिटा देता है, फिर अंततः अपने इकलौते बेटे को हमारे पापों के लिए पीड़ित होने के लिए भेजता है, हमें एक सशर्त क्षमा में लपेटता है, अगर हम नियमों का पालन करते हैं, तो हमें अनंत स्वर्ग तक पहुंच प्रदान करेगा। मुझे पता है कि बहुत सी अलग-अलग विश्वास प्रणालियाँ इसी तरह किसी प्रकार की दंडात्मक दैवीय शक्ति की कल्पना करती हैं और आशीर्वाद के बदले में एक निर्दोष की बलि को स्वीकार करती हैं। उर्सुला के. ले गुइन ने इस तरह के सेटअप के बारे में "द वन्स हू वॉक अवे फ्रॉम ओमेलास" नामक एक छोटी कहानी लिखी है: एक बच्चा जो यूटोपिया की कीमत पर लगातार पीड़ा में रहता है।

यदि इस जीवन के अलावा कुछ भी नहीं है, तो हम अपने पीछे आने वाले समस्त जीवन के प्रति अपनी जवाबदेही कैसे उत्पन्न कर सकते हैं?

मैं बहुत छोटा था जब मैंने कहानी के धागे खींचना शुरू किया। जिस तरह से मैं धीरे-धीरे सांता क्लॉज़ की रमणीय गाजर-छड़ी वाली पौराणिक कथाओं से आगे निकल गया, उसी तरह मैं धीरे-धीरे भविष्य के स्वर्ग में प्रतीक्षा कर रहे दंडात्मक देवता के विचार से आगे निकल गया, और यह कि शाश्वत शांति और आनंद तक मेरी पहुँच मेरे सांसारिक व्यवहार पर आधारित है।

वह कहानी उन लोगों के लिए एक कहानी की तरह लगती है जो न्याय करना चाहते हैं लेकिन न्याय नहीं चाहते, जो अभ्यास की कठोरता के बिना शांति चाहते हैं, जो किसी भी महत्वपूर्ण तरीके से अपने जीवन जीने के तरीके को बदले बिना स्वर्ग चाहते हैं। मुझे लगता है कि यह जवाबदेही के विपरीत है।

मैं ऐसे बहुत से लोगों को जानता हूँ जिनके लिए यह या भगवान या देवी-देवताओं की कोई और कहानी सार्थक है और अर्थ प्रदान करती है। मैं इन लोगों में, उनके अनुष्ठानों और प्रथाओं में पवित्रता महसूस करता हूँ। बहुत से अनुष्ठान - मोमबत्तियाँ जलाना, प्रकृति के पहलुओं को दिव्य सामग्री का प्रतिनिधित्व करने देना, दिव्य सहायता माँगना और हमारे जीवन को आकार देना - वर्तमान की मेरी अपनी जादू-टोना प्रथाओं के साथ संरेखित हैं।

लेकिन मैं हमेशा लोगों के बीच विरोधाभासों को नोटिस करता हूँ कि वे क्या कहते हैं कि वे विश्वास करते हैं, स्वर्ग, यूटोपिया या शांति के प्रति उनकी कथित निकटता और वे क्या करते हैं। मैं विशेष रूप से पृथ्वी पर कहर बरपाने ​​और नैतिक उच्च भूमि का दावा करने के लिए विलंबित, योग्यता-आधारित यूटोपिया के विचार का उपयोग करने के बीच बढ़ते तालमेल को नोटिस करता हूँ। हाल ही में उत्तरी कैरोलिना में समुद्र तट पर गाड़ी चलाते हुए, मैं अमेरिका के सितारों और पट्टियों के प्रिंट में AR-15 वाले झंडों से घिरा हुआ था, जिसमें हथियार के फ्रेम में "जीसस" और "ट्रम्प" शब्द थे। इनमें से कुछ झंडे छोटे पूजा घरों के सामने थे।

मेरे दादा एक ईसाई इंजीलवादी व्यक्ति थे। उन्होंने यीशु के लिए कड़ी मेहनत की, और यीशु का अध्ययन करने से उन्हें जो कार्य मिला वह था विनम्रता, पीड़ित लोगों की देखभाल करना, और बेघरों, सेक्स वर्कर और पापियों में मानवता को देखना। वह अपने जीवन का अधिकांश समय एक ही स्थान पर रहे, और उन्होंने उस भूमि और उस पर रहने वाले सभी प्राणियों की देखभाल की। ​​और वे उनसे प्यार करते थे: वह एक खेत में चले जाते और तेजी से घोड़ों और कुत्तों से घिर जाते, और कभी-कभी मुझे लगता है कि पक्षी भी उनके पीछे-पीछे गाते हुए घूमते थे। उनकी पवित्रता मेरे लिए निर्विवाद थी, और जैसे-जैसे मैं बड़ा होता गया, मैं इस बात का अधिक से अधिक सम्मान करता हूँ कि उन्होंने किस तरह से समझा कि उनका कार्य इस ग्रह और इस पर रहने वाले सभी लोगों से प्यार करना था।

हम जो पवित्र कहानियाँ सुनाते हैं, जो पवित्र संरचनाएँ हम बनाते हैं, और जो मूल्य हम एक दूसरे के साथ अपनाते हैं, उनमें आवश्यक अनुकूलन है। मेरे दादाजी को आग और गंधक दी गई थी, और फिर एक दयालु और क्षमाशील उद्धारकर्ता जो उन लोगों के पैर धोता था जिन्हें गंदे, बुरे, डिस्पोजेबल कहा जाता था। उन्होंने अपने विश्वास को प्रेम के निरंतर कार्य के रूप में जीने के लिए चुनाव किए।

सभी विद्यमान चीजों के बीच आध्यात्मिक संयोजकता की मेरी भावना इस गहन ज्ञान से पोषित होती है कि मेरे दादाजी और मैं दोनों ही पवित्र आह्वान से ओतप्रोत हैं, प्रेम और करुणा द्वारा निर्देशित हैं, भले ही वे मार्ग इतने अलग दिखते हों कि विरोधी प्रतीत होते हों। यह भावना मुझे इस बात के लिए जिज्ञासा विकसित करने के लिए प्रेरित करती है कि मुझसे अलग क्या है, मेरे लिए रहस्यमय क्या है। हमारी दुनिया की जैव विविधता के सामने मेरी विनम्रता उसी ताने-बाने से बुनी गई है, जिस तरह से मैं जिसे ईश्वरीय कहता हूँ, उसके सामने मेरी विनम्रता है। मुझे लगता है कि मेरी समझ से परे अनंत जटिलताएँ हैं जो हमारे सभी विकल्पों में सामने आ रही हैं।

पृथ्वी के प्रति मेरे बढ़ते हुए मूल्यबोध ने इसे और बढ़ा दिया है। जीवन के प्रति। वर्तमान क्षण के प्रति। अब मैं यह नहीं मानता कि मानव जीवन ईश्वरीय रचनात्मकता या उद्देश्य का शिखर है। अस्तित्व के विभिन्न तरीकों में कुछ ऐसा है जो अपने आप में पवित्र है और हमारे स्थिर अवतार और प्रबल सुरक्षा के योग्य है।

मुझे लगता है कि अगर हम इस ग्रह पर अपनी प्रजाति के जीवन को बदलना चाहते हैं, तो हमें जीवन के प्रति अपने सामूहिक आश्चर्य और मृत्यु के प्रति सम्मान को फिर से जगाना होगा। खास तौर पर उन लोगों में जो वर्तमान में आस्था के आधार पर जीवन जीते हैं, लेकिन विनाश, उत्पीड़न, पितृसत्ता, बलात्कार संस्कृति और अन्य विषाक्त और सतत नुकसान की प्रथाओं में लिप्त हैं। लेकिन मुझे आश्चर्य है कि क्या हमें स्वर्ग, निर्वाण, शांति, पुनर्जन्म और यहां तक ​​कि मृत्यु को भी अपने दैनिक उत्तरदायित्व के बारे में सोचने के तरीके में लाने के लिए तैयार होना चाहिए।

यदि हमारे जीवन का अंतिम लेखा-जोखा केवल एक दिव्य व्यक्ति के हाथों में है, जिसने पहले ही सब कुछ संभाल लिया है, तो आगे बढ़ने और बढ़ने और एक ऐसे इंसान बनने के लिए कोई वास्तविक प्रोत्साहन नहीं है जो यहाँ मौजूद हर किसी के साथ संबंध बना सके। इसी तरह, अगर हमें अस्तित्व के दूसरे ग्रह पर अनंत काल बिताना है, तो हम जिस ग्रह पर रहते हैं, उसकी देखभाल करने की प्रेरणा कहाँ से पाते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि मनुष्य हमारे घर के साथ सकारात्मक संबंध बना सकें? अगर इस जीवन के अलावा कुछ नहीं है, तो हम अपने बाद आने वाले सभी जीवन के प्रति अपनी जवाबदेही कैसे पैदा कर सकते हैं?

हममें से बहुत से लोग जानते हैं कि नस्लीय पूंजीवाद, पारिस्थितिकी अहंकार और मानवीय वर्चस्व के साथ हमारे सामूहिक प्रयोगों को पूरा करने या समाप्त करने का समय आ गया है। जिस पर चर्चा करना कठिन है, लेकिन जो दिन-प्रतिदिन अधिक आवश्यक होता जा रहा है, वह है विनाशकारी विश्वदृष्टिकोणों को चुनौती देना, जहाँ वे हमारे दिव्य सामूहिक अभ्यास के स्थानों में दिखाई देते हैं। यदि हमारे आध्यात्मिक समुदाय के स्थान, हमारे पूजा स्थल, प्रतिगामी, हानिकारक विश्वदृष्टिकोणों से परे अनुकूलन नहीं कर सकते हैं, तो हम पृथ्वी पर मानव जीवन के दिव्य उपहार को खोने का जोखिम उठाते हैं।

लेकिन अगर हम दिव्य कहानी के इन उपहारों को जीवन चक्र के बारे में बोलने के उभरते तरीकों के रूप में देख सकते हैं, और अपरिहार्य परिवर्तन और मृत्यु जो सभी अस्तित्व के साथ होती है, तो अभी शांति उपलब्ध है। उत्पीड़न की ये व्यवस्थाएँ अनिवार्य रूप से गिर जाएँगी। जो संरचनाएँ पृथ्वी पर जीवन के अनुकूल नहीं हैं, वे समाप्त हो जाएँगी। हमारा आध्यात्मिक कार्य या तो अन्याय की नींव हिला रहा है, या उत्पीड़न के परिणामस्वरूप होने वाली किसी भी चीज़ पर हमारी निर्भरता को छोड़ रहा है। चाय का प्याला पहले ही टूट चुका है।

जब चाय का प्याला टूटता है, तो हम देखते हैं कि वह खास चाय हमारे लिए कभी थी ही नहीं, और हमें ध्यान, इरादे, गहरी उपस्थिति के पवित्र सबक छोड़ जाती है। हमारा अस्थायी और चक्रीय काम यह देखना है कि क्या टूटा हुआ है, अतीत के खतरनाक टुकड़ों को साफ करना है, और उन्हें जाने देना है - या उन्हें किसी खूबसूरत चीज़ में बदलना है, और फिर से शुरू करना है।