Murmuraatiot: Murtuminen on Osa Paranemista

KUVA: MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Juttelin hiljattain ystäväni kanssa, joka oli juuri palannut meditaatioretriitiltä. Hän sanoi, että yksi ryhmässään jaetuista ajatuksista oli, että "teekuppi on jo rikki", meditaatio siitä, kuinka pelkäämämme kuolema, loppu tai rikkoutuminen on väistämätöntä. Me kuolemme, kaikki rakastamamme kuolevat, organisaatio loppuu, kansakunta hajoaa, järjestelmä romahtaa. Teekuppi rikkoutuu. Loppu on jo tapahtunut mielissämme, mielikuvituksessamme, ennusteissamme; se sisältyy itse olemassaolomme malliin, jonka ymmärrämme olevan pysymätön.

Mielestäni tämä ajatus tuo minulle yhtä paljon rauhaa kuin ajatus parantumisesta voittona . Nämä ajatukset saattavat jopa olla sama ajatus. Ne ovat muunnelmia valmistumisesta, vaikka yhteiskunnassamme onkin taipumus ylistää toista muotoa (paranemista) ja pelätä toista (rikkoutumista). Haluan tarjota teille rauhan, joka on tässä valmistumisen, vastuullisuuden ja yhteisön välisessä yhteydessä – mutta sinne pääseminen saattaa tuntua hieman pelottavalta, koska meidän on puhuttava lopuista.

Aineellinen maailma on välttämättä väliaikainen, ja on vain kysymys siitä, kuinka syvälle olemme valmiita katsomaan, kuinka kauas menneisyyteen ja tulevaisuuteen olemme valmiita pohtimaan ymmärtääksemme tämän. Jos et usko minua, katso kaikkien meitä edeltäneiden yhteiskuntien raunioita tällä planeetalla. Muista, että kuumme ja planeettamme muodostava aine on muissa galakseissa räjähtävien tähtien pölyä. Muista, että voimme olla osittain tehty tähtipölystä vain siksi, että tähdet kuolevat.

Kuolema on ehdoton osa useimpien tuntemiemme olentojen elämäntapaa. (Lukuun ottamatta kuolemattomia meduusoja , karhukaisia ​​ja kilpikonnia, jotka eivät kohtaa ihmisiä .) Ihmisillä ja useimmilla Maassa kohtaamillamme lajeilla – ja jopa useimmilla taivaankappaleilla – on olemassa elämänkierto, johon kuuluu kuolema.

Jos kuolema on, kuten monet meistä uskovat, portti elävään henkiseen maailmaan, niin kuolema itsessään näyttäisi saavan yhtä paljon ravintoa elämästä kuin se ruokkii elämän kiertokulkua. Joissakin tämän uskomuksen muunnelmissa kuolemassa meistä tulee jälleen osa kokonaisuutta ja luovumme yksilöllisyydestämme. Toisissa muunnelmissa pystymme sekä säilyttämään joitakin erityisiä puoliamme itsestämme esi-isiemme identiteetissä että olemaan osa suurempaa henkistä olemassaoloa, jonka yhä elävät voivat tuntea (ja joka on jossain määrin kiinnostunut heistä).

Jälleensyntymismaailmassa kuolema on ovi odotushuoneeseen, jossa henkemme lepää ennen paluuta elämänkiertoon. Mutta on myös niitä, jotka uskovat, että tämä elämä on kokonaisvaltainen kokemus, että kuolema on täyttymys, jota seuraa vain aineellisen ruumiin hajoaminen takaisin maan pinnan alle. Meitä seuraavat sielut, meidän kauttamme syntyvät vauvat, ovat myös yksisuuntaisella matkalla läpi elämän, jolla on aineellinen loppu.

Hengellinen työmme on pohjimmiltaan pyhän rauhan löytämistä nykyhetkessä, joka muuttuu ja joka päättyy.

Voimme uskoa johonkin näistä uskomuksista muiden sijaan, mutta toistaiseksi meillä ei voi olla tieteellistä varmuutta uskon ulkopuolella. Meillä on tarinoita ihmisistä, jotka ovat kokeneet läheltä piti -kokemuksia ja löytäneet tiensä takaisin; monet heistä puhuvat valosta, jota kohti he kulkevat, jotkut näkevät perheen ja rakkaiden kutsuvan heitä, jotkut puhuvat uskomattoman rauhan tuntemisesta ja pimeyteen vajoamisesta. Kun kuulen näitä tarinoita, mietin aina, kuinka paljon itse kokemuksesta on muovautunut kokeneen henkilön uskon mukaan. Jos uskot taivaaseen, ilmeneekö kuolema valkoisena valona vai rakkaiden täyttämänä pilvenä? Jos uskot nirvanaan, koetko rauhaa? Jos uskot, ettei sen jälkeen ole mitään, ilmeneekö kuolema liukumisena pimeyteen?

Entä jos et oikeasti ajattele tätä ollenkaan? Entä jos syntymästäsi lähtien saat tarinan elämästäsi, josta sinun ei oikeastaan ​​tarvitse olla vastuussa? Jossa sinun ei tarvitse itse päättää, mitä kuolema on, mitä elämä on ja mitä sielusi puuhaa?

Haluan tutkia, miten hengelliset käytäntömme ja uskomuksemme kuolemaan liittyen ovat vuorovaikutuksessa työmme kanssa, joka meidän on tehtävä täällä maan päällä. Tarkoitukseni ei ole tuomita, loukata tai vähätellä mitään tiettyä tapaa uskoa, navigoida uskossa tai olla maailmassa. Mutta mielestäni meidän on hyväksyttävä kuolema osana elämän kiertokulkua ja purettava taivaan tai minkään tulevaisuuden utopian käsite, jos ihmiskunta aikoo jatkaa olemassaoloaan täällä, nyt ja tulevaisuudessa. Hengellinen työmme on pohjimmiltaan pyhän rauhan löytämistä nykyhetkessä, joka muuttuu ja joka päättyy.

Pohdiskelen tätä kaikkea, koska minulle kuolemani on osa tapaani suhtautua vastuuseen päivittäin. Hyväksyn, että ainutkertainen elämäni ei ole ikuinen ja että minulla on mystinen aikajana, jonka aikana koen tämän tietyn ihmiskokemuksen. Olen ajatellut ja tuntenut paljon hengellistä vastuutani tässä elämässä ja tullut siihen tulokseen, etten halua käyttää aikaa vahingon aiheuttamiseen tai ylläpitämiseen. Haluan elämäni olevan osa evoluutiota kohti tarpeettoman vahingon ja kärsimyksen lopettamista lajilleni ja planeetalleni.

Minut kasvatettiin ajatukseen taivaasta jonakin, joka tulee tämän elämän jälkeen, utopiana, jonka ansaitsemiseksi minun piti olla "hyvä" maan päällä.

Vanhin kuulemani tarina kertoi kostonhimoisesta, väkivaltaisesta jumalasta, joka rankaisisi, häpäisisi ja pyyhkisi pois kansansa, ja lopulta lähetti ainoan poikansa kärsimään syntiemme tähden. Hän kietoi meidät ehdolliseen anteeksiantoon, joka sääntöjen noudattamisen myötä antaisi meille pääsyn iankaikkiseen taivaaseen. Tiedän, että monet eri uskomusjärjestelmät kuvittelevat samoin jonkinlaisen rankaisevan jumalallisen voiman ja hyväksyvät viattoman uhraamisen siunauksen vastineeksi. Ursula K. Le Guinilla on novelli nimeltä "The Ones Who Walk Away from Omelas" tällaisesta tilanteesta: lapsesta, joka elää jatkuvassa kärsimyksessä utopian hintana.

Jos ei ole mitään muuta kuin tämä elämä, miten luomme vastuumme kaikesta elämästä, joka meitä seuraa?

Olin hyvin nuori, kun aloin vetää tarinan lankoja. Samalla tavalla kuin hitaasti kasvoin ulos joulupukin ihastuttavasta porkkanatikku-mytologiasta, olen hitaasti kasvanut ulos ajatuksesta rankaisevasta jumalasta, joka odottaa tulevassa taivaassa, ja siitä, että pääsyni ikuiseen rauhaan ja iloon perustuu maalliseen käyttäytymiseeni.

Tuo tarina tuntui ja tuntuu kertomukselta ihmisille, jotka haluavat tuomita, mutta eivät tulla tuomituiksi, jotka haluavat rauhaa ilman käytännön kurinalaisuutta, jotka haluavat taivaan ilman, että heidän tarvitsee muuttaa elämäntapaansa millään merkittävällä tavalla. Se tuntuu minusta vastuullisuuden vastakohdalta.

Tunnen paljon ihmisiä, joille tämä tai jokin muu Jumalaan, jumaliin ja jumalattariin liittyvä tarina on järkevä ja merkityksellinen. Tunnen pyhyyden näissä ihmisissä, heidän rituaaleissaan ja käytännöissään. Monet rituaaleista – kynttilöiden sytyttäminen, luonnon elementtien antaminen edustaa jumalallista materiaalia, jumalallisen tuen pyytäminen ja elämämme muokkaaminen – ovat linjassa omien nykyisten noitakäytäntöjeni kanssa.

Mutta huomaan aina ristiriitoja sen välillä, mitä ihmiset sanovat uskovansa, heidän kokemansa läheisyyden taivaaseen, utopiaan tai rauhaan ja mitä he tekevät. Huomaan erityisesti kasvavan yhtäläisyyden maan päällä tuhon kylvämisen ja viivästyneen, ansioihin perustuvan utopian ajatuksen käyttämisen välillä moraalisen ylivallan tavoitteluna. Ajaessani hiljattain rannalle täällä Pohjois-Carolinassa, minua ympäröivät liput, joissa oli Yhdysvaltojen tähti- ja raitakuvioiset AR-15-kiväärit ja sanat "Jeesus" ja "Trump" asetta reunustamassa. Jotkut näistä lipuista olivat pienten palvontatalojen edessä.

Isoisäni oli kristitty evankelinen mies. Hän ratsasti lujasti Jeesuksen puolesta, ja Jeesuksen tutkimisesta saamansa tehtävä oli nöyryys, kärsivien auttaminen ja ihmisyyden huomaaminen kodittomissa, seksityöntekijöissä ja syntisessä. Hän asui yhdessä paikassa suurimman osan elämästään ja hoiti sitä maata ja kaikkia sen olentoja. Ja he rakastivat häntä: Hän käveli pellolle ja joutui nopeasti hevosten ja koirien ympäröimäksi, ja joskus luulen, että jopa linnut seurasivat häntä laulaen. Hänen pyhyytensä oli minulle kiistaton, ja vanhetessani kunnioitan yhä enemmän sitä, miten hän ymmärsi tehtäväkseen rakastaa tätä planeettaa ja kaikkea, mikä sillä elää.

Pyhissä tarinoissa, joita kerromme, pyhissä rakennuksissa, joita rakennamme, ja arvoissa, joita harjoitamme yhdessä, on välttämätöntä sopeutumista. Isoisälleni annettiin tulta ja tulikiveä, ja sitten myötätuntoinen ja anteeksiantava pelastaja, joka pesi niiden jalat, joita kutsuttiin likaisiksi, pahoiksi ja kertakäyttöisiksi. Hän teki valintoja elää uskonsa mukaan jatkuvana rakkauden tekona.

Tunnettani hengellisestä yhdyskudoksesta kaiken olemassa olevan välillä ruokkii syvä tieto siitä, että isoisäni ja minä olemme molemmat ihmisiä, joilla on pyhä kutsumus, joita ohjaa rakkaus ja myötätunto, vaikka nuo polut näyttävätkin niin erilaisilta, että ne tuntuvat vastakkaisilta. Tämä tunne inspiroi minua kehittämään uteliaisuuttani sitä kohtaan, mikä on minusta erilaista, minulle mystistä. Nöyryyteni maailmamme biologisen monimuotoisuuden edessä on kudottu samasta kankaasta kuin nöyryyteni sitä kohtaan, mitä kutsun jumalalliseksi. Aistin, että ymmärrykseni ulkopuolella on ääretön monimutkaisuus, joka avautuu kaikissa valinnoissamme.

Tätä on voimistanut kasvava arvokkuudentunteeni itse Maata kohtaan. Itse elämää. Itse nykyhetkeä kohtaan. En enää oleta, että ihmiselämä on jumalallisen luovuuden tai tarkoituksen huippu. Olemisen tapojen moninaisuudessa on jotain, mikä itsessään on pyhää ja vakaan ruumiillistumisen ja kiihkeän suojeluksemme arvoista.

Mielestäni meidän on herätettävä uudelleen kollektiivinen elämän ihmetyksemme ja kuoleman kunnioituksemme, jos toivomme voivamme muuttaa lajimme suuntaa tällä planeetalla. Erityisesti niiden keskuudessa, jotka tällä hetkellä elävät uskoon perustuvaa elämää, mutta ovat mukana tuhon, sorron, patriarkaatin, raiskauskulttuurin ja muun myrkyllisen ja jatkuvan vahingon käytännöissä. Mutta mietin, täytyykö meidän myös olla valmiita tuomaan taivaan, nirvanan, rauhan, uudestisyntymisen ja jopa kuoleman tapaamme ajatella vastuullisuutta joka päivä.

Jos elämämme lopullinen vastuu on yksinomaan jumalallisen hahmon käsissä, joka on jo hoitanut kaiken, ei ole mitään todellista kannustinta venyä, kasvaa ja tulla ihmiseksi, joka voi olla suhteessa kaikkiin muihin täällä ja nyt oleviin. Samoin jos meidät on tarkoitettu viettämään ikuisuus toisella olemassaolon tasolla, mistä löydämme motivaation hoitaa planeettaamme ja varmistaa, että ihmiset voivat olla positiivisessa suhteessa kotiimme? Jos ei ole mitään muuta kuin tämä elämä, miten luomme vastuumme kaikelle elämälle, joka tulee meitä seuraamaan?

Monet meistä tietävät, että on aika pyrkiä saattamaan loppuun – tai kuolemaan – kollektiiviset kokeilumme rodullistetun kapitalismin, ekologisen ylimielisyyden ja ihmisen ylivallan kanssa. Vaikeampaa on keskustella, mutta se käy päivä päivältä tärkeämmäksi, mutta on tuhoisien maailmankatsomusten kyseenalaistaminen siellä, missä ne ilmenevät jumalallisen kollektiivisen harjoittamisen tiloissamme. Jos hengellisen yhteisömme paikkamme, palvontapaikkamme, eivät pysty sopeutumaan regressiivisten, haitallisten maailmankatsomusten ulkopuolelle, vaarana on menettää ihmiselämän jumalallinen lahja maan päällä.

Mutta jos pystymme tarkastelemaan näitä jumalallisen tarinan lahjoja nousevina tapoina puhua elämän kiertokulusta ja väistämättömästä muutoksesta ja kuolemasta, jotka liittyvät kaikkeen olemassaoloon, rauha on saatavilla juuri nyt. Nämä sorron järjestelmät väistämättä kaatuvat. Rakenteet, jotka eivät ole yhteensopivia maanpäällisen elämän kanssa, loppuvat. Hengellinen työmme on joko epäoikeudenmukaisuuden perustusten ravistelemista tai irtipäästämistä kaikesta sorron aiheuttamasta. Teekuppi on jo rikki.

Kun teekuppi rikkoutuu, ymmärrämme, kuinka kyseinen tee ei koskaan ollutkaan meitä varten, ja meille jäivät pyhät oppitunnit tietoisuudesta, intentiosta ja syvemmästä läsnäolosta. Väliaikainen ja syklinen työmme on huomata, mikä on rikki, siivota menneisyyden vaaralliset palaset ja päästää ne menemään – tai tehdä niistä uudelleen jotain kaunista ja sitten aloittaa alusta.