Šaputanja: Razbijanje Je Dio Iscjeljenja

ILUSTRACIJA: MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Nedavno sam razgovarala s prijateljicom koja se upravo vratila s meditativnog povlačenja. Rekla je da je jedna od ideja koju je podijelila s grupom bila da je „šalica čaja već razbijena“, meditacija o tome kako je smrt ili kraj ili slomljenost koje se bojimo neizbježna. Umrijet ćemo, svi koje volimo će umrijeti, organizacija će propasti, nacija će se raspasti, sustav će se urušiti. Šalica čaja će se razbiti. Kraj se već dogodio u našim umovima, našoj mašti, našim predviđanjima; to je implicirano samim obrascem našeg postojanja, za koji shvaćamo da je prolazan.

Smatram da mi ova ideja donosi jednako toliko mira kao i ideja o iscjeljenju kao pobjedi . Ove ideje bi čak mogle biti ista ideja. To su varijacije na temu završetka, iako naše društvo ima tendenciju slaviti jedan oblik (iscjeljenje) dok se boji drugog (pukotine). Želim vam ponuditi mir koji je unutar ove veze između završetka, odgovornosti i zajedništva - ali doći do njega može se činiti pomalo zastrašujućim, jer moramo razgovarati o završecima.

Materijalni svijet je nužno privremen i samo je pitanje koliko duboko smo spremni zaviriti, koliko daleko u prošlost i budućnost smo spremni razmotriti, da bismo to razumjeli. Ako mi ne vjerujete, pogledajte ruševine svakog društva koje je prethodilo nama na ovom planetu. Zapamtite da je materija koja čini naš Mjesec i planet prašina zvijezda koje eksplodiraju u drugim galaksijama. Zapamtite da možemo biti djelomično sačinjeni od zvjezdane prašine samo zato što zvijezde umiru.

Smrt je neizostavan aspekt životnog obrasca za većinu stvorenja kojih smo svjesni. (S izuzetkom besmrtnih meduza , tardigrada i kornjača koje ne susreću ljude .) Za ljude i većinu vrsta koje smo susreli na Zemlji - pa čak i za većinu nebeskih tijela - postoji životni ciklus koji uključuje smrt.

Ako je smrt, kako mnogi od nas vjeruju, portal u živopisno duhovno carstvo, onda se čini da je sama smrt hranjena životom koliko i ciklus života. U nekim varijacijama ovog vjerovanja, smrću ponovno postajemo dio cjeline, odričući se svoje individualnosti. U drugim varijacijama, sposobni smo održati neke specifične aspekte sebe u identitetu predaka, a istovremeno biti dio većeg duhovnog postojanja koje mogu osjetiti (i donekle se tiče) oni koji još žive.

U svjetonazoru reinkarnacije, smrt su vrata u čekaonicu gdje se naši duhovi odmaraju prije ponovnog ulaska u životni ciklus. Ali postoje i oni koji vjeruju da je ovaj život cjelovito iskustvo, da je smrt dovršetak, nakon čega slijedi samo raspadanje materijalnog tijela natrag u zemlju. Duše koje nas slijede, bebe koje dolaze kroz nas, također su na jednosmjernom putovanju kroz život koji ima materijalni kraj.

Naš duhovni rad je, u svojoj srži, pronalaženje svetog mira u sadašnjosti, koja će se promijeniti i koja će završiti.

Možemo imati vjeru u jedno od ovih uvjerenja, a ne u druga, ali do sada ne možemo imati znanstvenu sigurnost koja bi bila izvan vjere. Imamo priče o ljudima koji su imali iskustva bliske smrti i vratili se natrag; mnogi od njih govore o svjetlu prema kojem se kreću, neki vide obitelj i voljene kako ih mamu, neki govore o osjećaju nevjerojatnog mira i padu u tamu. Kad čujem te priče, uvijek se pitam koliko je samo iskustvo oblikovano vjerom osobe koja ima to iskustvo. Ako vjerujete u raj, predstavlja li se smrt kao bijelo svjetlo ili oblak pun voljenih? Ako vjerujete u nirvanu, doživljavate li mir? Ako vjerujete da nema ništa poslije, predstavlja li se smrt kao klizanje u tamu?

A što ako o tome uopće ne razmišljate? Što ako vam se od rođenja pruža životna priča u kojoj zapravo ne morate biti odgovorni? U kojoj ne morate sami odlučivati ​​što je smrt, što je život i što vaša duša namjerava?

Želim istražiti kako naše duhovne prakse i uvjerenja o smrti utječu na rad koji moramo obaviti ovdje na Zemlji. Moja namjera nije suditi, vrijeđati ili odbacivati ​​bilo koji određeni način vjerovanja, snalaženja u vjeri ili postojanja u svijetu. Ali mislim da moramo prihvatiti smrt kao dio životnog ciklusa i dekonstruirati koncept neba ili bilo kojeg oblika buduće utopije, ako čovječanstvo želi nastaviti postojati ovdje, sada i u budućnosti. Naš duhovni rad je, u svojoj srži, pronalaženje svetog mira u sadašnjosti, koji će se promijeniti i koji će završiti.

Razmišljam o svemu ovome jer je za mene stvarnost da ću umrijeti dio načina na koji pristupam odgovornosti iz dana u dan. Prihvaćam da moj pojedinačni život nije vječan i da imam tajanstvenu vremensku liniju u kojoj ću imati ovo posebno ljudsko iskustvo. Mnogo sam razmišljao i osjećao o svojoj duhovnoj odgovornosti u ovom životu i zaključio da ne želim trošiti vrijeme na nanošenje ili održavanje štete. Želim da moj život bude dio evolucije prema okončanju nepotrebne štete i patnje za moju vrstu i planet.

Odgojen sam s konceptom neba kao nečega što dolazi nakon ovog života, utopije za koju moram biti „dobar“ na Zemlji da bih je zaslužio.

Najstarija priča koju sam ikada čuo bila je o osvetoljubivom, nasilnom bogu koji bi kaznio, osramotio i izbrisao svoj narod, koji je potom na kraju poslao svog jedinog sina da pati za naše grijehe, obavijajući nas uvjetnim oprostom koji bi nam, ako bismo slijedili pravila, omogućio pristup vječnom raju. Znam da mnogi različiti sustavi vjerovanja također zamišljaju neku vrstu kaznene božanske sile i prihvaćaju žrtvu nevinog u zamjenu za blagoslov. Ursula K. Le Guin ima kratku priču pod nazivom "Oni koji odlaze iz Omelasa" o ovakvoj situaciji: djetetu koje živi u stalnoj patnji kao cijeni utopije.

Ako ne postoji ništa osim ovog života, kako možemo razviti odgovornost prema svemu životu koji će nas slijediti?

Bio sam vrlo mlad kada sam počeo raspetljavati konce priče. Na isti način na koji sam polako prerastao divnu mitologiju mrkve-štapa Djeda Mraza, polako sam prerastao ideju o kaznenom bogu koji čeka u budućem nebu i da je moj pristup vječnom miru i radosti utemeljen na mom zemaljskom ponašanju.

Ta se priča činila i čini kao narativ za ljude koji žele suditi, ali ne i biti suđeni, koji žele mir bez strogosti prakse, koji žele raj bez potrebe da značajno mijenjaju način života. To mi se čini kao suprotnost odgovornosti.

Poznajem mnogo ljudi za koje ova, ili neka druga priča o Bogu, ili bogovima i božicama, ima smisla i pruža značenje. Osjećam svetost u tim ljudima, u njihovim ritualima i praksama. Mnogi rituali - paljenje svijeća, dopuštanje aspektima prirode da predstavljaju božanski materijal, traženje božanske podrške i oblikovanje naših života - usklađeni su s mojim vlastitim vještičjim praksama sadašnjosti.

Ali uvijek primjećujem proturječnosti između onoga što ljudi kažu da vjeruju, njihove percipirane blizine raju, utopiji ili miru i onoga što čine. Posebno primjećujem sve veću usklađenost između sijanja kaosa na Zemlji i korištenja ideje odgođene, na zaslugama utemeljene utopije kako bi se stekla moralna nadmoć. Nedavno sam se vozio do plaže ovdje u Sjevernoj Karolini, okružen zastavama s AR-15 puškama s printom zvijezda i pruga SAD-a, s riječima "Isus" i "Trump" koje su uokvirivale oružje. Neke od tih zastava bile su ispred malih bogomolja.

Moj djed bio je kršćanski evangelik. Jahao je za Isusa, a zadatak koji je dobio proučavajući Isusa bio je poniznost, briga o onima koji pate i uočavanje ljudskosti u beskućnicima, prostitutkama i grešnicima. Veći dio svog života živio je na jednom mjestu i upravljao je tom zemljom i svim stvorenjima na njoj. I voljeli su ga: Hodao bi poljem i brzo bi se našao okružen konjima i psima, a ponekad mislim da bi ga čak i ptice pratile pjevajući. Njegova svetost bila je za mene neupitna i kako starim, sve više poštujem način na koji je shvaćao da je njegov zadatak voljeti ovaj planet i sve što na njemu živi.

Postoji nužna prilagodba u svetim pričama koje pričamo, u svetim strukturama koje gradimo i u vrijednostima koje prakticiramo jedni s drugima. Mom djedu su dani vatra i sumpor, a zatim suosjećajan i opraštajući spasitelj koji je oprao noge onima koji su nazvani prljavim, zlim, jednokratnim. Donio je odluke živjeti svoju vjeru kao kontinuirani čin ljubavi.

Moj osjećaj duhovnog vezivnog tkiva između svega što postoji hrani se dubokim znanjem da smo moj djed i ja ljudi prožeti svetim pozivom, vođeni ljubavlju i suosjećanjem, čak i ako ti putevi izgledaju toliko različito da se čine suprotstavljenima. Taj osjećaj me nadahnjuje da njegujem znatiželju za onim što je drugačije od mene, meni tajanstveno. Moja poniznost pred bioraznolikošću našeg svijeta ispletena je iz iste tkanine kao i moja poniznost pred onim što nazivam božanskim. Osjećam da postoji beskonačna složenost izvan mog shvaćanja koja se otkriva u svim našim izborima.

To je pojačano mojim rastućim osjećajem dragocjenosti za samu Zemlju. Za sam život. Za sam sadašnji trenutak. Više ne pretpostavljam da je ljudski život vrhunac božanske kreativnosti ili svrhe. Postoji nešto u mnoštvu načina postojanja što je samo po sebi sveto i vrijedno našeg stalnog utjelovljenja i žestoke zaštite.

Mislim da moramo ponovno probuditi naše kolektivno divljenje prema životu i poštovanje prema smrti ako se nadamo promijeniti smjer naše vrste na ovom planetu. Pogotovo kod onih koji trenutno zagovaraju život vođen vjerom, ali su uključeni u prakse uništenja, ugnjetavanja, patrijarhata, kulture silovanja i druge toksične i trajne štete. Ali pitam se moramo li također biti spremni unijeti nebo, nirvanu, mir, ponovno rođenje, pa čak i smrt u način na koji svakodnevno razmišljamo o odgovornosti.

Ako konačno polaganje računa za naše živote leži isključivo u rukama božanske figure koja je već sve riješila, ne postoji pravi poticaj za rastezanje i rast te postajanje čovjekom koji može biti u odnosu sa svima ostalima koji su ovdje i sada. Slično tome, ako nam je suđeno provesti vječnost na drugoj razini postojanja, gdje nalazimo motivaciju da upravljamo planetom na kojem živimo, osiguravajući da ljudi mogu biti u pozitivnom odnosu s našim domom? Ako ne postoji ništa osim ovog života, kako generiramo odgovornost prema svemu životu koji će nas slijediti?

Mnogi od nas znaju da je vrijeme da težimo dovršetku - ili smrti - naših kolektivnih eksperimenata s rasiziranim kapitalizmom, ekološkom ohološću i ljudskom nadmoći. Ono što je teže raspravljati, ali postaje sve potrebnije, jest izazivanje destruktivnih svjetonazora tamo gdje se pojavljuju u našim prostorima božanske kolektivne prakse. Ako se naša mjesta duhovne zajednice, naši domovi bogoslužja, ne mogu prilagoditi izvan regresivnih, štetnih svjetonazora, riskiramo gubitak božanskog dara ljudskog života na Zemlji.

Ali ako na ove darove božanske priče možemo gledati kao na nove načine govora o životnom ciklusu i neizbježnoj promjeni i smrti koja prati svako postojanje, mir je dostupan upravo sada. Ovi sustavi ugnjetavanja neizbježno će se srušiti. Strukture koje nisu kompatibilne sa životom na Zemlji će nestati. Naš duhovni rad ili potresa temelje nepravde ili se oslobađa oslanjanja na bilo što što proizlazi iz ugnjetavanja. Šalica čaja je već razbijena.

Kad se šalica čaja razbije, shvatimo kako taj određeni čaj nikada nije bio za nas, ostavljajući nam svete lekcije o svjesnosti, namjeri, dubljoj prisutnosti. Naš privremeni i ciklički posao je primijetiti što je slomljeno, očistiti opasne fragmente prošlosti i pustiti ih - ili ih preoblikovati u nešto lijepo, a zatim početi ispočetka.