Шумљање: Сломљење је део исцељења

ИЛУСТРАЦИЈА: МАЈКЛ ЛУОНГ/YES! MEDIA

Недавно сам разговарала са пријатељицом која се управо вратила са медитационог ретрита. Рекла је да је једна од идеја коју је поделила са својом групом била да је „шољица чаја већ разбијена“, медитација о томе како је смрт или крај или сломљеност које се плашимо неизбежна. Умрећемо, сви које волимо ће умрети, организација ће се распасти, нација ће се распасти, систем ће се срушити. Шољица чаја ће се разбити. Крај се већ догодио у нашим умовима, нашој машти, нашим предвиђањима; то је имплицирано самим обрасцем нашег постојања, које схватамо као пролазно.

Сматрам да ми ова идеја доноси исто толико мира колико и идеја исцељења као победе . Ове идеје би чак могле бити иста идеја. Оне су варијације на тему завршетка, иако наше друштво тежи да велича један облик (исцељење) док се плаши другог (прекида). Желим да вам понудим мир који је унутар ове везе између завршетка, одговорности и заједнице - али доћи до њега може бити помало застрашујуће, јер морамо да разговарамо о завршецима.

Материјални свет је нужно привремен и само је питање колико дубоко смо спремни да завиримо, колико далеко у прошлост и будућност смо спремни да размотримо, да бисмо ово разумели. Ако ми не верујете, погледајте рушевине сваког друштва које је претходило нама на овој планети. Запамтите да је материја која чини наш Месец и планету прашина звезда које експлодирају у другим галаксијама. Запамтите да можемо бити делимично направљени од звездане прашине само зато што звезде умиру.

Смрт је неоспорни аспект животног обрасца за већину створења којих смо свесни. (Са изузетком бесмртних медуза , тардиграда и корњача које не наилазе на људе .) За људе и већину врста које смо срели на Земљи - па чак и за већину небеских тела - постоји животни циклус који укључује смрт.

Ако је смрт, као што многи од нас верују, капија ка живом духовном царству, онда би сама смрт изгледа била напајана животом колико и животни циклус. У неким варијацијама овог веровања, смрћу поново постајемо део целине, одричући се своје индивидуалности. У другим варијацијама, способни смо да задржимо неке специфичне аспекте себе у идентитету предака, а истовремено будемо део већег духовног постојања које могу осетити (и донекле се тиче) они који још увек живе.

У погледу света реинкарнације, смрт је врата у чекаоницу где се наши духови одмарају пре поновног уласка у животни циклус. Али постоје и они који верују да је овај живот целокупно искуство, да је смрт завршетак, након чега следи само распадање материјалног тела назад у земљу. Душе које нас прате, бебе које долазе кроз нас, такође су на једносмерном путовању кроз живот који има материјални крај.

Наш духовни рад је, у својој сржи, проналажење светог мира у садашњости, која ће се променити и која ће се завршити.

Можемо имати веру у једно од ових веровања пре него у друга, али до сада не можемо имати научну сигурност изван вере. Имамо приче људи који су имали искуства блиске смрти и вратили се назад; многи од њих говоре о светлости ка којој се крећу, неки виде породицу и вољене како их дозивају, неки говоре о осећају невероватног мира и падању у таму. Када чујем ове приче, увек се питам колико је само искуство обликовано вером особе која има то искуство. Ако верујете у рај, да ли се смрт представља као бело светло или облак пун вољених? Ако верујете у нирвану, да ли доживљавате мир? Ако верујете да нема ничега после, да ли се смрт представља као клизање у таму?

А шта ако о овоме уопште не размишљате? Шта ако вам се од рођења даје прича о вашем животу у којој заправо не морате бити одговорни? У којој не морате сами да одлучујете шта је смрт, шта је живот и шта ваша душа намерава?

Желим да истражим како наше духовне праксе и веровања о смрти утичу на рад који морамо да обавимо овде на Земљи. Моја намера није да судим, вређам или одбацујем било који посебан начин веровања, сналажења у вери или постојања у свету. Али мислим да морамо да прихватимо смрт као део животног циклуса и да деконструишемо концепт раја или било који облик будуће утопије, ако човечанство жели да настави да постоји овде, сада и у будућности. Наш духовни рад је, у својој сржи, проналажење светог мира у садашњости, који ће се променити и који ће се завршити.

Размишљам о свему овоме јер је за мене стварност да ћу умрети део начина на који приступам одговорности из дана у дан. Прихватам да мој јединствени живот није вечан и да имам мистериозну временску линију у којој ћу имати ово посебно људско искуство. Много сам размишљао и осећао о својој духовној одговорности у овом животу и закључио да не желим да трошим време на наношење или продужавање штете. Желим да мој живот буде део еволуције ка окончању непотребне штете и патње за моју врсту и планету.

Одрастао сам са концептом раја као нечега што долази после овог живота, утопије коју сам морао да заслужим на Земљи.

Најстарија прича коју сам икада чуо била је о осветољубивом, насилном богу који би казнио, осрамотио и избрисао свој народ, који је потом на крају послао свог јединог сина да пати за наше грехе, обавезујући нас условним опроштајем који би нам, ако бисмо поштовали правила, омогућио приступ вечном рају. Знам да многи различити системи веровања слично замишљају неку врсту казнене божанске силе и прихватају жртву невиних у замену за благослов. Урсула К. Ле Гвин има кратку причу под називом „Они који одлазе из Омеласа“ о овој врсти намештаја: детету које живи у сталној патњи као цени утопије.

Ако нема ничега осим овог живота, како да створимо одговорност према целом животу који ће нас следити?

Био сам веома млад када сам почео да расплићем конце приче. На исти начин на који сам полако прерастао дивну митологију шаргарепе Деда Мраза, полако сам прерастао идеју о казненом богу који чека у будућем рају и да је мој приступ вечном миру и радости заснован на мом земаљском понашању.

Та прича се чинила и чини као наратив за људе који желе да суде, али не и да буду осуђивани, који желе мир без строгости праксе, који желе рај без потребе да значајно мењају начин живота. Мени се то чини као супротност одговорности.

Знам много људи за које ова, или нека друга прича о Богу, или боговима и богињама, има смисла и пружа смисао. Осећам светост у тим људима, у њиховим ритуалима и праксама. Многи ритуали - паљење свећа, допуштање аспектима природе да представљају божански материјал, тражење божанске подршке и обликовање наших живота - поклапају се са мојим сопственим вештичјим праксама садашњости.

Али увек примећујем контрадикције између онога у шта људи кажу да верују, њихове перципиране близине рају, утопији или миру, и онога што раде. Посебно примећујем све већу усклађеност између стварања хаоса на Земљи и коришћења идеје одложене, на заслугама засноване утопије како би се заузео морални положај. Возећи се недавно до плаже овде у Северној Каролини, био сам окружен заставама са AR-15 пушкама са звездама и пругама САД, са речима „Исус“ и „Трамп“ које су уоквиривале оружје. Неке од ових застава биле су испред малих богомоља.

Мој деда је био хришћански евангелиста. Јахао је напорно за Исуса, а задатак који је добио проучавајући Исуса био је понизност, брига о онима који пате и примећивање човечности код бескућника, сексуалних радника и грешника. Већи део свог живота је живео на једном месту и управљао је том земљом и свим створењима на њој. И они су га волели: Ушетао би пољем и брзо би био окружен коњима и псима, а понекад мислим да би га чак и птице пратиле певајући. Његова светост је за мене била несумњива, и како старим, све више поштујем начин на који је схватио да је његов задатак да воли ову планету и све што живи на њој.

Постоји неопходно прилагођавање у светим причама које причамо, у светим структурама које градимо и у вредностима које практикујемо једни са другима. Мом деди су дати ватра и сумпор, а затим саосећајни и опраштајући спаситељ који је опрао ноге онима који су названи прљавим, злим, једнократним. Он је донео одлуке да живи своју веру као континуирани чин љубави.

Мој осећај духовног везивног ткива између свега што постоји храни се дубоким сазнањем да смо мој деда и ја људи прожети светим позивом, вођени љубављу и саосећањем, чак и ако ти путеви изгледају толико различито да делују супротстављено. Овај осећај ме инспирише да негујем радозналост за оно што је другачије од мене, мистериозно мени. Моја скромност пред биодиверзитетом нашег света је исткана од истог ткива као и моја скромност пред оним што називам божанским. Осећам да постоји бесконачна сложеност изван мог схватања која се открива у свим нашим изборима.

Ово је појачано мојим растућим осећајем драгоцености за саму Земљу. За сам живот. За сам садашњи тренутак. Више не претпостављам да је људски живот врхунац божанске креативности или сврхе. Постоји нешто у мноштву начина постојања што је само по себи свето и вредно нашег сталног отелотворења и жестоке заштите.

Мислим да морамо поново пробудити наше колективно дивљење према животу и поштовање према смрти, ако се надамо да ћемо променити ток наше врсте на овој планети. Посебно код оних који тренутно заступају живот вођен вером, али су укључени у праксе уништења, угњетавања, патријархата, културе силовања и друге токсичне и сталне штете. Али питам се да ли морамо бити спремни да унесемо и рај, нирвану, мир, поновно рођење, па чак и смрт у начин на који свакодневно размишљамо о одговорности.

Ако коначно обрачунавање наших живота лежи искључиво у рукама божанске фигуре која је већ све то решила, не постоји прави подстицај да се истежемо и растемо и постанемо човек који може бити у односу са свима осталима који су овде, сада. Слично томе, ако нам је суђено да проведемо вечност на другом плану постојања, где налазимо мотивацију да управљамо планетом на којој живимо, осигуравајући да људи могу бити у позитивном односу са нашим домом? Ако нема ничега осим овог живота, како да генеришемо своју одговорност према целом животу који ће нас следити?

Многи од нас знају да је време да тежимо завршетку – или смрти – наших колективних експеримената са расизованим капитализмом, еколошким оглупљењем и људском супремацијом. Оно што је теже разговарати, али је свакодневно све неопходније, јесте оспоравање деструктивних погледа на свет тамо где се они појављују у нашим просторима божанске колективне праксе. Ако се наша места духовне заједнице, наши домови богослужења, не могу прилагодити изван регресивних, штетних погледа на свет, ризикујемо да изгубимо божански дар људског живота на Земљи.

Али ако можемо да посматрамо ове дарове божанске приче као нове начине говора о животном циклусу и неизбежној промени и смрти која прати целокупно постојање, мир је доступан управо сада. Ови системи угњетавања ће неизбежно пасти. Структуре које нису компатибилне са животом на Земљи ће се завршити. Наш духовни рад је или да потресе темеље неправде или да се ослободимо ослањања на било шта што је резултат угњетавања. Шољица чаја је већ разбијена.

Када се шољица чаја разбије, схватимо како тај посебан чај никада није био за нас, остављајући нам свете лекције о свесности, намери, дубљем присуству. Наш привремени и циклични посао је да приметимо шта је поломљено, очистимо опасне фрагменте прошлости и пустимо их – или их претворимо у нешто лепо, а затим почнемо поново.