Mögl: Brot Eru Hluti Af lækningu

MYNDSKREYTTING EFTIR MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Ég var nýlega í samtali við vinkonu sem var nýkomin úr hugleiðslunámskeiði. Hún sagði að ein af hugmyndunum sem hún deildi með hópnum sínum væri að „tebollinn sé þegar brotinn“, hugleiðsla um hvernig dauðinn eða endirinn eða brotið sem við óttumst er óumflýjanlegt. Við munum deyja, allir sem við elskum munu deyja, samtökin munu enda, þjóðin mun sundrast, kerfið mun hrynja. Tebollinn mun brotna. Endirinn hefur þegar gerst í huga okkar, ímyndunarafli okkar, spám okkar; hann er gefinn í skyn í sjálfu mynstri tilveru okkar, sem við skiljum sem hverfult.

Ég finn að þessi hugmynd veitir mér jafn mikinn frið og hugmyndin um lækningu sem sigur . Þessar hugmyndir gætu jafnvel verið sama hugmyndin. Þær eru afbrigði af fullkomnun, þó að samfélag okkar hafi tilhneigingu til að dýrka eina myndina (lækningu) en óttast hina (brot). Ég vil bjóða þér friðinn sem er innan þessarar tengingar milli fullkomnunar, ábyrgðar og samfélags - en að komast þangað gæti fundist svolítið ógnvekjandi, því við verðum að tala um endalok.

Efnisheimurinn er nauðsynlega tímabundinn og það er aðeins spurning um hversu djúpt við erum tilbúin að líta, hversu langt inn í fortíðina og framtíðina við erum tilbúin að íhuga, til að skilja þetta. Ef þú trúir mér ekki, skoðaðu þá rústir allra samfélaga sem hafa verið til á undan okkur á þessari plánetu. Mundu að efnið sem myndar tunglið okkar og plánetuna er ryk stjarna sem springa í öðrum vetrarbrautum. Mundu að við getum aðeins verið að hluta til úr stjörnuryki vegna þess að stjörnur deyja.

Dauðinn er óumdeildur þáttur í lífsmynstri flestra vera sem við þekkjum. (Að undanskildum ódauðlegum marglyttu , tardigrade og skjaldbökum sem rekast ekki á menn .) Fyrir menn og flestar tegundir sem við höfum rekist á á jörðinni - og jafnvel fyrir flesta himintungla - er lífsferill sem felur í sér dauða.

Ef dauðinn er, eins og margir okkar trúa, hliðið að líflegum andlegum heimi, þá virðist dauðinn sjálfur nærast af lífinu jafnt og hann nærir hringrás lífsins. Í sumum útgáfum af þessari trú verðum við í dauðanum hluti af heildinni aftur og afsalum okkur einstaklingsbundinni persónuleika okkar. Í öðrum útgáfum getum við bæði viðhaldið ákveðnum þáttum sjálfs okkar í forfeðralegri sjálfsmynd, en jafnframt verið hluti af stærri andlegri tilveru sem þeir sem enn lifa geta fundið fyrir (og hafa að einhverju leyti áhrif á) þá sem lifa.

Í endurfæðingarheimssýn er dauðinn dyrnar að biðstofu þar sem andar okkar hvílast áður en við förum aftur inn í lífsferilinn. En það eru líka þeir sem trúa því að þetta líf sé heildarupplifunin, að dauðinn sé fullkomnun, aðeins fylgt eftir af niðurbroti efnislegs líkamans aftur í jörðina. Sálin sem fylgja okkur, börnin sem koma í gegnum okkur, eru einnig á einstefnuferð í gegnum líf sem hefur efnislegan endi.

Andlegt starf okkar snýst í kjarna sínum um að finna helgan frið í núinu, sem mun breytast og sem mun enda.

Við getum treyst einni af þessum trúarbrögðum frekar en hinum, en hingað til getum við ekki haft vísindalega vissu umfram trú. Við höfum sögur af fólki sem hefur upplifað nærdauða og komist aftur til lífsins; mörg þeirra tala um ljós sem það stefnir að, sum sjá fjölskyldu og ástvini kalla til sín, sum tala um að finna fyrir ótrúlegum friði og falla í myrkur. Þegar ég heyri þessar sögur velti ég alltaf fyrir mér hversu stór hluti af upplifuninni sjálfri er mótaður af trú þess sem upplifir hana. Ef þú trúir á himnaríki, birtist dauðinn þá sem hvítt ljós eða ský fullt af ástvinum? Ef þú trúir á nirvana, upplifir þú þá frið? Ef þú trúir að ekkert sé eftir það, birtist dauðinn þá sem að renna inn í myrkrið?

Og hvað ef þú hugsar í raun ekki um þetta? Hvað ef þú færð, frá fæðingu, sögu úr lífi þínu sem þú þarft í raun ekki að vera ábyrgur fyrir? Þar sem þú þarft ekki að ákveða sjálfur hvað dauðinn er, hvað lífið er og hvað sálin þín ætlar sér?

Ég vil kanna hvernig andlegar iðkanir okkar og skoðanir varðandi dauðann hafa áhrif á það starf sem við þurfum að vinna hér á jörðinni. Markmið mitt er ekki að dæma, móðga eða hafna neinum ákveðnum hætti til að trúa, rata um trú eða vera í heiminum. En ég tel að við þurfum að sætta okkur við dauðann sem hluta af lífsferlinu og afbyggja hugmyndina um himnaríki, eða einhvers konar framtíðarútópíu, ef mannkynið ætlar að halda áfram að vera til hér, nú og í framtíðinni. Andlegt starf okkar snýst í raun um að finna helgan frið í núinu, sem mun breytast og sem mun enda.

Ég er að velta öllu þessu fyrir mér vegna þess að sú staðreynd að ég mun deyja er hluti af því hvernig ég nálgast ábyrgð dag frá degi. Ég viðurkenni að mitt eina líf er ekki eilíft og að ég hef dularfulla tímalínu fyrir þessa tilteknu mannlegu reynslu. Ég hef hugsað og fundið mikið um andlega ábyrgð mína í þessu lífi og komist að þeirri niðurstöðu að ég vil ekki eyða tíma í að valda eða viðhalda skaða. Ég vil að ævi mín verði hluti af þróun í átt að því að binda enda á óþarfa skaða og þjáningar fyrir tegund mína og plánetuna.

Ég ólst upp við þá hugmynd að himinninn væri eitthvað sem kæmi eftir þetta líf, útópía sem ég þurfti að vera „góður“ á jörðinni til að verðskulda.

Elsta sagan sem ég hef heyrt er af hefndarþyrmandi, ofbeldisfullum guði sem refsaði, svívirti og útrými fólki sínu, sem að lokum sendi einkason sinn niður til að þjást fyrir syndir okkar, huldi okkur skilyrta fyrirgefningu sem, ef við fylgdum reglunum, myndi veita okkur aðgang að eilífum himni. Ég veit að mörg mismunandi trúarkerfi sjá líka fyrir sér einhvers konar refsandi guðdómlegan kraft og faðma fórn saklauss í skiptum fyrir blessun. Ursula K. Le Guin á smásögu sem heitir „Þeir sem ganga frá Omelas“ um þessa tegund af uppstillingu: barn sem lifir í stöðugri þjáningu sem kostnað útópíu.

Ef ekkert er til nema þetta líf, hvernig berum við þá ábyrgð gagnvart öllu því lífi sem á eftir okkur mun koma?

Ég var mjög ungur þegar ég byrjaði að toga í þræði sögunnar. Á sama hátt og ég óx hægt og rólega upp úr yndislegu gulrótarstöngulógfræðinni um jólasveininn, hef ég hægt og rólega vaxið upp úr hugmyndinni um refsandi guð sem bíður í framtíðarhimni og að aðgangur minn að eilífum friði og gleði sé byggður á jarðneskri hegðun minni.

Þessi saga fannst og finnst eins og frásögn fyrir fólk sem vill dæma en ekki vera dæmt, sem vill frið án þess að þurfa að iðka iðkunina, sem vill himnaríki án þess að þurfa að breyta lífsháttum sínum á nokkurn verulegan hátt. Það finnst mér eins og andstæða ábyrgðar.

Ég þekki marga sem hafa þessa, eða einhverja aðra sögu um Guð, eða guði og gyðjur, sem hefur merkingu og er skynsamleg. Ég finn heilagleikann í þessu fólki, í helgisiðum þeirra og iðkunum. Margar af helgisiðunum – að kveikja á kertum, láta náttúruþætti tákna guðlegt efni, biðja um guðlegan stuðning og móta líf okkar – eru í samræmi við mínar eigin galdraiðkanir nútímans.

En ég tek alltaf eftir mótsögnunum milli þess sem fólk segist trúa, skynjaðri nálægð sinni við himnaríki, útópíu eða frið, og þess sem það gerir. Ég tek sérstaklega eftir vaxandi samræmi milli þess að valda usla á jörðinni og nota hugmyndina um seinkaða, verðleika-byggða útópíu til að krefjast siðferðilegrar yfirburða. Þegar ég ók á ströndina hér í Norður-Karólínu nýlega var ég umkringdur fánum með AR-15 riffli í stjörnum og röndum Bandaríkjanna, með orðunum „Jesús“ og „Trump“ umkringd vopninu. Sumir af þessum fánum voru fyrir framan lítil tilbeiðsluhús.

Afi minn var kristinn evangelískur maður. Hann reið af krafti fyrir Jesú og verkefnið sem hann fékk með því að læra Jesú var auðmýkt, að sinna þeim sem þjáðust og taka eftir mannúðinni í heimilislausum, vændiskonum og syndurum. Hann bjó á einum stað mestan hluta ævi sinnar og hann gætti þess lands og allra verna sem þar voru. Og þau elskuðu hann: Hann gekk út á akur og var fljótt umkringdur hestum og hundum og stundum held ég að jafnvel fuglarnir hafi elt hann syngjandi. Heilagleiki hans var ótvíræður fyrir mér og eftir því sem ég eldist virði ég meira og meira þann skilning sem hann hafði á því að verkefni hans væri að elska þessa plánetu og allt sem lifði á henni.

Nauðsynlegt er að aðlagast í helgum sögum sem við segjum, í helgum byggingum sem við byggjum og í gildum sem við iðkum hvert við annað. Afa mínum var gefið eld og brennistein, og síðan samúðarfullur og fyrirgefandi frelsari sem þvoði fætur þeirra sem kallaðir voru óhreinir, vondir og einnota. Hann tók ákvarðanir um að lifa trú sinni sem stöðuga kærleiksathöfn.

Tilfinning mín fyrir andlegum tengslum milli alls sem er til nærist af þeirri djúpu vitneskju að ég og afi erum bæði manneskjur gegnsýrðar af heilögu kalli, leiddar af kærleika og samúð, jafnvel þótt þessar leiðir líti svo ólíkar út að þær virðast andstæðar. Þessi tilfinning hvetur mig til að rækta forvitni fyrir því sem er ólíkt mér, dularfullt fyrir mér. Auðmýkt mín gagnvart líffræðilegum fjölbreytileika heimsins er ofin úr sama vef og auðmýkt mín gagnvart því sem ég kalla hið guðdómlega. Ég finn að það er óendanlegur flækjustig utan skilnings minnar sem er að þróast í öllum okkar valkostum.

Þetta hefur aukist vegna vaxandi verðmætaskynjunar minnar fyrir jörðina sjálfa. Fyrir lífið sjálft. Fyrir nútíðina sjálfa. Ég geri ekki lengur ráð fyrir að mannlegt líf sé hápunktur guðlegrar sköpunar eða tilgangs. Það er eitthvað við fjölbreytni lífshátta sem er í sjálfu sér heilagt og verðskuldar stöðuga ímyndun okkar og hörkulega vernd.

Ég held að við verðum að vekja upp sameiginlega undrun okkar fyrir lífinu og virðingu fyrir dauðanum ef við vonumst til að breyta stefnu tegundarinnar á þessari plánetu. Sérstaklega hjá þeim sem nú aðhyllast líf sem byggir á trú en stunda eyðileggingu, kúgun, feðraveldi, nauðgunarmenningu og annan eitraðan og varanlegan skaða. En ég velti því fyrir mér hvort við verðum líka að vera tilbúin að færa himnaríki, nirvana, frið, endurfæðingu og jafnvel dauða inn í þann hátt sem við hugsum um ábyrgð á hverjum degi.

Ef endanleg ábyrgð á lífi okkar liggur eingöngu í höndum guðlegrar persónu sem hefur þegar séð um allt saman, þá er enginn raunverulegur hvati til að teygja sig og vaxa og verða manneskja sem getur verið í sambandi við alla aðra sem eru hér, nú. Á sama hátt, ef okkur er ætlað að eyða eilífðinni á öðru tilverustigi, hvar finnum við þá hvatningu til að stjórna plánetunni sem við búum á og tryggja að mannkynið geti verið í jákvæðu sambandi við heimili okkar? Ef ekkert er til nema þetta líf, hvernig sköpum við þá ábyrgð gagnvart öllu því lífi sem mun fylgja okkur?

Margir okkar vita að það er kominn tími til að stefna að því að ljúka – eða deyja – sameiginlegum tilraunum okkar með kynþáttabundnum kapítalisma, vistfræðilegum hroka og yfirráðum mannkynsins. Það sem er erfiðara að ræða, en verður nauðsynlegra með hverjum deginum, er að ögra skaðlegum heimssýnum þar sem þær birtast í rýmum okkar guðdómlegrar sameiginlegrar iðkunar. Ef staðir okkar andlegs samfélags, tilbeiðsluhús okkar, geta ekki aðlagað sig að afturför og skaðlegum heimssýnum, þá hættum við á að missa guðdómlega gjöf mannlegs lífs á jörðinni.

En ef við getum litið á þessar gjafir guðlegrar sögu sem nýjar leiðir til að tala um lífsferilinn og óhjákvæmilegar breytingar og dauða sem fylgja allri tilveru, þá er friður í boði núna. Þessi kúgunarkerfi munu óhjákvæmilega hrynja. Þau mannvirki sem eru ekki samhæfð lífi á jörðinni munu enda. Andlegt starf okkar er annað hvort að hrista undirstöður óréttlætisins eða sleppa því að treysta á allt sem leiðir af kúgun. Tebollinn er þegar brotinn.

Þegar tebollinn brotnar sjáum við hvernig þetta tiltekna te var aldrei fyrir okkur, og skilur okkur eftir helga lexíu um núvitund, ásetning og dýpri nærveru. Tímabundið og hringlaga starf okkar er að taka eftir því sem er brotið, hreinsa upp hættuleg brot fortíðarinnar og sleppa þeim – eða breyta þeim í eitthvað fallegt og byrja síðan upp á nýtt.