Murmuracions: Trencar Forma Part De La curació

IL·LUSTRACIÓ DE MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Recentment vaig tenir una conversa amb una amiga que acabava de tornar d'un retir de meditació. Va dir que una de les idees que va compartir amb el seu grup va ser que "la tassa de te ja està trencada", una meditació sobre com la mort, el final o la ruptura que temem és inevitable. Morirem, tots els que estimem moriran, l'organització s'acabarà, la nació es desintegrarà, el sistema s'esfondrarà. La tassa de te es trencarà. El final ja ha succeït a les nostres ments, a les nostres imaginacions, a les nostres prediccions; està implícit en el patró mateix de la nostra existència, que entenem com a impermanent.

Trobo que aquesta idea em proporciona tanta pau com la idea de la curació com una victòria . Aquestes idees podrien ser fins i tot la mateixa idea. Són variacions de la finalització, tot i que la nostra societat tendeix a glorificar una forma (la curació) mentre tem l'altra (la ruptura). Us vull oferir la pau que hi ha dins d'aquesta connexió entre la finalització, la responsabilitat i la comunitat, però arribar-hi pot fer una mica de por, perquè hem de parlar de finals.

El món material és necessàriament temporal, i només és qüestió de com de profund estiguem disposats a mirar, com de lluny en el passat i el futur estiguem disposats a considerar, per entendre-ho. Si no em creieu, mireu les ruïnes de totes les societats que ens han precedit en aquest planeta. Recordeu que la matèria que constitueix la nostra lluna i el nostre planeta és la pols de les estrelles que exploten en altres galàxies. Recordeu que podem estar parcialment fets de pols d'estrelles només perquè les estrelles moren.

La mort és un aspecte innegociable del patró de vida de la majoria de criatures que coneixem. (Amb l'excepció de les meduses immortals , els tardígrads i les tortugues, que no es troben amb els humans .) Per als humans i la majoria de les espècies que hem trobat a la Terra —i fins i tot per a la majoria dels cossos celestes— hi ha un cicle vital que inclou la mort.

Si la mort és, com molts de nosaltres creiem, el portal a un regne espiritual vibrant, aleshores la mort mateixa sembla que s'alimenta de la vida tant com alimenta el cicle de la vida. En algunes variacions d'aquesta creença, amb la mort tornem a formar part del tot, renunciant a la nostra individualitat. En altres variacions, som capaços de mantenir alguns aspectes específics de nosaltres mateixos en una identitat ancestral, alhora que formem part d'una existència espiritual més àmplia que pot ser sentida per (i que es preocupa d'alguna manera per) aquells que encara viuen.

En una cosmovisió de la reencarnació, la mort és la porta a una sala d'espera on els nostres esperits descansen abans de tornar a entrar al cicle vital. Però també hi ha qui creu que aquesta vida és l'experiència total, que la mort és la culminació, seguida només de la descomposició del cos material de nou a la terra. Les ànimes que ens segueixen, els nadons que passen per nosaltres, també estan en un viatge d'anada a través d'una vida que té un final material.

La nostra tasca espiritual és, en essència, trobar una pau sagrada en el present, que canviarà i que acabarà.

Podem tenir fe en una d'aquestes creences per sobre de les altres, però fins ara no podem tenir una certesa científica més enllà de la fe. Tenim històries de persones que han tingut experiències properes a la mort i han tornat; moltes d'elles parlen d'una llum cap a la qual es dirigeixen, algunes veuen familiars i éssers estimats que els criden, algunes parlen de sentir una pau increïble i caure en la foscor. Quan sento aquestes històries, sempre em pregunto quanta part de l'experiència en si està determinada per la fe de la persona que té l'experiència. Si creus en el cel, la mort es presenta com una llum blanca o un núvol ple d'éssers estimats? Si creus en el nirvana, experimentes pau? Si creus que no hi ha res després, la mort es presenta com un esfondrament cap a la foscor?

I què passa si realment no hi penses gens? Què passa si, des del moment en què neixes, et donen una història de la teva vida en la qual realment no has de ser responsable? En la qual no has de decidir per tu mateix què és la mort, què és la vida i què fa la teva ànima?

Vull explorar com les nostres pràctiques i creences espirituals al voltant de la mort interactuen amb la feina que hem de fer aquí a la Terra. La meva intenció no és jutjar, insultar o descartar cap manera particular de creure, navegar per la fe o estar al món. Però sí que crec que hem d'acceptar la mort com a part del cicle vital i desconstruir el concepte de cel, o qualsevol forma d'utopia futura, si la humanitat vol continuar existint aquí, ara i en el futur. La nostra feina espiritual és, en essència, trobar una pau sagrada en el present, que canviarà i que acabarà.

Estic rumiant tot això perquè, per a mi, la realitat que moriré és un component de com enfoco la responsabilitat dia a dia. Accepto que la meva vida singular no és eterna i que tinc una línia de temps misteriosa en la qual tenir aquesta experiència humana en particular. He pensat i sentit molt sobre la meva responsabilitat espiritual en aquesta vida i he conclòs que no vull dedicar temps a causar o perpetuar el dany. Vull que la meva vida formi part d'una evolució cap a l'acabament del dany i el sofriment innecessaris per a la meva espècie i el meu planeta.

Em van criar amb el concepte del cel com una cosa que venia després d'aquesta vida, una utopia que havia de ser "bo" a la Terra per merèixer-la.

La història més antiga que he sentit mai és la d'un déu venjatiu i violent que castigava, avergonyia i esborrava el seu poble, que finalment enviava el seu únic fill a patir pels nostres pecats, cobrint-nos amb un perdó condicional que, si seguíem les regles, ens donaria accés al cel etern. Sé que molts sistemes de creences diferents també imaginen algun tipus de força divina punitiva i accepten el sacrifici d'un innocent a canvi d'una benedicció. Ursula K. Le Guin té un conte curt titulat "Els que s'allunyen d'Omelas" sobre aquest tipus de situació: un nen que viu en un patiment constant com a cost de la utopia.

Si no hi ha res més que aquesta vida, com generem la nostra responsabilitat envers tota la vida que ens seguirà?

Era molt jove quan vaig començar a estirar els fils de la història. De la mateixa manera que vaig anar superant lentament la deliciosa mitologia del Pare Noel amb el pal de la pastanaga, he superat lentament la idea d'un déu punitiu esperant en un cel futur, i que el meu accés a la pau i l'alegria eternes depèn del meu comportament terrenal.

Aquella història em va semblar, i em sembla, una narrativa per a persones que volen jutjar però no ser jutjades, que volen pau sense el rigor de la pràctica, que volen el cel sense haver de canviar la seva manera de viure de manera significativa. Això em sembla el contrari de la responsabilitat.

Conec molta gent per a qui aquesta, o alguna altra història de Déu, o déus i deesses, té sentit i proporciona significat. Sento la santedat en aquesta gent, en els seus rituals i pràctiques. Molts dels rituals (encendre espelmes, deixar que aspectes de la natura representin material diví, demanar suport diví i donar forma a les nostres vides) s'alineen amb les meves pròpies pràctiques de bruixeria del present.

Però sempre noto les contradiccions entre el que la gent diu que creu, la seva percepció de proximitat al cel, la utopia o la pau, i el que fan. Noto especialment la creixent coincidència entre causar estralls a la Terra i utilitzar la idea d'una utopia diferida i basada en el mèrit per reclamar un dret moral superior. Recentment, conduint cap a la platja aquí a Carolina del Nord, estava envoltat de banderes amb AR-15 amb l'estampat d'estrelles i barres dels Estats Units, amb les paraules "Jesús" i "Trump" emmarcant l'arma. Algunes d'aquestes banderes eren davant de petits llocs de culte.

El meu avi era un home evangèlic cristià. Va lluitar de valent per Jesús, i la tasca que va rebre estudiant Jesús va ser la humilitat, atendre els que patien i fixar-se en la humanitat dels sense sostre, els treballadors sexuals i els pecadors. Va viure en un lloc la major part de la seva vida i va cuidar aquella terra i totes les criatures que hi havia. I l'estimaven: caminava cap a un camp i ràpidament es veia envoltat de cavalls i gossos, i de vegades crec que fins i tot els ocells el seguien cantant. La seva santedat era inqüestionable per a mi, i a mesura que em faig gran, respecto cada cop més la manera com va entendre que la seva tasca era estimar aquest planeta i tot el que hi vivia.

Hi ha una adaptació necessària en les històries sagrades que expliquem, en les estructures sagrades que construïm i en els valors que practiquem els uns amb els altres. El meu avi va rebre foc i sofre, i després un salvador compassiu i perdonador que va rentar els peus d'aquells altres anomenats bruts, malvats, d'un sol ús. Va prendre decisions per viure la seva fe com un acte continu d'amor.

El meu sentit de teixit connectiu espiritual entre tot el que existeix es nodreix del profund coneixement que el meu avi i jo som persones imbuïdes d'una vocació sagrada, guiades per l'amor i la compassió, fins i tot si aquests camins semblen tan diferents que semblen oposats. Aquest sentit m'inspira a cultivar la curiositat per allò que és diferent de mi, misteriós per a mi. La meva humilitat davant la biodiversitat del nostre món està teixida amb el mateix teixit que la meva humilitat davant del que anomeno el diví. Sento que hi ha una complexitat infinita més enllà de la meva comprensió que es desplega en totes les nostres eleccions.

Això s'ha vist accentuat pel meu creixent sentiment de valor per la Terra mateixa. Per la vida mateixa. Pel moment present mateix. Ja no assumeixo que la vida humana és el cim de la creativitat o el propòsit diví. Hi ha alguna cosa en la multitud de maneres de ser que és en si mateixa sagrada i que mereix la nostra constant encarnació i la nostra ferotge protecció.

Crec que hem de despertar de nou la nostra meravella col·lectiva per la vida i el respecte per la mort si volem canviar el curs de la nostra espècie en aquest planeta. Especialment en aquells que actualment defensen una vida guiada per la fe però que es dediquen a pràctiques de destrucció, opressió, patriarcat, cultura de la violació i altres danys tòxics i perpetus. Però em pregunto si també hem d'estar disposats a portar el cel, el nirvana, la pau, el renaixement i fins i tot la mort a la manera com pensem sobre la responsabilitat cada dia.

Si la responsabilitat última de les nostres vides rau únicament en mans d'una figura divina que ja ho ha gestionat tot, no hi ha cap incentiu real per esforçar-nos, créixer i convertir-nos en humans que puguin estar en relació amb tots els altres que són aquí, ara. De la mateixa manera, si estem destinats a passar l'eternitat en un altre pla d'existència, on trobem la motivació per administrar el planeta on vivim, assegurant-nos que els humans puguin tenir una relació positiva amb la nostra llar? Si no hi ha res més que aquesta vida, com generem la nostra responsabilitat envers tota la vida que ens seguirà?

Molts de nosaltres sabem que és hora de buscar la culminació —o la mort— dels nostres experiments col·lectius amb el capitalisme racialitzat, amb la supèrbia ecològica i amb la supremacia humana. El que és més difícil de discutir, però que es fa més necessari cada dia, és desafiar les cosmovisions destructives on apareixen en els nostres espais de pràctica col·lectiva divina. Si els nostres llocs de comunitat espiritual, les nostres cases de culte, no es poden adaptar més enllà de cosmovisions regressives i nocives, ens arrisquem a perdre el do diví de la vida humana a la Terra.

Però si podem veure aquests dons de la història divina com a maneres emergents de parlar del cicle vital, i del canvi i la mort inevitables que acompanyen tota existència, hi ha una pau disponible ara mateix. Aquests sistemes d'opressió inevitablement cauran. Les estructures que no són compatibles amb la vida a la Terra acabaran. El nostre treball espiritual és o bé sacsejar els fonaments de la injustícia, o bé deixar anar la nostra dependència de qualsevol cosa que resulti de l'opressió. La tassa de te ja està trencada.

Quan la tassa de te es trenca, veiem que aquell te en particular mai va ser per a nosaltres, deixant-nos les lliçons sagrades de la consciència plena, la intenció i una presència més profunda. La nostra feina temporal i cíclica és adonar-nos del que està trencat, netejar els fragments perillosos del passat i deixar-los anar, o refer-los en alguna cosa bonica i després començar de nou.