Murmurații: Ruperea Face Parte Din Vindecare

ILUSTRAȚIE DE MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Recent, am avut o conversație cu o prietenă care tocmai se întorsese dintr-o retragere de meditație. Ea a spus că una dintre ideile împărtășite grupului ei a fost că „ceașca de ceai este deja spartă”, o meditație despre cum moartea, sfârșitul sau ruptura de care ne temem sunt inevitabile. Vom muri, toți cei pe care îi iubim vor muri, organizația se va sfârși, națiunea se va destrăma, sistemul se va prăbuși. Ceașca de ceai se va sparge. Sfârșitul s-a întâmplat deja în mințile noastre, în imaginația noastră, în predicțiile noastre; este implicit chiar de tiparul existenței noastre, pe care îl înțelegem a fi impermanent.

Consider că această idee îmi aduce la fel de multă pace ca și ideea vindecării ca victorie . Aceste idei ar putea fi chiar aceeași idee. Sunt variațiuni ale împlinirii, deși societatea noastră tinde să ofere o formă (vindecarea) în timp ce se teme de cealaltă (ruptura). Vreau să vă ofer pacea care se află în interiorul acestei legături dintre împlinire, responsabilitate și comunitate - dar să ajungem acolo ar putea părea puțin înfricoșător, pentru că trebuie să vorbim despre finaluri.

Lumea materială este în mod necesar temporară și depinde doar de cât de adânc suntem dispuși să privim, cât de departe suntem dispuși să analizăm trecutul și viitorul pentru a înțelege acest lucru. Dacă nu mă credeți, uitați-vă la ruinele fiecărei societăți care ne-a precedat pe această planetă. Amintiți-vă că materia care alcătuiește luna și planeta noastră este praful stelelor care explodează în alte galaxii. Amintiți-vă că putem fi parțial făcuți din praf de stele doar pentru că stelele mor.

Moartea este un aspect non-negociabil al modelului de viață pentru majoritatea creaturilor pe care le cunoaștem. (Cu excepția meduzelor nemuritoare , a tardigradelor și a țestoaselor, care nu întâlnesc oameni .) Pentru oameni și pentru majoritatea speciilor pe care le-am întâlnit pe Pământ - și chiar pentru majoritatea corpurilor cerești - există un ciclu de viață care include moartea.

Dacă moartea este, așa cum mulți dintre noi cred, portalul către un tărâm spiritual vibrant, atunci moartea însăși pare a fi hrănită de viață la fel de mult cum hrănește ciclul vieții. În unele variante ale acestei credințe, prin moarte redevenim parte a întregului, renunțând la individualitatea noastră. În alte variante, suntem capabili atât să menținem anumite aspecte specifice ale noastre într-o identitate ancestrală, cât și să facem parte dintr-o existență spirituală mai amplă, care poate fi simțită de (și este oarecum preocupată de) cei care încă trăiesc.

Într-o viziune asupra lumii bazată pe reîncarnare, moartea este ușa către o sală de așteptare unde spiritele noastre se odihnesc înainte de a reintra în ciclul vieții. Dar există și cei care cred că această viață este experiența totală, că moartea este desăvârșirea, urmată doar de descompunerea corpului material înapoi în pământ. Sufletele care ne urmează, bebelușii care vin prin noi, sunt și ei într-o călătorie cu sens unic printr-o viață care are un sfârșit material.

Munca noastră spirituală este, în esență, găsirea unei păci sacre în prezent, care se va schimba și care va avea sfârșit.

Putem avea încredere într-una dintre aceste credințe mai mult decât în ​​celelalte, dar până acum nu putem avea o certitudine științifică dincolo de credință. Avem povești despre oameni care au avut experiențe aproape de moarte și s-au întors; mulți dintre ei vorbesc despre o lumină spre care se îndreaptă, unii văd familia și cei dragi chemându-i, unii vorbesc despre senzația de pace incredibilă și despre căderea în întuneric. Când aud aceste povești, mă întreb întotdeauna cât de mult din experiență în sine este modelată de credința persoanei care are experiența. Dacă crezi în rai, moartea se prezintă ca o lumină albă sau ca un nor plin de cei dragi? Dacă crezi în nirvana, experimentezi pacea? Dacă crezi că nu există nimic după aceea, moartea se prezintă ca o alunecare în întuneric?

Și ce se întâmplă dacă nu te gândești deloc la asta? Ce se întâmplă dacă, din momentul în care te naști, ți se oferă o poveste a vieții tale în care nu trebuie să fii responsabil? În care nu trebuie să decizi singur ce este moartea, ce este viața și ce pune la cale sufletul tău?

Vreau să explorez modul în care practicile și credințele noastre spirituale legate de moarte interacționează cu munca pe care o avem de făcut aici, pe Pământ. Intenția mea nu este să judec, să insult sau să resping vreun mod anume de a crede, de a naviga prin credință sau de a fi în lume. Dar cred că trebuie să acceptăm moartea ca parte a ciclului vieții și să deconstruim conceptul de rai sau orice formă de utopie viitoare, dacă omenirea va continua să existe aici, acum și în viitor. Munca noastră spirituală este, în esență, să găsim o pace sacră în prezent, care se va schimba și care se va sfârși.

Meditez asupra tuturor acestor lucruri pentru că, pentru mine, realitatea că voi muri este o componentă a modului în care abordez responsabilitatea zi de zi. Accept că viața mea singulară nu este veșnică și că am o cronologie misterioasă în care să am această experiență umană particulară. M-am gândit și am simțit mult despre responsabilitatea mea spirituală în această viață și am ajuns la concluzia că nu vreau să pierd timpul provocând sau perpetuând răul. Îmi doresc ca viața mea să facă parte dintr-o evoluție către încetarea răului și a suferinței inutile pentru specia și planeta mea.

Am fost crescut cu conceptul de rai ca ceva ce vine după această viață, o utopie pe care trebuia să fiu „bun” pe Pământ ca să o merit.

Cea mai veche poveste pe care am auzit-o vreodată este despre un zeu răzbunător și violent, care își pedepsește, își face de rușine și își șterge poporul, iar apoi, în cele din urmă, își trimite singurul fiu să sufere pentru păcatele noastre, acoperindu-ne cu o iertare condiționată care, dacă respectăm regulile, ne va oferi acces la raiul etern. Știu că multe sisteme de credințe diferite își imaginează, de asemenea, un fel de forță divină punitivă și îmbrățișează sacrificiul unui inocent în schimbul unei binecuvântări. Ursula K. Le Guin are o povestire scurtă intitulată „Cei care părăsesc Omelas” despre acest tip de situație: un copil care trăiește în suferință constantă, prețul utopiei.

Dacă nu există nimic altceva decât această viață, cum ne putem asuma responsabilitatea față de toată viața care ne va urma?

Eram foarte mic când am început să trag de firele poveștii. În același fel în care am depășit încet-încet încântătoarea mitologie a lui Moș Crăciun, cu bețe de morcov, am depășit încet-încet ideea unui zeu punitiv care așteaptă într-un rai viitor și ideea că accesul meu la pacea și bucuria veșnică este condiționat de comportamentul meu pământesc.

Povestea aceea a părut și pare o narațiune pentru oameni care vor să judece, dar nu să fie judecați, care vor pace fără rigoarea practicii, care vor raiul fără a fi nevoiți să schimbe modul în care trăiesc în vreun mod semnificativ. Asta mi se pare opusul responsabilității.

Cunosc o mulțime de oameni pentru care această poveste, sau o altă poveste despre Dumnezeu, sau zei și zeițe, are sens și oferă semnificație. Simt sfințenia în acești oameni, în ritualurile și practicile lor. Multe dintre ritualuri - aprinderea lumânărilor, lăsarea aspectelor naturii să reprezinte material divin, cererea de sprijin divin și modelarea vieților noastre - se aliniază cu propriile mele practici vrăjitorești din prezent.

Dar observ întotdeauna contradicțiile dintre ceea ce spun oamenii că cred, apropierea lor percepută de rai, utopie sau pace și ceea ce fac. Observ în special alinierea tot mai mare dintre a face ravagii pe Pământ și a folosi ideea unei utopii amânate, bazate pe merite, pentru a revendica un rang moral superior. Recent, în timp ce conduceam spre plajă aici, în Carolina de Nord, am fost înconjurat de steaguri cu AR-15-uri în imprimeul cu stele și dungi al SUA, cu cuvintele „Isus” și „Trump” încadrând arma. Unele dintre aceste steaguri se aflau în fața unor mici lăcașuri de cult.

Bunicul meu a fost un creștin evanghelic. A luptat din greu pentru Isus, iar misiunea pe care a primit-o studiindu-L pe Isus a fost smerenia, grija față de cei care sufereau și observarea umanității în cei fără adăpost, în lucrătorii sexuali și în păcătoși. A trăit într-un singur loc cea mai mare parte a vieții sale și a îngrijit pământul acela și toate creaturile de pe el. Și l-au iubit: mergea pe câmp și era rapid înconjurat de cai și câini, iar uneori cred că chiar și păsările îl urmau cântând. Sfințenia Lui era incontestabilă pentru mine și, pe măsură ce îmbătrânesc, respect din ce în ce mai mult modul în care a înțeles că misiunea lui era să iubească această planetă și tot ce trăia pe ea.

Există o adaptare necesară în poveștile sacre pe care le spunem, în structurile sfinte pe care le construim și în valorile pe care le practicăm unii împreună. Bunicului meu i s-au dat foc și pucioasă, apoi un salvator plin de compasiune și iertător care a spălat picioarele celor numiți murdari, răi, de unică folosință. El a făcut alegeri să-și trăiască credința ca un act continuu de iubire.

Sentimentul meu de țesut spiritual conjunctiv între tot ceea ce există este hrănit de profunda conștientizare că eu și bunicul meu suntem amândoi oameni impregnați de o chemare sfântă, călăuziți de iubire și compasiune, chiar dacă acele căi par atât de diferite încât par contradictorii. Acest sentiment mă inspiră să cultiv curiozitatea pentru ceea ce este diferit de mine, misterios pentru mine. Umilința mea în fața biodiversității lumii noastre este țesută din aceeași țesătură ca și umilința mea în fața a ceea ce numesc divinul. Simt că există o complexitate infinită dincolo de înțelegerea mea, care se dezvăluie în toate alegerile noastre.

Acest lucru a fost amplificat de sentimentul meu tot mai mare de prețuire pentru Pământul însuși. Pentru viața însăși. Pentru momentul prezent însuși. Nu mai presupun că viața umană este apogeul creativității sau scopului divin. Există ceva în multitudinea de moduri de a fi care este în sine sfânt și merită întruchiparea noastră constantă și protecția aprigă.

Cred că trebuie să ne redeștem admirația colectivă pentru viață și respectul pentru moarte, dacă sperăm să schimbăm cursul speciei noastre pe această planetă. Mai ales în rândul celor care în prezent adoptă o viață condusă de credință, dar sunt angajați în practici de distrugere, opresiune, patriarhat, cultură a violului și alte daune toxice și perpetue. Dar mă întreb dacă trebuie să fim și dispuși să aducem raiul, nirvana, pacea, renașterea și chiar moartea în modul în care gândim despre responsabilitate în fiecare zi.

Dacă responsabilitatea supremă pentru viețile noastre se află exclusiv în mâinile unei figuri divine care s-a ocupat deja de toate, nu există niciun stimulent real pentru a ne întinde, a crește și a deveni oameni care pot fi în relație cu toți ceilalți care sunt aici, acum. În mod similar, dacă suntem destinați să petrecem eternitatea pe un alt plan al existenței, de unde găsim motivația de a administra planeta pe care trăim, asigurându-ne că oamenii pot avea o relație pozitivă cu căminul nostru? Dacă nu există nimic altceva decât această viață, cum ne generăm responsabilitatea față de toată viața care ne va urma?

Mulți dintre noi știm că este timpul să căutăm finalizarea – sau sfârșitul – experimentelor noastre colective cu capitalismul rasializat, cu aroganța ecologică și cu supremația umană. Ceea ce este mai greu de discutat, dar devine din ce în ce mai necesar pe zi ce trece, este contestarea viziunilor distructive despre lume acolo unde acestea apar în spațiile noastre de practică colectivă divină. Dacă locurile noastre de comunitate spirituală, lăcașurile noastre de cult, nu se pot adapta dincolo de viziuni despre lume regresive și dăunătoare, riscăm să pierdem darul divin al vieții umane pe Pământ.

Dar dacă putem privi aceste daruri ale poveștii divine ca pe niște modalități emergente de a vorbi despre ciclul vieții și despre inevitabila schimbare și moarte care însoțește orice existență, există o pace disponibilă chiar acum. Aceste sisteme de opresiune vor cădea inevitabil. Structurile care nu sunt compatibile cu viața pe Pământ vor dispărea. Munca noastră spirituală fie zguduie fundațiile nedreptății, fie renunță la dependența noastră de orice rezultă din opresiune. Ceașca de ceai este deja spartă.

Când ceașca de ceai se sparge, vedem cum acel ceai anume nu a fost niciodată pentru noi, lăsându-ne lecțiile sfinte ale atenției, intenției, prezenței mai profunde. Munca noastră temporară și ciclică este să observăm ce este rupt, să curățăm fragmentele periculoase ale trecutului și să le lăsăm să plece - sau să le transformăm în ceva frumos și apoi să începem de la capăt.