Mırıldanmalar: Kırılmak İyileşmenin Bir Parçasıdır

MICHAEL LUONG/YES! MEDYA TARAFINDAN ÇİZİM

Yakın zamanda meditasyon inzivasından yeni dönen bir arkadaşımla sohbet ediyordum. Grubuyla paylaştığı fikirlerden birinin "çay fincanı çoktan kırıldı" olduğunu söyledi, korktuğumuz ölüm, son veya kırılmışlığın kaçınılmaz olduğuna dair bir meditasyon. Öleceğiz, sevdiğimiz herkes ölecek, organizasyon sona erecek, ulus dağılacak, sistem çökecek. Çay fincanı kırılacak. Son, zihnimizde, hayal gücümüzde, tahminlerimizde çoktan gerçekleşti; varoluşumuzun geçici olduğunu anladığımız örüntünün ta kendisi tarafından ima ediliyor.

Bu fikrin bana , şifanın bir zafer olduğu fikri kadar huzur getirdiğini görüyorum. Bu fikirler aynı fikir bile olabilir. Bunlar tamamlanmanın varyasyonlarıdır, ancak toplumumuz bir biçimi yüceltirken (şifa) diğerinden (kopuş) korkma eğilimindedir. Size tamamlanma, hesap verebilirlik ve topluluk arasındaki bu bağlantının içindeki huzuru sunmak istiyorum, ancak oraya ulaşmak biraz korkutucu gelebilir, çünkü sonlardan bahsetmek zorundayız.

Maddi dünya zorunlu olarak geçicidir ve bunu anlamak için ne kadar derine bakmaya, geçmişe ve geleceğe ne kadar uzağa bakmaya istekli olduğumuza bağlıdır. Bana inanmıyorsanız, bu gezegende bizden önce yaşamış her toplumun kalıntılarına bakın. Ayımızı ve gezegenimizi oluşturan maddenin diğer galaksilerde patlayan yıldızların tozu olduğunu unutmayın. Yıldız tozundan kısmen yapılmış olmamızın tek nedeninin yıldızlar ölmesi olduğunu unutmayın.

Ölüm, bildiğimiz çoğu canlı için yaşam örüntüsünün pazarlık konusu olmayan bir yönüdür. ( Ölümsüz denizanası , tardigradlar ve insanlarla karşılaşmayan kaplumbağalar hariç.) İnsanlar ve Dünya'da karşılaştığımız çoğu tür için -ve hatta çoğu gök cismi için- ölümü de içeren bir yaşam döngüsü vardır.

Eğer ölüm, çoğumuzun inandığı gibi, canlı bir ruhsal aleme açılan kapıysa, o zaman ölümün kendisi yaşam döngüsünü beslediği kadar yaşam tarafından da besleniyor gibi görünüyor. Bu inancın bazı varyasyonlarında, ölümde tekrar bütünün bir parçası haline geliriz ve bireyselliğimizi terk ederiz. Diğer varyasyonlarda, hem atalarımızın kimliğinde kendimizin belirli bazı yönlerini koruyabilir, hem de hala yaşayanlar tarafından hissedilebilen (ve bir şekilde onlarla ilgilenen) daha büyük bir ruhsal varoluşun parçası olabiliriz.

Reenkarnasyon dünya görüşünde ölüm, ruhlarımızın yaşam döngüsüne yeniden girmeden önce dinlendikleri bir bekleme odasının kapısıdır. Ancak bu yaşamın bütünsel bir deneyim olduğuna, ölümün tamamlanma olduğuna ve ardından yalnızca maddi bedenin toprağa geri dönüşünün geldiğine inananlar da vardır. Bizi takip eden ruhlar, içimizden gelen bebekler de maddi bir sonu olan bir yaşam boyunca tek yönlü bir yolculuktadır.

Manevi çalışmamızın özü, değişecek ve sona erecek olan şimdiki zamanda kutsal bir huzur bulmaktır.

Bu inançlardan birine diğerlerine göre daha fazla inanabiliriz, ancak şimdiye kadar inancın ötesinde bilimsel bir kesinliğe sahip olamadık. Ölümün kıyısından dönen ve geri dönen insanların hikayeleri var; birçoğu kendilerine doğru bir ışık olduğunu söylüyor, bazıları ailelerinin ve sevdiklerinin onları çağırdığını görüyor, bazıları inanılmaz bir huzur hissettiklerini ve karanlığa düştüklerini söylüyor. Bu hikayeleri duyduğumda, deneyimin kendisinin ne kadarının deneyimi yaşayan kişinin inancı tarafından şekillendirildiğini hep merak ederim. Cennete inanıyorsanız, ölüm beyaz bir ışık mı yoksa sevdiklerinizle dolu bir bulut mu olarak ortaya çıkar? Nirvanaya inanıyorsanız, huzuru deneyimliyor musunuz? Sonrasında hiçbir şey olmadığına inanıyorsanız, ölüm karanlığa doğru kaymak olarak mı ortaya çıkar?

Peki ya bunu hiç düşünmezseniz? Ya doğduğunuz andan itibaren, gerçekten hesap vermenize gerek olmayan bir hayat hikayesi verilirse? Ölümün ne olduğuna, hayatın ne olduğuna ve ruhunuzun ne yaptığına kendiniz karar vermek zorunda kalmazsanız?

Ölümle ilgili ruhsal uygulamalarımızın ve inançlarımızın, Dünya'da yapmamız gereken işlerle nasıl etkileşime girdiğini keşfetmek istiyorum. Niyetim, inanmanın, inancı yönlendirmenin veya dünyada olmanın belirli bir yolunu yargılamak, aşağılamak veya reddetmek değil. Ancak, insanlığın burada, şimdi ve gelecekte var olmaya devam etmesi için ölümü yaşam döngüsünün bir parçası olarak kabul etmemiz ve cennet kavramını veya herhangi bir gelecek ütopyasını parçalamamız gerektiğini düşünüyorum. Ruhsal çalışmamız, özünde, değişecek ve sona erecek olan şimdiki zamanda kutsal bir huzur bulmaktır.

Tüm bunlar üzerinde kafa yoruyorum çünkü benim için öleceğim gerçeği, hesap verebilirliğe günlük yaklaşımımın bir bileşeni. Tekil hayatımın sonsuz olmadığını ve bu belirli insan deneyimini yaşamak için gizemli bir zaman çizelgem olduğunu kabul ediyorum. Bu hayattaki ruhsal sorumluluğum hakkında çok düşündüm ve hissettim ve zarar vermeye veya zararı sürdürmeye zaman harcamak istemediğim sonucuna vardım. Yaşamımın, türüm ve gezegenim için gereksiz zarar ve acıyı sona erdirmeye yönelik bir evrimin parçası olmasını istiyorum.

Bana cennetin bu hayattan sonra gelecek bir şey olduğu, hak etmek için Dünya'da "iyi" olmam gereken bir ütopya olduğu düşüncesi öğretildi.

Duyduğum en eski hikaye, intikamcı, şiddet yanlısı bir tanrının, halkını cezalandırıp utandırıp yok edeceği ve sonunda tek oğlunu günahlarımız için acı çekmesi için aşağı göndereceği ve eğer kurallara uyarsak bize sonsuz cennete erişim hakkı verecek koşullu bir bağışlamayla bizi örteceğiydi. Birçok farklı inanç sisteminin de benzer şekilde bir tür cezalandırıcı ilahi güç öngördüğünü ve bir nimet karşılığında masum birinin feda edilmesini benimsediğini biliyorum. Ursula K. Le Guin'in bu tür bir yapı hakkında "Omelas'tan Uzaklaşanlar" adlı kısa bir hikayesi var: ütopyanın bedeli olarak sürekli acı içinde yaşayan bir çocuk.

Eğer bu hayattan başka hiçbir şey yoksa, bizden sonra gelecek olan tüm hayata karşı sorumluluğumuzu nasıl oluşturacağız?

Hikayenin iplerini çekmeye başladığımda çok küçüktüm. Noel Baba'nın sevimli havuç-sopa mitolojisinden yavaş yavaş büyüdüğüm gibi, gelecekteki bir cennette bekleyen cezalandırıcı bir tanrı fikrinden ve sonsuz huzur ve neşeye erişimimin Dünyevi davranışlarıma dayandığı fikrinden de yavaş yavaş büyüdüm.

Bu hikaye, yargılamak isteyen ama yargılanmak istemeyen, sıkı bir uygulama olmadan barış isteyen, yaşam biçimlerini önemli bir şekilde değiştirmek zorunda kalmadan cenneti isteyen insanlar için bir anlatı gibi hissettiriyor ve hissettiriyor. Bana göre bu, hesap verebilirliğin tam tersi gibi geliyor.

Bu veya Tanrı, tanrılar ve tanrıçalar hakkındaki başka bir hikayenin anlam ifade ettiğini ve anlam sağladığını düşünen birçok insan tanıyorum. Bu insanlardaki, ritüellerindeki ve uygulamalarındaki kutsallığı hissediyorum. Mum yakmak, doğanın çeşitli yönlerinin ilahi materyali temsil etmesine izin vermek, ilahi destek istemek ve hayatlarımızı şekillendirmek gibi ritüellerin çoğu, benim şu anki cadılık uygulamalarımla örtüşüyor.

Ancak insanların inandıklarını söyledikleri, cennete, ütopyaya veya barışa algıladıkları yakınlık ile yaptıkları arasındaki çelişkileri her zaman fark ederim. Özellikle Dünya'da tahribat yaratmak ile ahlaki bir üstünlük iddia etmek için gecikmiş, liyakate dayalı bir ütopya fikrini kullanmak arasındaki artan uyumu fark ederim. Kısa süre önce Kuzey Karolina'daki plaja doğru giderken etrafım ABD'nin yıldız ve çizgi baskısında AR-15'ler ve silahın çerçevesini oluşturan "İsa" ve "Trump" kelimeleriyle çevriliydi. Bu bayraklardan bazıları küçük ibadethanelerin önündeydi.

Büyükbabam Hristiyan bir evanjelistti. İsa için çok çalıştı ve İsa'yı incelemekten aldığı görev alçakgönüllülük, acı çekenlere yardım etmek ve evsizlerde, seks işçilerinde ve günahkârlarda insanlığı fark etmekti. Hayatının çoğunu tek bir yerde geçirdi ve o toprakları ve üzerindeki tüm yaratıkları idare etti. Ve onu seviyorlardı: Bir tarlaya yürür ve hızla atlar ve köpeklerle çevrili olurdu ve bazen kuşların bile şarkı söyleyerek onu takip ettiğini düşünüyorum. Onun kutsallığı benim için tartışılmazdı ve yaşlandıkça, görevinin bu gezegeni ve üzerinde yaşayan her şeyi sevmek olduğunu anlama biçimine daha fazla saygı duyuyorum.

Anlattığımız kutsal hikayelerde, inşa ettiğimiz kutsal yapılarda ve birbirimizle uyguladığımız değerlerde gerekli bir uyum vardır. Büyükbabama ateş ve kükürt verildi ve sonra kirli, kötü, tek kullanımlık olarak adlandırılanların ayaklarını yıkayan şefkatli ve affedici bir kurtarıcı verildi. İnancını sürekli bir sevgi eylemi olarak yaşamayı seçti.

Var olan her şey arasındaki ruhsal bağ dokusu hissim, büyükbabam ve benim kutsal bir çağrıyla dolu, sevgi ve şefkatle yönlendirilen insanlar olduğumuzun derin bilgisi tarafından besleniyor, bu yollar o kadar farklı görünüyor ki zıt görünse bile. Bu his, benden farklı olan, benim için gizemli olan şeylere karşı merakımı geliştirmem için bana ilham veriyor. Dünyamızın biyolojik çeşitliliği karşısındaki alçakgönüllülüğüm, ilahi dediğim şey karşısındaki alçakgönüllülüğümle aynı kumaştan dokunmuştur. Tüm seçimlerimizde ortaya çıkan, kavrayışımın ötesinde sonsuz bir karmaşıklık olduğunu hissediyorum.

Bu, Dünya'nın kendisi için artan değerlilik hissimle daha da arttı. Yaşamın kendisi için. Şimdiki anın kendisi için. Artık insan yaşamının ilahi yaratıcılığın veya amacın zirvesi olduğunu varsaymıyorum. Varoluşun çok sayıdaki yolunda, kendi başına kutsal olan ve istikrarlı bir şekilde bedenlenmemize ve şiddetli bir şekilde korunmamıza değer olan bir şey var.

Bence, bu gezegendeki türümüzün gidişatını değiştirmeyi umuyorsak, hayata dair ortak hayretimizi ve ölüme olan saygımızı yeniden uyandırmalıyız. Özellikle şu anda inançla yönetilen bir hayatı benimseyen ancak yıkım, baskı, ataerkillik, tecavüz kültürü ve diğer zehirli ve sürekli zarar uygulamalarına bulaşmış olanlarda. Ancak, her gün hesap verebilirlik hakkında düşünme biçimimize cenneti, nirvanayı, barışı, yeniden doğuşu ve hatta ölümü de getirmeye istekli olmamız gerekip gerekmediğini merak ediyorum.

Hayatlarımızın nihai muhasebesi yalnızca her şeyi çoktan halletmiş ilahi bir figürün elindeyse, burada ve şimdi olan herkesle ilişki kurabilen bir insan olmak, büyümek ve gelişmek için gerçek bir teşvik yoktur. Aynı şekilde, sonsuzluğu başka bir varoluş düzleminde geçirmeye mahkumsak, üzerinde yaşadığımız gezegeni yönetmek, insanların evimizle olumlu bir ilişki içinde olmasını sağlamak için motivasyonu nereden bulabiliriz? Bu hayattan başka hiçbir şey yoksa, bizi takip edecek tüm hayata karşı sorumluluğumuzu nasıl üretebiliriz?

Çoğumuz, ırksallaştırılmış kapitalizm, ekolojik kibir ve insan üstünlüğüyle ilgili kolektif deneylerimizin tamamlanmasını veya ölümünü aramanın zamanının geldiğini biliyoruz. Tartışması daha zor olan, ancak her geçen gün daha da gerekli hale gelen şey, ilahi kolektif uygulama alanlarımızda ortaya çıktıkları yerde yıkıcı dünya görüşlerine meydan okumaktır. Manevi topluluk yerlerimiz, ibadethanelerimiz gerici, zararlı dünya görüşlerinin ötesine uyum sağlayamazsa, Dünya'daki insan yaşamının ilahi armağanını kaybetme riskimiz vardır.

Ancak bu ilahi hikaye armağanlarına yaşam döngüsünden ve tüm varoluşa eşlik eden kaçınılmaz değişim ve ölümden bahsetmenin ortaya çıkan yolları olarak bakabilirsek, şu anda mevcut bir barış var. Bu baskı sistemleri kaçınılmaz olarak çökecek. Dünya'daki yaşamla uyumlu olmayan yapılar sona erecek. Manevi çalışmamız ya adaletsizliğin temellerini sarsıyor ya da baskıdan kaynaklanan her şeye olan güvenimizi bırakıyor. Çay fincanı zaten kırılmış.

Çay fincanı kırıldığında, o belirli çayın bizim için asla olmadığını görürüz ve bize farkındalık, niyet, daha derin mevcudiyet gibi kutsal dersler bırakır. Geçici ve döngüsel çalışmamız, kırılanı fark etmek, geçmişin tehlikeli parçalarını temizlemek ve onları bırakmaktır—ya da onları güzel bir şeye dönüştürmek ve sonra tekrar başlamaktır.