Šeptání: Lámání Je součástí uzdravení

ILUSTRACE: MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Nedávno jsem se bavila s kamarádkou, která se právě vrátila z meditačního pobytu. Řekla, že jednou z myšlenek, o které se s její skupinou podělila, bylo, že „šálek čaje je už rozbitý“, meditace o tom, jak je smrt, konec nebo zlomenost, které se bojíme, nevyhnutelná. Zemřeme, všichni, které milujeme, zemřou, organizace zanikne, národ se rozpadne, systém se zhroutí. Šálek čaje se rozbije. Konec se již stal v našich myslích, naší představivosti, našich předpovědích; je naznačen samotným vzorcem naší existence, který chápeme jako pomíjivý.

Zjistil jsem, že tato myšlenka mi přináší stejný klid jako myšlenka uzdravení jako vítězství . Tyto myšlenky by mohly být dokonce toutéž. Jsou to variace na dokončení, ačkoli naše společnost má tendenci oslavovat jednu formu (uzdravení), zatímco se obává druhé (roztržky). Chci vám nabídnout klid, který je v tomto spojení mezi dokončením, zodpovědností a komunitou – ale dosáhnout ho může být trochu děsivé, protože musíme mluvit o zakončení.

Hmotný svět je nutně dočasný a je jen otázkou, jak hluboko jsme ochotni nahlédnout, jak daleko do minulosti a budoucnosti jsme ochotni uvažovat, abychom to pochopili. Pokud mi nevěříte, podívejte se na ruiny každé společnosti, která nás na této planetě předcházela. Pamatujte, že hmota, která tvoří náš Měsíc a planetu, je prach hvězd explodujících v jiných galaxiích. Pamatujte, že můžeme být částečně tvořeni hvězdným prachem pouze proto, že hvězdy umírají.

Smrt je pro většinu tvorů, o kterých víme, nedílnou součástí života. (S výjimkou nesmrtelných medúz , tardigrad a želv, které se s lidmi nesetkávají .) Pro lidi a většinu druhů, se kterými jsme se na Zemi setkali – a dokonce i pro většinu nebeských těles – existuje životní cyklus, který zahrnuje smrt.

Pokud je smrt, jak mnozí z nás věří, branou do pulzující duchovní říše, pak se zdá, že smrt samotná je živena životem stejně jako živí cyklus života. V některých variantách této víry se smrtí opět stáváme součástí celku a vzdáváme se své individuality. V jiných variantách jsme schopni udržet si některé specifické aspekty sebe sama v rodové identitě a zároveň být součástí větší duchovní existence, kterou mohou pociťovat (a do jisté míry se jich týká) ti, kteří stále žijí.

V reinkarnačním světonázoru je smrt dveřmi do čekárny, kde naši duchové odpočívají, než se znovu vstoupí do životního cyklu. Existují však i tací, kteří věří, že tento život je celkovým zážitkem, že smrt je dokončením, po kterém následuje pouze rozklad hmotného těla zpět do země. Duše, které nás následují, děti, které skrze nás přicházejí, jsou také na jednosměrné cestě životem, který má hmotný konec.

Naše duchovní práce je v podstatě nalezením posvátného klidu v přítomnosti, která se změní a která skončí.

Můžeme věřit v jednu z těchto vír více než v ostatní, ale zatím nemůžeme mít vědeckou jistotu nad rámec víry. Máme příběhy lidí, kteří prožili zážitky blízké smrti a vrátili se zpět; mnozí z nich mluví o světle, ke kterému se ubírají, někteří vidí rodinu a blízké, jak k nim kývají, jiní mluví o pocitu neuvěřitelného klidu a pádu do temnoty. Když slyším tyto příběhy, vždycky si říkám, do jaké míry je samotný zážitek formován vírou osoby, která daný zážitek prožívá. Pokud věříte v nebe, prezentuje se smrt jako bílé světlo, nebo jako oblak plný blízkých? Pokud věříte v nirvánu, zažíváte klid? Pokud věříte, že po smrti už nic není, prezentuje se smrt jako sklouznutí do temnoty?

A co když o tom vlastně vůbec nepřemýšlíte? Co když vám od narození dáváme příběh vašeho života, ve kterém se nemusíte zodpovídat? Ve kterém si sami nemusíte rozhodovat, co je smrt, co je život a co vaše duše chystá?

Chci prozkoumat, jak naše duchovní praktiky a přesvědčení o smrti interagují s prací, kterou musíme konat zde na Zemi. Mým záměrem není soudit, urážet ani odmítat žádný konkrétní způsob víry, navigace ve víře nebo bytí ve světě. Myslím si však, že musíme přijmout smrt jako součást životního cyklu a dekonstruovat koncept nebe nebo jakékoli formy budoucí utopie, pokud má lidstvo nadále existovat zde, teď i v budoucnosti. Naše duchovní práce je v jádru nalezení posvátného míru v přítomnosti, která se změní a která skončí.

Přemýšlím o tom všem, protože pro mě je realita mé smrti součástí toho, jak se den za dnem přibližuji zodpovědnosti. Přijímám, že můj jedinečný život není věčný a že mám tajemnou časovou osu, ve které mám tuto konkrétní lidskou zkušenost prožít. Hodně jsem přemýšlel a cítil o své duchovní zodpovědnosti v tomto životě a dospěl jsem k závěru, že nechci trávit čas způsobováním nebo udržováním škody. Chci, aby můj život byl součástí evoluce směřující k ukončení zbytečné škody a utrpení pro můj druh a planetu.

Byl jsem vychován s představou nebe jako něčeho, co přijde po tomto životě, utopie, kterou si musím na Zemi „zasloužit“.

Nejstarší příběh, jaký jsem kdy slyšel, vyprávěl o mstivém, násilném bohu, který trestal, zostudil a vyhladil svůj lid, a nakonec poslal svého jediného syna, aby trpěl za naše hříchy, a přikryl nás podmíněným odpuštěním, které nám, pokud bychom dodržovali pravidla, zaručilo přístup do věčného nebe. Vím, že mnoho různých systémů víry si podobně představuje jakousi trestající božskou sílu a přijímá oběť nevinného výměnou za požehnání. Ursula K. Le Guinová má povídku s názvem „Ti, kteří odcházejí z Omelasu“ o tomto druhu situace: dítě, které žije v neustálém utrpení jako cenu za utopii.

Pokud neexistuje nic jiného než tento život, jak si můžeme vytvořit zodpovědnost za veškerý život, který nás přinese?

Byl jsem velmi mladý, když jsem začal tahat za nitky příběhu. Stejně jako jsem pomalu přerůstal rozkošnou mytologii Santa Clause, která se podobá mrkvové tyčce, pomalu jsem přerůstal i představu trestajícího boha čekajícího v budoucím nebi a představu, že můj přístup k věčnému míru a radosti je podmíněn mým pozemským chováním.

Ten příběh působil a působí jako vyprávění pro lidi, kteří chtějí soudit, ale nebýt souzeni, kteří chtějí mír bez přísnosti praxe, kteří chtějí nebe, aniž by museli jakkoli významně měnit svůj způsob života. To mi připadá jako opak zodpovědnosti.

Znám spoustu lidí, pro které tento, nebo nějaký jiný příběh o Bohu, bozích a bohyních, dává smysl a dává jim význam. Cítím v těchto lidech, v jejich rituálech a praktikách svatost. Mnohé z rituálů – zapalování svíček, nechávání aspektů přírody reprezentovat božský materiál, prosba o božskou podporu a utváření našich životů – se shodují s mými vlastními čarodějnickými praktikami současnosti.

Vždycky si ale všímám rozporů mezi tím, čemu lidé říkají, že věří, mezi svou vnímanou blízkostí k nebi, utopii nebo míru a tím, co dělají. Zvláště si všímám rostoucího sblížení mezi ničením Zemi a využíváním myšlenky opožděné, na zásluhách založené utopie k nárokování si morální převahy. Když jsem nedávno jel na pláž tady v Severní Karolíně, byl jsem obklopen vlajkami s puškami AR-15 s potiskem hvězd a pruhů USA, s nápisy „Ježíš“ a „Trump“, které zbraň rámovaly. Některé z těchto vlajek byly před malými modlitebnami.

Můj dědeček byl křesťanský evangelikální muž. Jezdil tvrdě pro Ježíše a úkol, který dostal ze studia Ježíše, byla pokora, péče o trpící a všímání si lidskosti v bezdomovcích, v sexuálních pracovnicích a hříšnících. Většinu svého života žil na jednom místě a spravoval tuto zemi a všechna stvoření na ní. A oni ho milovali: Vyšel na pole a rychle ho obklopili koně a psi a někdy si myslím, že ho i ptáci následovali se zpěvem. Jeho svatost pro mě byla nezpochybnitelná a jak stárnu, stále více respektuji způsob, jakým chápal, že jeho úkolem je milovat tuto planetu a vše, co na ní žije.

V posvátných příbězích, které vyprávíme, v posvátných strukturách, které budujeme, a v hodnotách, které mezi sebou praktikujeme, je nezbytná adaptace. Mému dědečkovi byl dán oheň a síra a pak soucitný a odpouštějící spasitel, který umyl nohy těm, kteří byli nazýváni špinavými, zlými a jednorázovými. Učinil rozhodnutí žít svou víru jako nepřetržitý akt lásky.

Můj pocit duchovní spojovací tkáně mezi vším, co existuje, je živen hlubokým vědomím, že já i můj dědeček jsme oba lidé prodchnutí svatým povoláním, vedení láskou a soucitem, i když se tyto cesty zdají být tak odlišné, že se zdají být protichůdné. Tento pocit mě inspiruje k pěstování zvědavosti k tomu, co je ode mě jiné, co je pro mě tajemné. Moje pokora tváří v tvář biodiverzitě našeho světa je utkána ze stejné látky jako moje pokora tváří v tvář tomu, co nazývám božským. Cítím, že ve všech našich rozhodnutích se odhaluje nekonečná složitost, která přesahuje mé chápání.

Toto se ještě umocnilo mým rostoucím pocitem vzácnosti pro samotnou Zemi. Pro samotný život. Pro samotný přítomný okamžik. Už nepředpokládám, že lidský život je vrcholem božské tvořivosti nebo poslání. Na množství způsobů bytí je něco, co je samo o sobě svaté a zaslouží si naše neustálé ztělesnění a vášnivou ochranu.

Myslím, že musíme znovu probudit náš kolektivní úžas nad životem a úctu ke smrti, pokud doufáme, že změníme směr našeho druhu na této planetě. Obzvláště u těch, kteří v současnosti vyznávají život vedený vírou, ale zároveň se zabývají praktikami ničení, útlaku, patriarchátu, kultury znásilňování a další toxické a trvalé újmy. Ale ptám se, zda musíme být také ochotni vnést nebe, nirvánu, mír, znovuzrození a dokonce i smrt do způsobu, jakým každý den přemýšlíme o zodpovědnosti.

Pokud konečné zúčtování našich životů leží výhradně v rukou božské postavy, která se o vše již postarala, neexistuje žádná skutečná motivace k natahování se, růstu a stávat se člověkem, který může být ve vztahu se všemi ostatními, kteří jsou tady a teď. Stejně tak, pokud jsme předurčeni strávit věčnost na jiné rovině existence, kde najdeme motivaci spravovat planetu, na které žijeme, a zajistit, aby lidé mohli být v pozitivním vztahu s naším domovem? Pokud neexistuje nic jiného než tento život, jak si vytvoříme odpovědnost za veškerý život, který nás bude následovat?

Mnozí z nás vědí, že je čas usilovat o dokončení – nebo zánik – našich kolektivních experimentů s rasově zabarveným kapitalismem, s ekologickou arogancí a s lidskou nadřazeností. O čem je těžší diskutovat, ale co je denně naléhavější, je zpochybnění destruktivních světonázorů tam, kde se objevují v našich prostorách božské kolektivní praxe. Pokud se naše místa duchovního společenství, naše domy uctívání, nedokážou přizpůsobit regresivním a škodlivým světonázorům, riskujeme ztrátu božského daru lidského života na Zemi.

Pokud se ale na tyto dary božského příběhu můžeme dívat jako na nově vznikající způsoby, jak hovořit o životním cyklu a nevyhnutelné změně a smrti, která doprovází veškerou existenci, pak je právě teď k dispozici mír. Tyto systémy útlaku nevyhnutelně padnou. Struktury, které nejsou slučitelné se životem na Zemi, skončí. Naše duchovní práce buď otřásá základy nespravedlnosti, nebo se vzdává závislosti na čemkoli, co vyplývá z útlaku. Šálek čaje je již rozbitý.

Když se šálek rozbije, uvědomíme si, že ten konkrétní čaj nikdy nebyl pro nás a zanechal nám svaté lekce všímavosti, záměru a hlubší přítomnosti. Naším dočasným a cyklickým úkolem je všimnout si toho, co je rozbité, očistit nebezpečné fragmenty minulosti a nechat je jít – nebo je přetvořit v něco krásného a pak začít znovu.