Бормотание: Разрушение — часть исцеления

ИЛЛЮСТРАЦИЯ МАЙКЛ ЭЛЬ ЛУОНГА/YES! MEDIA

Недавно я разговаривала с подругой, которая только что вернулась с медитационного ретрита. Она сказала, что одной из идей, которыми поделилась с ее группой, было то, что «чашка уже разбита», медитация о том, что смерть, конец или слом, которых мы боимся, неизбежны. Мы умрем, все, кого мы любим, умрут, организация прекратит свое существование, нация распадется, система рухнет. Чашка разобьется. Конец уже случился в наших умах, нашем воображении, наших прогнозах; он подразумевается самой моделью нашего существования, которую мы понимаем как непостоянную.

Я нахожу, что эта идея приносит мне столько же покоя, сколько и идея исцеления как победы . Эти идеи могут быть даже одной и той же идеей. Они являются вариациями завершения, хотя наше общество склонно превозносить одну форму (исцеление), боясь другой (разрыв). Я хочу предложить вам покой, который находится внутри этой связи между завершением, ответственностью и сообществом, но достижение этого может показаться немного пугающим, потому что нам нужно поговорить о завершениях.

Материальный мир по необходимости временен, и это только вопрос того, насколько глубоко мы готовы заглянуть, насколько далеко в прошлое и будущее мы готовы заглянуть, чтобы понять это. Если вы мне не верите, посмотрите на руины каждого общества, которое существовало до нас на этой планете. Помните, что материя, из которой состоят наша луна и планета, — это пыль звезд, взрывающихся в других галактиках. Помните, что мы можем быть частично сделаны из звездной пыли только потому, что звезды умирают.

Смерть — непреложный аспект образа жизни большинства известных нам существ. (За исключением бессмертных медуз , тихоходок и черепах, которые не встречаются с людьми .) Для людей и большинства видов, с которыми мы сталкивались на Земле, и даже для большинства небесных тел, существует жизненный цикл, включающий смерть.

Если смерть, как многие из нас верят, является порталом в яркий духовный мир, то сама смерть, по-видимому, питается жизнью в той же степени, в какой она питает цикл жизни. В некоторых вариациях этого верования, в смерти мы снова становимся частью целого, отказываясь от своей индивидуальности. В других вариациях мы способны как сохранять некоторые определенные аспекты себя в родовой идентичности, так и быть частью более обширного духовного существования, которое могут ощущать (и которое в некоторой степени касается) те, кто все еще жив.

В реинкарнационной картине мира смерть — это дверь в комнату ожидания, где наши души отдыхают перед повторным вхождением в жизненный цикл. Но есть и те, кто верит, что эта жизнь — полный опыт, что смерть — это завершение, за которым следует только разложение материального тела обратно в землю. Души, которые следуют за нами, дети, которые появляются через нас, также находятся в одностороннем путешествии по жизни, которая имеет материальный конец.

В основе нашей духовной работы лежит поиск священного мира в настоящем, который изменится и который закончится.

Мы можем верить в одно из этих убеждений больше, чем в другие, но пока что мы не можем иметь научной уверенности за пределами веры. У нас есть истории людей, которые пережили околосмертный опыт и вернулись; многие из них говорят о свете, к которому они движутся, некоторые видят семью и близких, манящих их, некоторые говорят о том, что чувствуют невероятный покой и падают во тьму. Когда я слышу эти истории, я всегда задаюсь вопросом, насколько сам опыт формируется верой человека, переживающего этот опыт. Если вы верите в рай, смерть представляется белым светом или облаком, полным близких? Если вы верите в нирвану, вы испытываете покой? Если вы верите, что после этого ничего нет, представляет ли смерть соскальзывание во тьму?

А что, если вы вообще об этом не думаете? Что, если с момента вашего рождения вам дана история вашей жизни, в которой вам не нужно нести никакой ответственности? В которой вам не нужно решать для себя, что такое смерть, что такое жизнь и что делает ваша душа?

Я хочу исследовать, как наши духовные практики и убеждения относительно смерти взаимодействуют с работой, которую нам приходится делать здесь, на Земле. Я не собираюсь судить, оскорблять или отвергать какой-либо конкретный способ веры, навигации по вере или бытия в мире. Но я действительно думаю, что нам нужно принять смерть как часть жизненного цикла и разрушить концепцию рая или любую форму будущей утопии, если человечество собирается продолжать существовать здесь, сейчас и в будущем. Наша духовная работа, по сути, заключается в поиске священного мира в настоящем, которое изменится и которое закончится.

Я размышляю обо всем этом, потому что для меня реальность того, что я умру, является компонентом того, как я подхожу к ответственности изо дня в день. Я принимаю, что моя уникальная жизнь не вечна, и что у меня есть таинственная временная линия, в которой я могу получить этот конкретный человеческий опыт. Я много думал и чувствовал о своей духовной ответственности в этой жизни и пришел к выводу, что не хочу тратить время на причинение или увековечение вреда. Я хочу, чтобы моя жизнь была частью эволюции, направленной на прекращение ненужного вреда и страданий для моего вида и планеты.

Меня воспитывали с представлением о рае как о чем-то, что наступит после этой жизни, об утопии, которую я должен был заслужить, будучи «хорошим» на Земле.

Самая старая история, которую я когда-либо слышал, была о мстительном, жестоком боге, который наказывал, стыдил и стирал свой народ, а затем в конце концов послал своего единственного сына страдать за наши грехи, окутав нас условным прощением, которое, если мы будем следовать правилам, предоставит нам доступ к вечному раю. Я знаю много различных систем верований, которые также предполагают некую карающую божественную силу и принимают жертву невинного в обмен на благословение. У Урсулы К. Ле Гуин есть короткий рассказ под названием «Те, кто уходят из Омеласа» о таком типе установки: ребенок, который живет в постоянных страданиях как плате за утопию.

Если нет ничего, кроме этой жизни, как мы можем сформировать нашу ответственность перед всей жизнью, которая последует за нами?

Я был очень молод, когда начал тянуть за нити этой истории. Так же, как я медленно перерос восхитительную мифологию Санта-Клауса, я медленно перерос и идею карающего бога, ожидающего на будущих небесах, и того, что мой доступ к вечному миру и радости обусловлен моим земным поведением.

Эта история ощущалась и ощущается как повествование для людей, которые хотят судить, но не быть судимыми, которые хотят мира без строгости практики, которые хотят рая без необходимости менять свой образ жизни каким-либо существенным образом. Это ощущается как противоположность ответственности, как по мне.

Я знаю много людей, для которых эта или какая-то другая история о Боге, или богах и богинях имеет смысл и придает значение. Я чувствую святость в этих людях, в их ритуалах и практиках. Многие из ритуалов — зажигание свечей, позволение аспектам природы представлять божественный материал, просьба о божественной поддержке и формировании наших жизней — соответствуют моим собственным колдовским практикам настоящего.

Но я всегда замечаю противоречия между тем, во что люди говорят, что верят, их предполагаемой близостью к небесам, утопии или миру, и тем, что они делают. Я особенно замечаю растущую согласованность между сеянием хаоса на Земле и использованием идеи отложенной, основанной на заслугах утопии для заявления о моральном превосходстве. Недавно, когда я ехал на пляж здесь, в Северной Каролине, меня окружали флаги с AR-15 в звездно-полосатом принте США, со словами «Иисус» и «Трамп» по краям оружия. Некоторые из этих флагов были перед небольшими молитвенными домами.

Мой дедушка был христианином-евангелистом. Он усердно скакал ради Иисуса, и задание, которое он получил от изучения Иисуса, было смирение, забота о тех, кто страдал, и замечание человечности в бездомных, секс-работниках и грешниках. Он прожил большую часть своей жизни в одном месте, и он управлял этой землей и всеми существами на ней. И они любили его: он выходил в поле и быстро оказывался окружен лошадьми и собаками, и иногда я думаю, что даже птицы следовали за ним с пением. Его святость была для меня неоспоримой, и с возрастом я все больше и больше уважаю то, как он понимал, что его заданием было любить эту планету и все, что на ней живет.

Необходимая адаптация есть в священных историях, которые мы рассказываем, в святых структурах, которые мы строим, и в ценностях, которые мы практикуем друг с другом. Моему деду были даны огонь и сера, а затем сострадательный и прощающий спаситель, который омыл ноги тем другим, кого называли грязными, злыми, одноразовыми. Он сделал выбор жить своей верой как непрерывным актом любви.

Мое чувство духовной соединительной ткани между всем сущим питается глубоким знанием того, что мой дедушка и я — оба люди, проникнутые святым призванием, ведомые любовью и состраданием, даже если эти пути выглядят настолько разными, что кажутся противоположными. Это чувство вдохновляет меня развивать любопытство к тому, что отличается от меня, что загадочно для меня. Мое смирение перед лицом биоразнообразия нашего мира соткано из той же ткани, что и мое смирение перед лицом того, что я называю божественным. Я чувствую, что существует бесконечная сложность за пределами моего понимания, которая раскрывается во всех наших выборах.

Это усилилось моим растущим чувством ценности самой Земли. Для самой жизни. Для самого настоящего момента. Я больше не предполагаю, что человеческая жизнь — это вершина божественного творчества или цели. Есть что-то в многообразии способов бытия, что само по себе свято и достойно нашего постоянного воплощения и яростной защиты.

Я думаю, что мы должны пробудить наше коллективное удивление жизнью и уважение к смерти, если мы надеемся изменить курс нашего вида на этой планете. Особенно у тех, кто в настоящее время исповедует жизнь, ведомую верой, но вовлечен в практику разрушения, угнетения, патриархата, культуры изнасилования и другого токсичного и постоянного вреда. Но мне интересно, должны ли мы также быть готовы привнести рай, нирвану, мир, возрождение и даже смерть в то, как мы думаем об ответственности каждый день.

Если окончательный учет наших жизней находится исключительно в руках божественной фигуры, которая уже всем этим занялась, нет никакого реального стимула расширяться и расти и становиться человеком, который может быть в отношениях со всеми остальными, кто находится здесь и сейчас. Аналогично, если нам суждено провести вечность на другом плане существования, где мы найдем мотивацию управлять планетой, на которой мы живем, гарантируя, что люди могут быть в позитивных отношениях с нашим домом? Если нет ничего, кроме этой жизни, как мы создаем нашу ответственность перед всей жизнью, которая последует за нами?

Многие из нас знают, что пришло время добиваться завершения — или смерти — наших коллективных экспериментов с расовым капитализмом, с экологической гордыней и с человеческим превосходством. Что сложнее обсуждать, но становится все более необходимым с каждым днем, так это бросать вызов разрушительным мировоззрениям там, где они проявляются в наших пространствах божественной коллективной практики. Если наши места духовного сообщества, наши дома поклонения не смогут адаптироваться за пределами регрессивных, пагубных мировоззрений, мы рискуем потерять божественный дар человеческой жизни на Земле.

Но если мы можем смотреть на эти дары божественной истории как на возникающие способы говорить о жизненном цикле и неизбежных изменениях и смерти, которые сопровождают все существование, мир доступен прямо сейчас. Эти системы угнетения неизбежно падут. Структуры, которые несовместимы с жизнью на Земле, закончатся. Наша духовная работа заключается либо в сотрясении основ несправедливости, либо в отказе от нашей зависимости от всего, что является результатом угнетения. Чайная чашка уже разбита.

Когда чашка чая разбивается, мы видим, что этот конкретный чай никогда не был для нас, оставляя нам святые уроки осознанности, намерения, более глубокого присутствия. Наша временная и циклическая работа — замечать то, что разбито, убирать опасные фрагменты прошлого и отпускать их — или переделывать их во что-то прекрасное, а затем начинать снова.