Nurinad: Murdmine on Osa Tervenemisest

ILLUSTRATSIOON: MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Hiljuti vestlesin sõbrannaga, kes oli just meditatsiooniretriidist naasnud. Ta ütles, et üks tema grupiga jagatud ideedest oli, et „teetass on juba katki“ – meditatsioon selle üle, kuidas surm, lõpp või purunemine, mida me kardame, on vältimatu. Me sureme, kõik, keda me armastame, surevad, organisatsioon saab otsa, rahvas laguneb, süsteem variseb kokku. Teetass puruneb. Lõpp on juba toimunud meie mõtetes, meie kujutlusvõimes, meie ennustustes; see on vihjatud meie eksistentsi mustrile, mida me peame püsimatuks.

Ma leian, et see mõte toob mulle sama palju rahu kui idee tervenemisest kui võidust . Need ideed võivad isegi olla sama mõte. Need on lõpuleviimise variatsioonid, kuigi meie ühiskond kipub ühte vormi (tervenemist) ülistama ja teist (purunemist) kartma. Ma tahan pakkuda teile rahu, mis peitub selles seoses lõpetamise, vastutuse ja kogukonna vahel – aga sinna jõudmine võib tunduda veidi hirmutav, sest me peame rääkima lõppudest.

Materiaalne maailm on paratamatult ajutine ja selle mõistmiseks on vaid küsimus, kui sügavale me oleme valmis vaatama, kui kaugele minevikku ja tulevikku me oleme valmis kaaluma. Kui te mind ei usu, vaadake iga ühiskonna varemeid, mis on sellel planeedil meile eelnenud. Pidage meeles, et meie kuu ja planeedi moodustav aine on teistes galaktikates plahvatavate tähtede tolm. Pidage meeles, et me saame osaliselt tähetolmust koosneda ainult seetõttu, et tähed surevad.

Surm on enamiku meile teadaolevate olendite elumustris vaieldamatu aspekt. (Välja arvatud surematud meduusid , tardigraadid ja kilpkonnad, kes inimestega kokku ei puutu .) Inimeste ja enamiku Maal kohatud liikide – ja isegi enamiku taevakehade – jaoks on olemas elutsükkel, mis hõlmab ka surma.

Kui surm on, nagu paljud meist usuvad, portaal elavasse vaimsesse maailma, siis näib surm ise toituvat elust sama palju kui see toidab elutsüklit. Mõnes selle uskumuse variatsioonis saame surmas taas osaks tervikust, loobudes oma individuaalsusest. Teistes variatsioonides suudame säilitada mõningaid oma spetsiifilisi aspekte esivanemate identiteedis, olles samal ajal osa suuremast vaimsest eksistentsist, mida saavad tunda (ja mis on mõnevõrra seotud) veel elavatega.

Reinkarnatsioonimaailmas on surm uks ooteruumi, kus meie vaim puhkab enne elutsüklisse naasmist. Kuid on ka neid, kes usuvad, et see elu on täielik kogemus, et surm on lõpuleviimine, millele järgneb vaid materiaalse keha lagunemine tagasi maaks. Hinged, kes meile järgnevad, lapsed, kes meie kaudu sünnivad, on samuti ühesuunalisel teekonnal läbi elu, millel on materiaalne lõpp.

Meie vaimne töö on oma olemuselt püha rahu leidmine olevikus, mis muutub ja mis lõpeb.

Me võime ühte neist uskumustest teistest rohkem uskuda, aga seni ei saa me omada teaduslikku kindlust peale usu. Meil ​​on lugusid inimestest, kes on kogenud surmalähedasi kogemusi ja leidnud tee tagasi; paljud neist räägivad valgusest, mille poole nad liiguvad, mõned näevad perekonda ja lähedasi neid kutsumas, mõned räägivad uskumatu rahu tundmisest ja pimedusse langemisest. Kui ma neid lugusid kuulen, mõtlen alati, kui palju kogemust ennast kujundab kogenud inimese usk. Kui sa usud taevasse, kas surm on valge valgus või lähedastest täidetud pilv? Kui sa usud nirvaanasse, kas sa koged rahu? Kui sa usud, et pärast seda pole midagi, kas surm on libisemine pimedusse?

Ja mis siis, kui sa sellele tegelikult üldse ei mõtle? Mis siis, kui sulle antakse sünnist saati sinu elulugu, mille eest sa tegelikult ei pea vastutama? Kus sa ei pea ise otsustama, mis on surm, mis on elu ja mida su hing teeb?

Ma tahan uurida, kuidas meie spirituaalsed praktikad ja surmaga seotud uskumused on seotud tööga, mida me siin Maal tegema peame. Minu eesmärk ei ole hukka mõista, solvata ega halvustada ühtegi konkreetset uskumisviisi, usus orienteerumist või maailmas olemist. Kuid ma arvan, et me peame aktsepteerima surma kui osa elutsüklist ja dekonstrueerima taeva või mis tahes tulevase utoopia kontseptsiooni, kui inimkond tahab siin, praegu ja tulevikus edasi eksisteerida. Meie spirituaalne töö on oma olemuselt püha rahu leidmine olevikus, mis muutub ja mis lõpeb.

Ma mõtisklen selle kõige üle, sest minu jaoks on surma reaalsus osa sellest, kuidas ma igapäevaselt vastutusele lähenen. Ma aktsepteerin, et minu ainuke elu ei ole igavene ja et mul on salapärane ajajoon, mille jooksul seda konkreetset inimkogemust kogeda. Olen palju mõelnud ja tundnud oma vaimse vastutuse üle selles elus ning jõudnud järeldusele, et ma ei taha raisata aega kahju tekitamisele või jäädvustamisele. Ma tahan, et minu elu oleks osa evolutsioonist, mis viib mu liigi ja planeedi tarbetu kahju ja kannatuste lõpetamiseni.

Mind kasvatati arusaamaga, et taevas on midagi, mis tuleb pärast seda elu, utoopia, mille ära teenimiseks pidin olema Maal „hea“.

Vanim lugu, mida ma kunagi kuulnud olen, räägib kättemaksuhimulisest ja vägivaldsest jumalast, kes karistab, häbistab ja hävitab oma rahva, ning saadab lõpuks oma ainsa poja meie pattude eest kannatama, mässides meid tingimusliku andestusega, mis reeglite järgimise korral annab meile ligipääsu igavesse taevasse. Ma tean, et paljud erinevad uskumussüsteemid näevad ette mingisugust karistavat jumalikku jõudu ja toetavad süütu ohverdamist õnnistuse eest. Ursula K. Le Guinil on lühijutt pealkirjaga „Need, kes Omelase juurest lahkuvad“ sellisest olukorrast: laps, kes elab pidevates kannatustes utoopia hinnaga.

Kui pole midagi peale selle elu, kuidas me siis võtame vastutuse kogu elu ees, mis meile järgneb?

Olin väga noor, kui hakkasin loo niite sikutama. Nii nagu ma kasvasin aeglaselt välja võluvast jõuluvana porgandipulga-mütoloogiast, olen ma aeglaselt välja kasvanud ka ideest karistavast jumalast, kes ootab tulevases taevas, ja sellest, et minu ligipääs igavesele rahule ja rõõmule sõltub minu maisest käitumisest.

See lugu tundus ja tundub olevat jutustus inimestele, kes tahavad kohut mõista, aga mitte ise kohut mõista, kes tahavad rahu ilma rangete praktikateta, kes tahavad taevast ilma, et peaksid oma eluviisi oluliselt muutma. Minu jaoks tundub see olevat vastutuse vastand.

Ma tean paljusid inimesi, kelle jaoks see või mõni muu lugu Jumalast või jumalatest ja jumalannadest on mõttekas ja annab tähenduse. Ma tunnen pühadust nendes inimestes, nende rituaalides ja tavades. Paljud rituaalid – küünalde süütamine, looduse aspektide jumaliku materjali esindama laskmine, jumaliku toetuse ja oma elu kujundamise palumine – on kooskõlas minu enda praeguste nõiduslike praktikatega.

Aga ma märkan alati vastuolusid selle vahel, mida inimesed väidavad end uskuvat, kuidas nad tajuvad lähedust taevale, utoopiale või rahule ning mida nad teevad. Eriti panen tähele kasvavat seotust Maal kaose külvamise ja edasilükatud, teenetel põhineva utoopia idee kasutamise vahel moraalse üleoleku nimel. Hiljuti siin Põhja-Carolinas rannale sõites olin ümbritsetud USA tähtede ja triipudega AR-15 lippudega, mille ümber raamiti sõnad "Jeesus" ja "Trump". Mõned neist lippudest olid väikeste palvemajade ees.

Mu vanaisa oli kristlik evangelikaal. Ta ratsutas Jeesuse heaks kõvasti ja ülesanne, mille ta Jeesuse uurimise kaudu sai, oli alandlikkus, kannatajate eest hoolitsemine ning inimlikkuse märkamine kodutute, seksitöötajate ja patustega inimeste seas. Ta elas suurema osa oma elust ühes kohas ja hoidis seda maad ning kõiki sellel elavaid olendeid. Ja nad armastasid teda: ta kõndis põllule ja teda ümbritsesid kiiresti hobused ja koerad ning mõnikord arvan, et isegi linnud järgnesid talle lauldes. Tema pühadus oli minu jaoks vaieldamatu ja vanemaks saades austan üha enam seda, kuidas ta mõistis, et tema ülesanne oli armastada seda planeeti ja kõike, mis sellel elab.

Pühades lugudes, mida jutustame, pühades ehitistes, mida ehitame, ja väärtustes, mida üksteisega järgime, on vajalik kohanemine. Minu vanaisale anti tuld ja väävlit ning seejärel kaastundlik ja andestav päästja, kes pesi nende jalgu, keda kutsuti räpasteks, kurjadeks ja ühekordseks kasutamiseks. Ta tegi valiku elada oma usku pideva armastuse teona.

Minu tunnet vaimsest sidekoest kõige olemasoleva vahel toidab sügav teadmine, et nii mina kui ka mu vanaisa oleme püha kutsumusega inimesed, keda juhivad armastus ja kaastunne, isegi kui need teed tunduvad nii erinevad, et tunduvad vastandlikud. See tunne inspireerib mind arendama uudishimu selle vastu, mis on minust erinev, minu jaoks salapärane. Minu alandlikkus meie maailma bioloogilise mitmekesisuse ees on kootud samast kangast kui minu alandlikkus selle ees, mida ma nimetan jumalikuks. Ma tunnen, et kõigis meie valikutes on lahti rullumas minu arusaamisvõimest väljas olev lõpmatu keerukus.

Seda on süvendanud minu kasvav hinnalisustunne Maa enda vastu. Elu enda vastu. Praeguse hetke enda vastu. Ma ei eelda enam, et inimelu on jumaliku loovuse või eesmärgi tipp. Olemise viiside rohkuses on midagi, mis on iseenesest püha ja väärib meie püsivat kehastumist ja ägedat kaitset.

Ma arvan, et me peame taasäratama oma kollektiivse imetluse elu vastu ja austuse surma vastu, kui loodame oma liigi kursi sellel planeedil muuta. Eriti neis, kes praegu elavad usust lähtuvat elu, kuid on seotud hävitamise, rõhumise, patriarhaadi, vägistamiskultuuri ja muu mürgise ning pideva kahjuga. Aga ma mõtlen, kas me peame olema valmis tooma ka taevast, nirvaanat, rahu, taassündi ja isegi surma oma igapäevasesse vastutuse käsitlusse.

Kui meie elude lõplik vastutus lasub ainuüksi jumaliku kuju kätes, kes on kõigega juba hakkama saanud, siis puudub tegelik stiimul pingutada, kasvada ja saada inimeseks, kes suudab olla suhetes kõigi teistega, kes siin ja praegu on. Samamoodi, kui meile on määratud veeta igavik teisel eksistentsi tasandil, kust me leiame motivatsiooni oma planeedi eest hoolitseda, tagades, et inimesed saaksid olla oma koduga positiivses suhtes? Kui pole midagi peale selle elu, kuidas me siis saavutame vastutuse kogu elu ees, mis meile järgneb?

Paljud meist teavad, et on aeg otsida lõpuleviimist – või surma – meie kollektiivsetele katsetele rassilise kapitalismi, ökoloogilise ülbuse ja inimliku ülemvõimuga. Raskem on arutada, aga iga päevaga vajalikumaks muutub see, kui vaidlustada destruktiivseid maailmavaateid seal, kus need ilmnevad meie jumaliku kollektiivse praktika ruumides. Kui meie vaimse kogukonna paigad, meie palvemajad, ei suuda kohaneda regressiivsetest ja kahjulikest maailmavaadetest kaugemale, riskime inimelu jumaliku kingituse kaotamisega Maal.

Aga kui me suudame vaadata neid jumaliku loo ande kui esilekerkivaid viise elutsükli ja kogu eksistentsiga kaasneva paratamatu muutuse ja surma kirjeldamiseks, siis on rahu praegu saadaval. Need rõhumissüsteemid langevad paratamatult. Struktuurid, mis ei sobi kokku eluga Maal, lakkavad olemast. Meie vaimne töö on kas ebaõigluse aluste raputamine või loobumine kõigest, mis rõhumise tulemus on. Teetass on juba katki.

Kui teetass puruneb, näeme, kuidas see konkreetne tee polnud kunagi meie jaoks, jättes meile pühad õppetunnid teadvelolekust, kavatsusest ja sügavamast kohalolust. Meie ajutine ja tsükliline töö on märgata, mis on katki, puhastada mineviku ohtlikud killud ja lasta neil minna – või muuta need millekski ilusaks ja seejärel uuesti alustada.