ಗೊಣಗಾಟಗಳು: ಮುರಿಯುವುದು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಒಂದು ಭಾಗ.

ಮೈಕೆಲ್ ಲುವಾಂಗ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ/ಹೌದು! ಮಾಧ್ಯಮ

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾನು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದೆ. ತನ್ನ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು "ಟೀಕಪ್ ಈಗಾಗಲೇ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ನಾವು ಭಯಪಡುವ ಸಾವು ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯ ಅಥವಾ ಮುರಿಯುವಿಕೆ ಹೇಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಧ್ಯಾನ. ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ, ಸಂಘಟನೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ರಾಷ್ಟ್ರವು ಬೇರ್ಪಡುತ್ತದೆ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಟೀಕಪ್ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ; ಇದು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದನ್ನು ನಾವು ಅಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ನನಗೆ ವಿಜಯದಂತೆಯೇ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸಹ ಅಷ್ಟೇ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಒಂದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೂ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು (ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು) ಸಿಂಹೀಕರಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ (ಛಿದ್ರ) ಭಯಪಡುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ನಡುವಿನ ಈ ಸಂಪರ್ಕದೊಳಗಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ - ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಯಾನಕವೆನಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅಂತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ, ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ದೂರ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ಮಾತ್ರ ವಿಷಯ. ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಮಗಿಂತ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಾಜದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ನೋಡಿ. ನಮ್ಮ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಗ್ರಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ವಸ್ತುವು ಇತರ ಗೆಲಕ್ಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಧೂಳು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಸಾಯುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಭಾಗಶಃ ನಕ್ಷತ್ರ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ.

ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಾವು ಜೀವನ ಮಾದರಿಯ ಒಂದು ಮಾತುಕತೆಗೆ ನಿಲುಕದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ( ಅಮರ ಜೆಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳು , ಟಾರ್ಡಿಗ್ರೇಡ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಆಮೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ .) ಮಾನವರು ಮತ್ತು ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎದುರಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭೇದಗಳಿಗೆ - ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಕಾಶಕಾಯಗಳಿಗೂ ಸಹ - ಸಾವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಜೀವನ ಚಕ್ರವಿದೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನಂಬುವಂತೆ ಸಾವು ಒಂದು ರೋಮಾಂಚಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ದ್ವಾರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಾವು ಜೀವನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವಷ್ಟೇ ಜೀವನದಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಕೆಲವು ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮತ್ತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಾಗುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇತರ ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪೂರ್ವಜರ ಗುರುತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವವರು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ (ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ) ದೊಡ್ಡ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಸಾವು ಎಂದರೆ ಕಾಯುವ ಕೋಣೆಗೆ ಬಾಗಿಲು, ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು ಜೀವನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ, ಸಾವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಮತ್ತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಕೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಆತ್ಮಗಳು, ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಬರುವ ಶಿಶುಗಳು ಸಹ ಭೌತಿಕ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಏಕಮುಖ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿವೆ.

ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವು, ಅದರ ಮೂಲತತ್ವವೆಂದರೆ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ನಾವು ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಹಿಂತಿರುಗಿದ ಜನರ ಕಥೆಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿವೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ತಾವು ಚಲಿಸುವ ಬೆಳಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಅವರನ್ನು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ನಂಬಲಾಗದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಕತ್ತಲೆಗೆ ಬೀಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅನುಭವವು ಎಷ್ಟು ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಂಬಿದರೆ, ಸಾವು ಬಿಳಿ ಬೆಳಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮೋಡವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ? ನೀವು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನಂಬಿದರೆ, ನೀವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಾ? ನಂತರ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಿದರೆ, ಸಾವು ಕತ್ತಲೆಗೆ ಜಾರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ?

ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದಿದ್ದರೆ ಏನು? ನೀವು ಹುಟ್ಟಿದ ಸಮಯದಿಂದಲೇ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊಣೆಗಾರರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲವೇ? ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾವು ಎಂದರೇನು, ಜೀವನ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಏನನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವೇ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲವೇ?

ಸಾವಿನ ಸುತ್ತಲಿನ ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸದೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಂಬಿಕೆ, ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು, ಅವಮಾನಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಇಲ್ಲಿ, ಈಗ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಸಾವನ್ನು ಜೀವನ ಚಕ್ರದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ರಾಮರಾಜ್ಯದ ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವು ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ, ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವವು ನಾನು ದಿನನಿತ್ಯದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದರ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಏಕೈಕ ಜೀವನವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾನವ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನನಗೆ ಒಂದು ನಿಗೂಢ ಕಾಲಾವಕಾಶವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ನಾನು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯು ನನ್ನ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅನಗತ್ಯ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ವಿಕಾಸದ ಭಾಗವಾಗಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ನಾನು ಈ ಜೀವನದ ನಂತರ ಬಂದದ್ದು ಸ್ವರ್ಗ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ, ಆ ರಾಮರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ "ಒಳ್ಳೆಯವ"ನಾಗಿರಬೇಕು.

ನಾನು ಕೇಳಿದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಪ್ರತೀಕಾರದ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿ, ಅವಮಾನಿಸಿ, ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತಿದ್ದನು, ನಂತರ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತನ್ನ ಏಕೈಕ ಪುತ್ರನನ್ನು ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಲುವಂತೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು, ನಾವು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೆ, ನಮಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಕ್ಷಮೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಆವರಿಸಿದನು. ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅದೇ ರೀತಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಮುಗ್ಧರ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಉರ್ಸುಲಾ ಕೆ. ಲೆ ಗುಯಿನ್ ಈ ರೀತಿಯ ಸೆಟಪ್ ಬಗ್ಗೆ "ದಿ ಒನ್ಸ್ ಹೂ ವಾಕ್ ಅವೇ ಫ್ರಮ್ ಒಮೆಲಾಸ್" ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ: ರಾಮರಾಜ್ಯದ ವೆಚ್ಚವಾಗಿ ನಿರಂತರ ಬಳಲುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಗು.

ಈ ಜೀವನ ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ?

ಕಥೆಯ ಎಳೆಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಾನು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ನಾನು ಸಾಂತಾಕ್ಲಾಸ್‌ನ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಕ್ಯಾರೆಟ್-ಸ್ಟಿಕ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮೀರಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮೀರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನನ್ನ ಪ್ರವೇಶವು ನನ್ನ ಐಹಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.

ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಬಯಸುವ ಆದರೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಡದ ಜನರಿಗೆ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಠಿಣತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಮಹತ್ವದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆಯೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜನರಿಗೆ ಆ ಕಥೆಯು ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ನನಗೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ಅಥವಾ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಈ ಕಥೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಥೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ನಾನು ಬಲ್ಲೆ. ಈ ಜನರಲ್ಲಿ, ಅವರ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅನೇಕ ಆಚರಣೆಗಳು - ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವುದು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂಶಗಳು ದೈವಿಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು, ದೈವಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು - ವರ್ತಮಾನದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಾಟಮಂತ್ರದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ.

ಆದರೆ ಜನರು ತಾವು ನಂಬುವ ಮಾತುಗಳು, ಸ್ವರ್ಗ, ರಾಮರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಶಾಂತಿಗೆ ಅವರ ಸಾಮೀಪ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಿನಾಶವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವಿಳಂಬವಾದ, ಅರ್ಹತೆ ಆಧಾರಿತ ರಾಮರಾಜ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದರ ನಡುವಿನ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಉತ್ತರ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಬೀಚ್‌ಗೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾನು ಅಮೆರಿಕದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟೆಗಳ ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ AR-15 ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಧ್ವಜಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದೆ, ಆಯುಧದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು "ಜೀಸಸ್" ಮತ್ತು "ಟ್ರಂಪ್" ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ. ಈ ಧ್ವಜಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ಪೂಜಾ ಮನೆಗಳ ಮುಂದೆ ಇದ್ದವು.

ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ಒಬ್ಬ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರು ಯೇಸುವಿಗಾಗಿ ಕಠಿಣ ಸವಾರಿ ಮಾಡಿದರು, ಮತ್ತು ಯೇಸುವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ದೊರೆತ ನಿಯೋಜನೆಯೆಂದರೆ ನಮ್ರತೆ, ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಮನೆಯಿಲ್ಲದವರು, ಲೈಂಗಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಅವರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಅವರು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು: ಅವನು ಹೊಲಕ್ಕೆ ನಡೆದು ಬೇಗನೆ ಕುದುರೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾಯಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದನು, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸಹ ಹಾಡುತ್ತಾ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರ ಪವಿತ್ರತೆಯು ನನಗೆ ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾನು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ, ಈ ಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಅವರ ನಿಯೋಜನೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ರೀತಿಯನ್ನು ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಾವು ಹೇಳುವ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಾದ ರೂಪಾಂತರವಿದೆ. ನನ್ನ ಅಜ್ಜನಿಗೆ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಗಂಧಕವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೊಳಕು, ದುಷ್ಟ, ಬಿಸಾಡಬಹುದಾದವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆದ ಕರುಣಾಮಯಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಸಂರಕ್ಷಕನನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯ ನಿರಂತರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಬದುಕಲು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು.

ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ನಡುವೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪರ್ಕ ಅಂಗಾಂಶದ ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು, ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ಮತ್ತು ನಾನು ಇಬ್ಬರೂ ಪವಿತ್ರ ಕರೆಯುವಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜನರು, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಆ ಮಾರ್ಗಗಳು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುವಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಂಡರೂ ಸಹ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯು ನನ್ನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದ, ನನಗೆ ನಿಗೂಢವಾದದ್ದರ ಬಗ್ಗೆ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಮುಂದೆ ನನ್ನ ನಮ್ರತೆಯು ನಾನು ದೈವಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯುವದರ ಮುಂದೆ ನನ್ನ ನಮ್ರತೆಯಂತೆಯೇ ನೇಯ್ದಿದೆ. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ನನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಅನಂತ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯತೆಯ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಜೀವನವು ದೈವಿಕ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶದ ಉತ್ತುಂಗ ಎಂದು ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿರ ಸಾಕಾರ ಮತ್ತು ಉಗ್ರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಾವು ಆಶಿಸಿದರೆ, ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಆದರೆ ವಿನಾಶ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ, ಅತ್ಯಾಚಾರ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಕಾರಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಹಾನಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಲ್ಲಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ, ನಿರ್ವಾಣ, ಶಾಂತಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾವನ್ನು ಸಹ ತರಲು ಸಿದ್ಧರಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ.

ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಲೆಕ್ಕಪತ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದರೆ, ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಮಾನವನಾಗಲು ನಿಜವಾದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಕಳೆಯಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರೆ, ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಗ್ರಹವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಮಾನವರು ನಮ್ಮ ಮನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ?

ಜನಾಂಗೀಯ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ, ಪರಿಸರ ದುರಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಮರಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಚರ್ಚಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದರೂ, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತಿರುವುದು, ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿನಾಶಕಾರಿ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವುದು. ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ಥಳಗಳು, ನಮ್ಮ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳು, ಹಿಂಜರಿತ, ಹಾನಿಕಾರಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಮಾನವ ಜೀವನದ ದೈವಿಕ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯವಿದೆ.

ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಕಥೆಯ ಈ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಜೀವನ ಚಕ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅನಿವಾರ್ಯ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿ ನಾವು ನೋಡಿದರೆ, ಈಗ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಶಾಂತಿ ಇದೆ. ಈ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಕುಸಿಯುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ರಚನೆಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವು ಅನ್ಯಾಯದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅವಲಂಬಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಚಹಾ ಕಪ್ ಈಗಾಗಲೇ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ.

ಚಹಾ ಕಪ್ ಒಡೆದಾಗ, ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಹಾ ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸೂಕ್ತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಸಾವಧಾನತೆ, ಉದ್ದೇಶ, ಆಳವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ಚಕ್ರೀಯ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಮುರಿದುಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು, ಹಿಂದಿನ ಅಪಾಯಕಾರಿ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು - ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದದ್ದಕ್ಕೆ ರೀಮೇಕ್ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು.