Murmuraties: Breken Is Onderdeel Van Genezing

ILLUSTRATIE DOOR MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Ik had onlangs een gesprek met een vriendin die net terug was van een meditatieretraite. Ze zei dat een van de ideeën die ze met haar groep deelde, was dat "de theekop al gebroken is", een meditatie over hoe de dood, het einde of de gebrokenheid die we vrezen onvermijdelijk is. We zullen sterven, iedereen van wie we houden zal sterven, de organisatie zal eindigen, de natie zal uit elkaar vallen, het systeem zal instorten. De theekop zal breken. Het einde is al gebeurd in onze gedachten, onze verbeelding, onze voorspellingen; het wordt geïmpliceerd door het patroon van ons bestaan, dat we als vergankelijk beschouwen.

Ik merk dat dit idee me net zoveel vrede geeft als het idee van genezing als een overwinning . Deze ideeën zouden zelfs hetzelfde idee kunnen zijn. Het zijn variaties op voltooiing, hoewel onze maatschappij de neiging heeft om de ene vorm (genezing) te verheerlijken en de andere (breuk) te vrezen. Ik wil je de vrede bieden die schuilgaat in deze verbinding tussen voltooiing, verantwoordelijkheid en gemeenschap – maar om daar te komen kan een beetje eng aanvoelen, omdat we het over eindes moeten hebben.

De materiële wereld is noodzakelijkerwijs tijdelijk, en het is slechts een kwestie van hoe diep we bereid zijn te kijken, hoe ver we in het verleden en de toekomst willen kijken om dit te begrijpen. Als je me niet gelooft, kijk dan naar de ruïnes van elke samenleving die ons op deze planeet is voorgegaan. Bedenk dat de materie waaruit onze maan en planeet bestaan, het stof is van sterren die in andere sterrenstelsels exploderen. Bedenk dat wij gedeeltelijk uit sterrenstof kunnen bestaan, alleen omdat sterren sterven.

De dood is een ononderhandelbaar aspect van het levenspatroon van de meeste wezens die we kennen. (Met uitzondering van onsterfelijke kwallen , beerdiertjes en schildpadden, die geen mensen tegenkomen .) Voor mensen en de meeste soorten die we op aarde zijn tegengekomen – en zelfs voor de meeste hemellichamen – bestaat er een levenscyclus waarin de dood een rol speelt.

Als de dood, zoals velen van ons geloven, de poort is naar een levendig spiritueel rijk, dan lijkt de dood zelf evenzeer gevoed te worden door het leven als door de levenscyclus. In sommige varianten van deze overtuiging worden we bij de dood weer onderdeel van het geheel en geven we onze individualiteit op. In andere varianten zijn we in staat om zowel bepaalde aspecten van onszelf te behouden in een voorouderlijke identiteit, als deel uit te maken van een groter spiritueel bestaan ​​dat voelbaar is voor (en enigszins verbonden is met) degenen die nog leven.

In een reïncarnatiewereldbeeld is de dood de deur naar een wachtkamer waar onze ziel rust vindt voordat we de levenscyclus hervatten. Maar er zijn ook mensen die geloven dat dit leven de totale ervaring is, dat de dood voltooiing is, gevolgd door de ontbinding van het materiële lichaam terug in de aarde. De zielen die ons volgen, de baby's die door ons geboren worden, maken ook een eenrichtingsreis door een leven met een materieel einde.

Ons spirituele werk draait in essentie om het vinden van een heilige vrede in het heden, die zal veranderen en die zal eindigen.

We kunnen vertrouwen hebben in een van deze overtuigingen boven de andere, maar tot nu toe kunnen we geen wetenschappelijke zekerheid hebben die verder gaat dan geloof. We kennen verhalen van mensen die bijna-doodervaringen hebben gehad en hun weg terug hebben gevonden; velen van hen spreken over een licht waar ze naartoe bewegen, sommigen zien familie en geliefden die hen wenken, anderen vertellen over een gevoel van ongelooflijke vrede en het vallen in de duisternis. Wanneer ik deze verhalen hoor, vraag ik me altijd af in hoeverre de ervaring zelf wordt gevormd door het geloof van de persoon die de ervaring heeft. Als je in de hemel gelooft, presenteert de dood zich dan als een wit licht of als een wolk vol geliefden? Als je in nirvana gelooft, ervaar je dan vrede? Als je gelooft dat er niets na de dood is, presenteert de dood zich dan als het wegglijden in de duisternis?

En wat als je hier helemaal niet over nadenkt? Wat als je vanaf je geboorte een levensverhaal krijgt waarin je je eigenlijk niet hoeft te verantwoorden? Waarin je niet zelf hoeft te beslissen wat de dood is, wat het leven is en wat je ziel doet?

Ik wil onderzoeken hoe onze spirituele praktijken en overtuigingen rondom de dood samenhangen met het werk dat we hier op aarde moeten doen. Het is niet mijn bedoeling om een ​​bepaalde manier van geloven, navigeren in geloof of bestaan ​​in de wereld te veroordelen, te beledigen of af te wijzen. Maar ik denk wel dat we de dood moeten accepteren als onderdeel van de levenscyclus, en het concept van de hemel, of welke vorm van toekomstige utopie dan ook, moeten deconstrueren als de mensheid hier, nu en in de toekomst wil blijven bestaan. Ons spirituele werk is, in essentie, het vinden van een heilige vrede in het heden, die zal veranderen en die zal eindigen.

Ik denk hier allemaal over na omdat de realiteit dat ik zal sterven voor mij een onderdeel is van hoe ik mijn dagelijkse verantwoordelijkheid neem. Ik accepteer dat mijn unieke leven niet eeuwigdurend is en dat ik een mysterieuze tijdlijn heb waarin ik deze specifieke menselijke ervaring kan beleven. Ik heb veel nagedacht en gevoeld over mijn spirituele verantwoordelijkheid in dit leven en ben tot de conclusie gekomen dat ik geen tijd wil besteden aan het veroorzaken of bestendigen van schade. Ik wil dat mijn leven deel uitmaakt van een evolutie die leidt tot het beëindigen van onnodige schade en lijden voor mijn soort en planeet.

Ik ben opgevoed met het idee dat de hemel iets was dat ná dit leven zou komen, een utopie waarvoor ik op aarde ‘goed’ moest zijn.

Het oudste verhaal dat ik ooit heb gehoord, ging over een wraakzuchtige, gewelddadige god die zijn volk zou straffen, beschamen en uitroeien, en die uiteindelijk zijn enige zoon naar beneden stuurde om voor onze zonden te lijden, ons bedekkend met een voorwaardelijke vergeving die ons, als we de regels volgden, toegang zou verlenen tot de eeuwige hemel. Ik weet dat veel verschillende geloofssystemen eveneens een soort straffende goddelijke macht voor ogen hebben en het offer van een onschuldige in ruil voor een zegen omarmen. Ursula K. Le Guin heeft een kort verhaal getiteld "The Ones Who Walk Away from Omelas" over dit soort situaties: een kind dat voortdurend lijdt als de prijs van een utopie.

Als er niets anders is dan dit leven, hoe kunnen we dan verantwoording afleggen aan al het leven dat na ons komt?

Ik was nog heel jong toen ik aan de draadjes van het verhaal begon te trekken. Net zoals ik langzaam de heerlijke wortel-stokmythologie van de Kerstman ontgroeide, ben ik langzaam het idee ontgroeid van een straffende god die wacht in een toekomstige hemel, en dat mijn toegang tot eeuwige vrede en vreugde afhankelijk is van mijn aardse gedrag.

Dat verhaal voelde en voelt als een verhaal voor mensen die willen oordelen maar niet beoordeeld willen worden, die vrede willen zonder de strengheid van de praktijk, die de hemel willen zonder hun leven op een significante manier te hoeven veranderen. Dat voelt voor mij als het tegenovergestelde van verantwoording afleggen.

Ik ken veel mensen voor wie dit, of een ander verhaal over God, of goden en godinnen, logisch en betekenisvol is. Ik voel de heiligheid in deze mensen, in hun rituelen en gebruiken. Veel van de rituelen – het aansteken van kaarsen, het laten vertegenwoordigen van goddelijke materie in de natuur, het vragen om goddelijke steun en het vormgeven van ons leven – sluiten aan bij mijn eigen hekserijpraktijken van nu.

Maar ik merk altijd de tegenstrijdigheden op tussen wat mensen zeggen te geloven, hun vermeende nabijheid tot de hemel, utopie of vrede, en wat ze doen. Ik merk vooral de groeiende gelijkschakeling tussen het aanrichten van chaos op aarde en het gebruiken van het idee van een vertraagde, op verdiensten gebaseerde utopie om moreel hoogstaand te zijn. Toen ik onlangs naar het strand hier in North Carolina reed, werd ik omringd door vlaggen met AR-15's in de sterren-en-strepenprint van de VS, met de woorden "Jezus" en "Trump" om het wapen. Sommige van deze vlaggen stonden voor kleine gebedshuizen.

Mijn grootvader was een christelijk evangelist. Hij zette zich vol overgave in voor Jezus, en de opdracht die hij kreeg door Jezus te bestuderen was nederigheid, aandacht voor mensen die leden, en het opmerken van de menselijkheid in daklozen, prostituees en zondaars. Hij woonde het grootste deel van zijn leven op één plek en beheerde dat land en alle dieren die erop leefden. En ze hielden van hem: hij liep een veld in en werd al snel omringd door paarden en honden, en soms denk ik dat zelfs de vogels hem zingend volgden. Zijn heiligheid stond voor mij buiten kijf, en naarmate ik ouder word, respecteer ik steeds meer de manier waarop hij begreep dat het zijn opdracht was om van deze planeet en alles wat erop leeft te houden.

Er is noodzakelijke aanpassing nodig in de heilige verhalen die we vertellen, in de heilige structuren die we bouwen en in de waarden die we met elkaar in praktijk brengen. Mijn grootvader kreeg vuur en zwavel, en vervolgens een meelevende en vergevingsgezinde redder die de voeten waste van degenen die vuil, slecht en wegwerpbaar werden genoemd. Hij maakte de keuze om zijn geloof te beleven als een voortdurende daad van liefde.

Mijn gevoel van een spiritueel bindweefsel tussen al het bestaande wordt gevoed door de diepe wetenschap dat mijn grootvader en ik beiden mensen zijn, doordrongen van een heilige roeping, geleid door liefde en compassie, ook al lijken die paden zo verschillend dat ze tegenstrijdig lijken. Dit gevoel inspireert me om nieuwsgierigheid te koesteren naar wat anders is dan ik, wat voor mij mysterieus is. Mijn nederigheid tegenover de biodiversiteit van onze wereld is geweven uit dezelfde stof als mijn nederigheid tegenover wat ik het goddelijke noem. Ik voel dat er een oneindige complexiteit is die mijn begrip te boven gaat en die zich ontvouwt in al onze keuzes.

Dit is versterkt door mijn groeiende gevoel van kostbaarheid voor de Aarde zelf. Voor het leven zelf. Voor het huidige moment zelf. Ik ga er niet langer van uit dat het menselijk leven het toppunt is van goddelijke creativiteit of doelgerichtheid. Er is iets in de veelheid aan manieren van zijn dat op zichzelf heilig is en onze standvastige belichaming en felle bescherming waard is.

Ik denk dat we onze collectieve verwondering over het leven en ons respect voor de dood opnieuw moeten aanwakkeren als we de koers van onze soort op deze planeet willen veranderen. Vooral bij hen die momenteel een leven leiden vanuit het geloof, maar zich schuldig maken aan praktijken van vernietiging, onderdrukking, patriarchaat, verkrachtingscultuur en andere giftige en voortdurende schade. Maar ik vraag me af of we ook bereid moeten zijn om de hemel, het nirvana, vrede, wedergeboorte en zelfs de dood te integreren in onze dagelijkse manier van denken over verantwoording.

Als de uiteindelijke verantwoording voor ons leven uitsluitend in handen ligt van een goddelijke figuur die alles al heeft afgehandeld, is er geen echte reden om ons uit te strekken, te groeien en een mens te worden die een relatie kan aangaan met iedereen die hier en nu is. Evenzo, als we voorbestemd zijn om de eeuwigheid op een ander bestaansniveau door te brengen, waar vinden we dan de motivatie om de planeet waarop we leven te beheren en ervoor te zorgen dat mensen een positieve relatie met ons thuis kunnen hebben? Als er niets anders is dan dit leven, hoe genereren we dan onze verantwoording aan al het leven dat na ons komt?

Velen van ons weten dat het tijd is om te streven naar de voltooiing – of de dood – van onze collectieve experimenten met geracialiseerd kapitalisme, ecologische arrogantie en menselijke suprematie. Wat moeilijker te bespreken is, maar dagelijks noodzakelijker wordt, is het uitdagen van destructieve wereldbeelden waar ze zich voordoen in onze ruimtes van goddelijke collectieve beoefening. Als onze spirituele gemeenschapscentra, onze gebedshuizen, zich niet kunnen aanpassen aan regressieve, schadelijke wereldbeelden, lopen we het risico de goddelijke gave van het menselijk leven op aarde te verliezen.

Maar als we deze gaven van het goddelijke verhaal kunnen zien als opkomende manieren om over de levenscyclus te spreken, en de onvermijdelijke verandering en dood die met al het bestaan ​​gepaard gaan, dan is er nu vrede beschikbaar. Deze systemen van onderdrukking zullen onvermijdelijk instorten. De structuren die niet verenigbaar zijn met het leven op aarde zullen eindigen. Ons spirituele werk is ofwel het wankelen van de fundamenten van onrecht, ofwel het loslaten van onze afhankelijkheid van alles wat voortkomt uit onderdrukking. De theekop is al gebroken.

Als de theekop breekt, zien we hoe die specifieke thee nooit voor ons was, wat ons de heilige lessen van mindfulness, intentie en diepere aanwezigheid achterlaat. Ons tijdelijke en cyclische werk is om op te merken wat er gebroken is, de gevaarlijke fragmenten uit het verleden op te ruimen en ze los te laten – of ze te herscheppen tot iets moois, en dan opnieuw te beginnen.