Μουρμουρητά: Το να σπάσεις είναι μέρος της θεραπείας

ΕΙΚΟΝΟΓΡΑΦΗΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ MICHAEL LUONG/YES! MEDIA

Πρόσφατα είχα μια συζήτηση με μια φίλη που μόλις είχε επιστρέψει από ένα σεμινάριο διαλογισμού. Είπε ότι μια από τις ιδέες που μοιράστηκε με την ομάδα της ήταν ότι «το φλιτζάνι του τσαγιού είναι ήδη σπασμένο», ένας διαλογισμός για το πώς ο θάνατος ή το τέλος ή η θραύση που φοβόμαστε είναι αναπόφευκτα. Θα πεθάνουμε, όλοι όσοι αγαπάμε θα πεθάνουν, ο οργανισμός θα τελειώσει, το έθνος θα διαλυθεί, το σύστημα θα καταρρεύσει. Το φλιτζάνι του τσαγιού θα σπάσει. Το τέλος έχει ήδη συμβεί στο μυαλό μας, στη φαντασία μας, στις προβλέψεις μας. Υπονοείται από το ίδιο το μοτίβο της ύπαρξής μας, το οποίο κατανοούμε ως παροδικό.

Θεωρώ ότι αυτή η ιδέα μου φέρνει τόση ηρεμία όσο και η ιδέα της θεραπείας ως νίκης . Αυτές οι ιδέες μπορεί ακόμη και να είναι η ίδια ιδέα. Είναι παραλλαγές της ολοκλήρωσης, αν και η κοινωνία μας τείνει να εξυμνεί τη μία μορφή (θεραπεία) ενώ φοβάται την άλλη (ρήξη). Θέλω να σας προσφέρω την ηρεμία που κρύβεται μέσα σε αυτή τη σύνδεση μεταξύ ολοκλήρωσης, λογοδοσίας και κοινότητας - αλλά το να φτάσουμε εκεί μπορεί να είναι λίγο τρομακτικό, επειδή πρέπει να μιλήσουμε για τελειώματα.

Ο υλικός κόσμος είναι αναγκαστικά προσωρινός και είναι μόνο θέμα του πόσο βαθιά είμαστε διατεθειμένοι να κοιτάξουμε, πόσο μακριά στο παρελθόν και στο μέλλον είμαστε διατεθειμένοι να σκεφτούμε, για να το καταλάβουμε αυτό. Αν δεν με πιστεύετε, κοιτάξτε τα ερείπια κάθε κοινωνίας που προηγήθηκε μας σε αυτόν τον πλανήτη. Να θυμάστε ότι η ύλη που αποτελεί τη σελήνη και τον πλανήτη μας είναι η σκόνη των αστεριών που εκρήγνυνται σε άλλους γαλαξίες. Να θυμάστε ότι μπορούμε να είμαστε εν μέρει φτιαγμένοι από αστρόσκονη μόνο επειδή τα αστέρια πεθαίνουν.

Ο θάνατος είναι μια μη διαπραγματεύσιμη πτυχή του τρόπου ζωής για τα περισσότερα πλάσματα που γνωρίζουμε. (Με εξαίρεση τις αθάνατες μέδουσες , τα βραδύπορα και τις χελώνες που δεν συναντούν ανθρώπους .) Για τους ανθρώπους και τα περισσότερα είδη που έχουμε συναντήσει στη Γη - ακόμη και για τα περισσότερα ουράνια σώματα - υπάρχει ένας κύκλος ζωής που περιλαμβάνει τον θάνατο.

Αν ο θάνατος είναι, όπως πολλοί από εμάς πιστεύουμε, η πύλη προς ένα ζωντανό πνευματικό βασίλειο, τότε ο ίδιος ο θάνατος φαίνεται να τροφοδοτείται από τη ζωή όσο τροφοδοτεί τον κύκλο της ζωής. Σε ορισμένες παραλλαγές αυτής της πεποίθησης, με τον θάνατο γινόμαστε ξανά μέρος του όλου, εγκαταλείποντας την ατομικότητά μας. Σε άλλες παραλλαγές, είμαστε σε θέση να διατηρήσουμε ορισμένες συγκεκριμένες πτυχές του εαυτού μας σε μια προγονική ταυτότητα, ενώ παράλληλα αποτελούμε μέρος μιας ευρύτερης πνευματικής ύπαρξης που μπορεί να γίνει αισθητή (και να αφορά κάπως) όσους εξακολουθούν να ζουν.

Σε μια κοσμοθεωρία της μετενσάρκωσης, ο θάνατος είναι η πόρτα σε μια αίθουσα αναμονής όπου τα πνεύματά μας αναπαύονται πριν επανεισέλθουν στον κύκλο της ζωής. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που πιστεύουν ότι αυτή η ζωή είναι η συνολική εμπειρία, ότι ο θάνατος είναι η ολοκλήρωση, ακολουθούμενη μόνο από την αποσύνθεση του υλικού σώματος πίσω στη γη. Οι ψυχές που μας ακολουθούν, τα μωρά που έρχονται μέσα από εμάς, βρίσκονται επίσης σε ένα μονόδρομο ταξίδι μέσα από μια ζωή που έχει ένα υλικό τέλος.

Το πνευματικό μας έργο είναι, στην καρδιά του, η εύρεση μιας ιερής γαλήνης στο παρόν, το οποίο θα αλλάξει και το οποίο θα τελειώσει.

Μπορούμε να έχουμε πίστη σε μία από αυτές τις πεποιθήσεις έναντι των άλλων, αλλά μέχρι στιγμής, δεν μπορούμε να έχουμε μια επιστημονική βεβαιότητα πέρα ​​από την πίστη. Έχουμε ιστορίες ανθρώπων που είχαν εμπειρίες κοντά στον θάνατο και επέστρεψαν. Πολλοί από αυτούς μιλούν για ένα φως προς το οποίο κινούνται, κάποιοι βλέπουν την οικογένεια και τα αγαπημένα τους πρόσωπα να τους χαιρετάνε, κάποιοι μιλούν για το αίσθημα μιας απίστευτης γαλήνης και την πτώση τους στο σκοτάδι. Όταν ακούω αυτές τις ιστορίες, πάντα αναρωτιέμαι πόσο από την ίδια την εμπειρία διαμορφώνεται από την πίστη του ατόμου που βιώνει την εμπειρία. Αν πιστεύεις στον παράδεισο, ο θάνατος παρουσιάζεται ως ένα λευκό φως ή ως ένα σύννεφο γεμάτο αγαπημένα πρόσωπα; Αν πιστεύεις στη νιρβάνα, βιώνεις γαλήνη; Αν πιστεύεις ότι δεν υπάρχει τίποτα μετά, ο θάνατος παρουσιάζεται ως γλίστρημα στο σκοτάδι;

Και τι γίνεται αν δεν το σκέφτεστε καθόλου αυτό; Τι γίνεται αν, από τη στιγμή που γεννιέστε, σας δίνεται μια ιστορία της ζωής σας για την οποία δεν χρειάζεται πραγματικά να είστε υπόλογοι; Για την οποία δεν χρειάζεται να αποφασίσετε μόνοι σας τι είναι ο θάνατος, τι είναι η ζωή και τι κάνει η ψυχή σας;

Θέλω να διερευνήσω πώς οι πνευματικές μας πρακτικές και πεποιθήσεις γύρω από τον θάνατο αλληλεπιδρούν με το έργο που πρέπει να κάνουμε εδώ στη Γη. Η πρόθεσή μου δεν είναι να κρίνω, να προσβάλω ή να απορρίψω οποιονδήποτε συγκεκριμένο τρόπο πίστης, πλοήγησης στην πίστη ή ύπαρξης στον κόσμο. Αλλά πιστεύω ότι πρέπει να αποδεχτούμε τον θάνατο ως μέρος του κύκλου της ζωής και να αποδομήσουμε την έννοια του παραδείσου ή οποιασδήποτε μορφής μελλοντικής ουτοπίας, αν η ανθρωπότητα πρόκειται να συνεχίσει να υπάρχει εδώ, τώρα και στο μέλλον. Το πνευματικό μας έργο, στην καρδιά του, είναι η εύρεση μιας ιερής ειρήνης στο παρόν, η οποία θα αλλάξει και η οποία θα τελειώσει.

Τα σκέφτομαι όλα αυτά επειδή, για μένα, η πραγματικότητα ότι θα πεθάνω είναι ένα συστατικό του τρόπου με τον οποίο προσεγγίζω την ευθύνη καθημερινά. Αποδέχομαι ότι η μοναδική μου ζωή δεν είναι αιώνια και ότι έχω ένα μυστηριώδες χρονοδιάγραμμα στο οποίο θα έχω αυτή τη συγκεκριμένη ανθρώπινη εμπειρία. Έχω σκεφτεί και έχω νιώσει πολλά για την πνευματική μου ευθύνη σε αυτή τη ζωή και έχω καταλήξει στο συμπέρασμα ότι δεν θέλω να σπαταλώ χρόνο προκαλώντας ή διαιωνίζοντας κακό. Θέλω η ζωή μου να είναι μέρος μιας εξέλιξης προς τον τερματισμό της περιττής βλάβης και των δεινών για το είδος μου και τον πλανήτη μου.

Μεγάλωσα με την αντίληψη του παραδείσου ως κάτι που ερχόταν μετά από αυτή τη ζωή, μια ουτοπία που έπρεπε να είμαι «καλός» στη Γη για να την αξίζω.

Η παλαιότερη ιστορία που έχω ακούσει ποτέ ήταν για έναν εκδικητικό, βίαιο θεό που τιμωρούσε, ντρόπιαζε και εξαφάνιζε τον λαό του, ο οποίος τελικά έστειλε τον μοναχογιό του να υποφέρει για τις αμαρτίες μας, καλύπτοντάς μας με μια υπό όρους συγχώρεση που, αν ακολουθούσαμε τους κανόνες, θα μας έδινε πρόσβαση στον αιώνιο παράδεισο. Γνωρίζω ότι πολλά διαφορετικά συστήματα πεποιθήσεων οραματίζονται επίσης κάποιο είδος τιμωρητικής θεϊκής δύναμης και αποδέχονται τη θυσία ενός αθώου σε αντάλλαγμα για μια ευλογία. Η Ούρσουλα Κ. Λε Γκεν έχει ένα σύντομο διήγημα με τίτλο «Αυτοί που φεύγουν από την Ομελάς» για αυτό το είδος δομής: ένα παιδί που ζει σε συνεχή ταλαιπωρία ως το κόστος της ουτοπίας.

Αν δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά αυτή η ζωή, πώς θα δημιουργήσουμε την ευθύνη μας για όλη τη ζωή που θα μας ακολουθήσει;

Ήμουν πολύ μικρός όταν άρχισα να τραβάω τα νήματα της ιστορίας. Με τον ίδιο τρόπο που ξεπέρασα σιγά σιγά την απολαυστική μυθολογία του Άγιου Βασίλη με το καρότο, έχω σιγά σιγά ξεπεράσει την ιδέα ενός τιμωρητικού θεού που περιμένει σε έναν μελλοντικό παράδεισο και ότι η πρόσβασή μου στην αιώνια ειρήνη και χαρά βασίζεται στη γήινη συμπεριφορά μου.

Αυτή η ιστορία έμοιαζε και μοιάζει με μια αφήγηση για ανθρώπους που θέλουν να κρίνουν αλλά όχι να κρίνονται, που θέλουν ειρήνη χωρίς την αυστηρότητα της πρακτικής, που θέλουν τον παράδεισο χωρίς να χρειάζεται να αλλάξουν τον τρόπο ζωής τους με οποιονδήποτε σημαντικό τρόπο. Αυτό μου φαίνεται σαν το αντίθετο της υπευθυνότητας.

Γνωρίζω πολλούς ανθρώπους για τους οποίους αυτή, ή κάποια άλλη ιστορία για τον Θεό, ή για θεούς και θεές, έχει νόημα και δίνει νόημα. Νιώθω την αγιότητα σε αυτούς τους ανθρώπους, στις τελετουργίες και τις πρακτικές τους. Πολλές από τις τελετουργίες -το άναμμα κεριών, το να αφήνουμε πτυχές της φύσης να αντιπροσωπεύουν θεϊκό υλικό, το να ζητάμε θεϊκή υποστήριξη και να διαμορφώνουμε τη ζωή μας- ευθυγραμμίζονται με τις δικές μου μαγικές πρακτικές του παρόντος.

Αλλά πάντα παρατηρώ τις αντιφάσεις μεταξύ αυτού που λένε οι άνθρωποι ότι πιστεύουν, της αντιληπτής εγγύτητάς τους στον παράδεισο, την ουτοπία ή την ειρήνη, και αυτού που κάνουν. Παρατηρώ ιδιαίτερα την αυξανόμενη ευθυγράμμιση μεταξύ της πρόκλησης χάους στη Γη και της χρήσης της ιδέας μιας καθυστερημένης, αξιοκρατικής ουτοπίας για την διεκδίκηση ηθικής υπεροχής. Οδηγώντας πρόσφατα στην παραλία εδώ στη Βόρεια Καρολίνα, βρέθηκα περικυκλωμένος από σημαίες με AR-15 με τα αστέρια και τις ρίγες των ΗΠΑ, με τις λέξεις «Ιησούς» και «Τραμπ» να πλαισιώνουν το όπλο. Μερικές από αυτές τις σημαίες ήταν μπροστά από μικρούς χώρους λατρείας.

Ο παππούς μου ήταν ένας Χριστιανός ευαγγελικός άνδρας. Πήγε σκληρά για τον Ιησού, και η αποστολή που έλαβε μελετώντας τον Ιησού ήταν η ταπεινότητα, η φροντίδα όσων υπέφεραν και η παρατήρηση της ανθρώπινης φύσης στους άστεγους, στους ιερόδουλους και στους αμαρτωλούς. Έζησε σε ένα μέρος το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του και φρόντιζε αυτή τη γη και όλα τα πλάσματα πάνω σε αυτήν. Και τον αγαπούσαν: Περπατούσε σε ένα χωράφι και γρήγορα περιβαλλόταν από άλογα και σκύλους, και μερικές φορές νομίζω ότι ακόμη και τα πουλιά τον ακολουθούσαν τραγουδώντας. Η αγιότητά του ήταν αναμφισβήτητη για μένα, και καθώς μεγαλώνω, σέβομαι όλο και περισσότερο τον τρόπο που κατάλαβε ότι η αποστολή του ήταν να αγαπά αυτόν τον πλανήτη και όλα όσα ζούσαν σε αυτόν.

Υπάρχει απαραίτητη προσαρμογή στις ιερές ιστορίες που λέμε, στις ιερές δομές που χτίζουμε και στις αξίες που εφαρμόζουμε ο ένας στον άλλον. Στον παππού μου δόθηκε φωτιά και θειάφι, και στη συνέχεια ένας συμπονετικός και επιεικής σωτήρας που έπλυνε τα πόδια εκείνων των άλλων που αποκαλούνταν βρώμικοι, κακοί, μιας χρήσης. Έκανε επιλογές να ζήσει την πίστη του ως μια συνεχή πράξη αγάπης.

Η αίσθηση ενός πνευματικού συνδετικού ιστού μεταξύ όλων όσων υπάρχουν τρέφεται από τη βαθιά γνώση ότι εγώ και ο παππούς μου είμαστε και οι δύο άνθρωποι διαποτισμένοι με ένα ιερό κάλεσμα, καθοδηγούμενοι από αγάπη και συμπόνια, ακόμα κι αν αυτά τα μονοπάτια φαίνονται τόσο διαφορετικά που φαίνονται αντιθετικά. Αυτή η αίσθηση με εμπνέει να καλλιεργήσω την περιέργεια για ό,τι είναι διαφορετικό από εμένα, μυστηριώδες για μένα. Η ταπεινότητά μου απέναντι στη βιοποικιλότητα του κόσμου μας είναι υφασμένη από το ίδιο ύφασμα με την ταπεινότητά μου απέναντι σε αυτό που αποκαλώ θεϊκό. Νιώθω ότι υπάρχει άπειρη πολυπλοκότητα πέρα ​​από την κατανόησή μου που ξεδιπλώνεται σε όλες μας τις επιλογές.

Αυτό έχει ενισχυθεί από την αυξανόμενη αίσθηση πολυτιμότητάς μου για την ίδια τη Γη. Για την ίδια τη ζωή. Για την ίδια την παρούσα στιγμή. Δεν υποθέτω πλέον ότι η ανθρώπινη ζωή είναι η κορύφωση της θεϊκής δημιουργικότητας ή του σκοπού. Υπάρχει κάτι στο πλήθος των τρόπων ύπαρξης που είναι από μόνο του ιερό και αξίζει τη σταθερή μας ενσάρκωση και την άγρια ​​προστασία μας.

Νομίζω ότι πρέπει να αφυπνίσουμε ξανά το συλλογικό μας θαυμασμό για τη ζωή και τον σεβασμό για τον θάνατο, αν ελπίζουμε να αλλάξουμε την πορεία του είδους μας σε αυτόν τον πλανήτη. Ειδικά σε εκείνους που αυτή τη στιγμή ασπάζονται μια ζωή που καθοδηγείται από την πίστη, αλλά ασχολούνται με πρακτικές καταστροφής, καταπίεσης, πατριαρχίας, κουλτούρας βιασμού και άλλων τοξικών και διαρκών βλαβών. Αλλά αναρωτιέμαι αν πρέπει επίσης να είμαστε πρόθυμοι να φέρουμε τον παράδεισο, τη νιρβάνα, την ειρήνη, την αναγέννηση, ακόμη και τον θάνατο, στον τρόπο που σκεφτόμαστε την υπευθυνότητα κάθε μέρα.

Αν η τελική ευθύνη για τη ζωή μας βρίσκεται αποκλειστικά στα χέρια μιας θεϊκής μορφής που τα έχει ήδη χειριστεί όλα, δεν υπάρχει πραγματικό κίνητρο να επεκταθούμε, να αναπτυχθούμε και να γίνουμε άνθρωποι που μπορούν να έχουν σχέση με όλους τους άλλους που βρίσκονται εδώ, τώρα. Ομοίως, αν είμαστε προορισμένοι να περάσουμε την αιωνιότητα σε ένα άλλο επίπεδο ύπαρξης, πού βρίσκουμε το κίνητρο να διαχειριζόμαστε τον πλανήτη στον οποίο ζούμε, διασφαλίζοντας ότι οι άνθρωποι μπορούν να έχουν μια θετική σχέση με το σπίτι τους; Αν δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά αυτή η ζωή, πώς δημιουργούμε την ευθύνη μας για όλη τη ζωή που θα μας ακολουθήσει;

Πολλοί από εμάς γνωρίζουμε ότι είναι καιρός να επιδιώξουμε την ολοκλήρωση - ή τον τερματισμό - των συλλογικών μας πειραμάτων με τον φυλετικοποιημένο καπιταλισμό, με την οικολογική αλαζονεία και με την ανθρώπινη υπεροχή. Αυτό που είναι πιο δύσκολο να συζητηθεί, αλλά γίνεται όλο και πιο απαραίτητο καθημερινά, είναι η αμφισβήτηση των καταστροφικών κοσμοθεωριών όπου εμφανίζονται στους χώρους της θεϊκής συλλογικής πρακτικής μας. Εάν οι χώροι της πνευματικής μας κοινότητας, οι οίκοι λατρείας μας, δεν μπορούν να προσαρμοστούν πέρα ​​από τις οπισθοδρομικές, επιβλαβείς κοσμοθεωρίες, κινδυνεύουμε να χάσουμε το θείο δώρο της ανθρώπινης ζωής στη Γη.

Αλλά αν μπορούμε να δούμε αυτά τα δώρα της θεϊκής ιστορίας ως αναδυόμενους τρόπους να μιλήσουμε για τον κύκλο της ζωής και την αναπόφευκτη αλλαγή και τον θάνατο που συνοδεύει κάθε ύπαρξη, υπάρχει μια ειρήνη διαθέσιμη αυτή τη στιγμή. Αυτά τα συστήματα καταπίεσης αναπόφευκτα θα καταρρεύσουν. Οι δομές που δεν είναι συμβατές με τη ζωή στη Γη θα τελειώσουν. Το πνευματικό μας έργο είναι είτε να κλονίσουμε τα θεμέλια της αδικίας είτε να εγκαταλείψουμε την εξάρτησή μας από οτιδήποτε προκύπτει από την καταπίεση. Το φλιτζάνι του τσαγιού είναι ήδη σπασμένο.

Όταν σπάσει το φλιτζάνι του τσαγιού, βλέπουμε πώς αυτό το συγκεκριμένο τσάι δεν ήταν ποτέ για εμάς, αφήνοντάς μας τα ιερά μαθήματα της ενσυνειδητότητας, της πρόθεσης, της βαθύτερης παρουσίας. Η προσωρινή και κυκλική μας δουλειά είναι να παρατηρήσουμε τι είναι σπασμένο, να καθαρίσουμε τα επικίνδυνα θραύσματα του παρελθόντος και να τα αφήσουμε να φύγουν - ή να τα ξαναφτιάξουμε σε κάτι όμορφο και μετά να ξεκινήσουμε από την αρχή.