மகிழ்ச்சிக்காக உங்கள் மூளையை எப்படி ஏமாற்றுவது

அனியின் இந்த அருமையான வரி இருக்கிறது. டென்சின் திபெத்தில் உள்ள ஒரு குகையில் 12 ஆண்டுகள் கழித்த ஆங்கிலேயப் பெண் பால்மோ: "எங்களுக்கு ஒரு சிந்தனை என்றால் என்னவென்று தெரியவில்லை, ஆனாலும் நாங்கள் எப்போதும் அதைப் பற்றியே சிந்திக்கிறோம்."

கோபி

அது உண்மைதான். கடந்த 20 ஆண்டுகளில் மூளையைப் பற்றிய நமது அறிவு இரட்டிப்பாகியுள்ளது. ஆனாலும் நமக்குத் தெரியாதவை இன்னும் நிறைய உள்ளன.

இருப்பினும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில், மகிழ்ச்சி, நன்றியுணர்வு, மீள்தன்மை, அன்பு, இரக்கம் போன்ற நிலைகளின் நரம்பியல் அடிப்படைகளை நாம் நன்கு புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கியுள்ளோம். அவற்றை நன்கு புரிந்துகொள்வது என்பது அந்த நிலைகளின் நரம்பியல் அடி மூலக்கூறுகளை நாம் திறமையாகத் தூண்ட முடியும் என்பதாகும் - இதன் விளைவாக, நாம் அவற்றை வலுப்படுத்த முடியும் என்பதாகும். ஏனெனில் கனேடிய விஞ்ஞானி டொனால்ட் ஹெப் கூறியது போல், "ஒன்றாகச் சுடும் நியூரான்கள், ஒன்றாக கம்பி செய்கின்றன."

இறுதியில், இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், சரியான பயிற்சியின் மூலம், நேர்மறையான மனநிலையை வளர்த்துக் கொள்ள நமது நரம்பியல் இயந்திரங்களை அதிகளவில் ஏமாற்ற முடியும்.

ஆனால் எப்படி என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, மூளை பற்றிய மூன்று முக்கியமான உண்மைகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

முதல் உண்மை: மூளை மாறும்போது, ​​மனமும் மாறுகிறது, நல்லது அல்லது கெட்டது.

உதாரணமாக, இடது முன் மூளைப் புறணியில் அதிக செயல்படுத்தல் அதிக நேர்மறை உணர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையது. எனவே வலது மூளையுடன் ஒப்பிடும்போது இடது, முன் பகுதியில் அதிக செயல்படுத்தல் இருப்பது போல, அதிக நல்வாழ்வும் உள்ளது. இடது முன் மூளைப் புறணி எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த மூளையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருப்பதால் இது பெரும்பாலும் இருக்கலாம். எனவே நீங்கள் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை உடைத்தால், நீங்கள் அதிக நேர்மறையைப் பெறுவீர்கள்.

மறுபுறம், நாள்பட்ட மன அழுத்தத்தை வழக்கமாக அனுபவிக்கும் மக்கள் - குறிப்பாக கடுமையான, அதிர்ச்சிகரமான மன அழுத்தம் கூட - கார்டிசோல் என்ற ஹார்மோனை வெளியிடுகிறார்கள், இது கிட்டத்தட்ட ஒரு அமிலக் குளியல் போல, ஹிப்போகாம்பஸில் வெளியிடுகிறது, இது மூளையின் ஒரு பகுதியாகும், இது காட்சி-இடஞ்சார்ந்த நினைவகம் மற்றும் சூழல் மற்றும் அமைப்பிற்கான நினைவகத்தில் மிகவும் ஈடுபட்டுள்ளது.

உதாரணமாக, மன அழுத்தத்தின் வரலாற்றைக் கொண்டிருந்த பெரியவர்கள், மூளையின் இந்த மிக முக்கியமான பகுதியின் அளவின் 25 சதவீதம் வரை இழந்தவர்கள், புதிய நினைவுகளை உருவாக்கும் திறன் குறைவாக உள்ளனர்.

எனவே மூளை மாறும்போது மனமும் மாறுகிறது என்பதை நாம் காணலாம். அது நம்மை இரண்டாவது உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, அங்குதான் விஷயங்கள் உண்மையில் சுவாரஸ்யமாகத் தொடங்குகின்றன.

இரண்டாவது உண்மை: மனம் மாறும்போது, ​​மூளையும் மாறுகிறது.

இந்த மாற்றங்கள் தற்காலிகமாகவும் நீடித்த வகையிலும் நிகழ்கின்றன. தற்காலிக மாற்றங்களின் அடிப்படையில், மூளையில் உள்ள பல்வேறு நரம்பியல் வேதிப்பொருட்களின் ஓட்டம் வெவ்வேறு நேரங்களில் மாறுபடும். உதாரணமாக, மக்கள் உணர்வுபூர்வமாக நன்றியுணர்வைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​டோபமைன் போன்ற வெகுமதி தொடர்பான நரம்பியக்கடத்திகளின் அதிக ஓட்டங்களைப் பெற வாய்ப்புள்ளது. மக்கள் நன்றியுணர்வைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​அவர்கள் மனதில் பொதுவான எச்சரிக்கையையும் பிரகாசத்தையும் அனுபவிப்பதாக ஆராய்ச்சி கூறுகிறது, மேலும் அது பெரும்பாலும் நரம்பியக்கடத்தி நோர்பைன்ப்ரைனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்.

மன செயல்பாட்டில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் நரம்பு செயல்பாட்டில் மாற்றங்களை எவ்வாறு ஏற்படுத்தும் என்பதற்கான மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே: ஆழமாக காதலிக்கும் கல்லூரி மாணவர்களுக்கு அவர்களின் காதலியின் படம் காட்டப்படும்போது, ​​அவர்களின் மூளை மூளையின் வெகுமதி மையமான வால் மையத்தில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாகிறது. மனம் மாறும்போது - அன்பின் அந்த அவசரம், மகிழ்ச்சி மற்றும் வெகுமதியின் அந்த ஆழமான உணர்வு - மூளையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை செயல்படுத்துவதோடு தொடர்புடையது. அவர்கள் தங்கள் காதலியின் அந்தப் படத்தைப் பார்ப்பதை நிறுத்தும்போது, ​​வெகுமதி மையம் மீண்டும் தூங்கச் செல்கிறது.

இப்போது மனமும் மூளையை நீடித்த வழிகளில் மாற்ற முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனதில் பாயும் விஷயங்கள் மூளையை வடிவமைக்கின்றன. நரம்பு மண்டலத்தின் வழியாக அருவமான தகவல்களின் ஓட்டம் என்று நான் மனதை வரையறுக்கிறேன் - அனுப்பப்படும் அனைத்து சமிக்ஞைகளும், அவற்றில் பெரும்பாலானவை நனவுக்கு வெளியே என்றென்றும் நிகழ்கின்றன. மனம் மூளை வழியாகப் பாயும் போது, ​​நியூரான்கள் அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தகவலின் அடிப்படையில் குறிப்பாக வடிவமைக்கப்பட்ட வழிகளில் ஒன்றிணைந்து செயல்படுவதால், நரம்பியல் செயல்பாட்டின் அந்த வடிவங்கள் நரம்பியல் கட்டமைப்பை மாற்றுகின்றன.

எனவே மூளையின் பரபரப்பான பகுதிகள் ஒன்றுக்கொன்று புதிய இணைப்புகளை இணைக்கத் தொடங்குகின்றன. ஏற்கனவே உள்ள சினாப்ஸ்கள் - மிகவும் பரபரப்பாக இருக்கும் நியூரான்களுக்கு இடையிலான இணைப்புகள் - வலுவடைகின்றன, அவை அதிக உணர்திறன் பெறுகின்றன, அவை அதிக ஏற்பிகளை உருவாக்கத் தொடங்குகின்றன. புதிய சினாப்ஸ்களும் உருவாகின்றன.

இது பற்றிய எனக்குப் பிடித்த ஆய்வுகளில் ஒன்று லண்டனில் உள்ள டாக்ஸி டாக்ஸி ஓட்டுநர்களைப் பற்றியது. அங்கு டாக்ஸி உரிமம் பெற, நீங்கள் லண்டனின் ஸ்பாகெட்டி போன்ற தெருக்களை மனப்பாடம் செய்ய வேண்டும். சரி, ஓட்டுநர் பயிற்சியின் முடிவில், அவர்களின் மூளையின் ஹிப்போகேம்பஸ் - காட்சி-இடஞ்சார்ந்த நினைவகத்தில் மிகவும் ஈடுபட்டுள்ள ஒரு பகுதி - அளவிடக்கூடிய அளவுக்கு தடிமனாக இருக்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒன்றாகச் சுடும் நியூரான்கள் ஒன்றாக கம்பி செய்கின்றன, கவனிக்கத்தக்க அளவுக்கு தடிமனாக இருக்கும் அளவிற்கு கூட.

தியானம் செய்பவர்களிடமும் இது காணப்படுகிறது: ஒருவித வழக்கமான தியானப் பயிற்சியைப் பராமரிக்கும் நபர்களுக்கு உண்மையில் சில முக்கிய பகுதிகளில் அளவிடக்கூடிய அளவுக்கு அடர்த்தியான மூளை இருக்கும். அந்த பகுதிகளில் ஒன்று இன்சுலா ஆகும், இது "இன்டர்செப்ஷன்" என்று அழைக்கப்படுவதில் ஈடுபட்டுள்ளது - உங்கள் உடலின் நிலை மற்றும் உங்கள் ஆழ்ந்த உணர்வுகளை சரிசெய்தல். இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை: அவர்கள் செய்வதில் பெரும்பாலானவை சுவாசத்தின் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்வது, தங்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி உண்மையிலேயே இருப்பது; அவர்கள் இன்சுலாவைப் பயன்படுத்துவதில் ஆச்சரியமில்லை, எனவே இன்சுலாவை உருவாக்குகிறார்கள்.

மற்றொரு பகுதி முன் மூளைப் புறணியின் முன் மண்டலங்கள் - கவனத்தை கட்டுப்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ள பகுதிகள். மீண்டும், இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை: அவர்கள் தங்கள் தியானத்தில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்துகிறார்கள், எனவே அவர்கள் அதன் மீது அதிக கட்டுப்பாட்டைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அதன் நரம்பியல் அடிப்படையை வலுப்படுத்துகிறார்கள்.

மேலும், நமது மூளை செல்கள் இழப்பை மெதுவாக்குவது சாத்தியம் என்பதையும் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. பொதுவாக, நாம் ஒரு நாளைக்கு சுமார் 10,000 மூளை செல்களை இழக்கிறோம். அது பயங்கரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நாம் 1.1 டிரில்லியனுடன் பிறந்தோம். ஒவ்வொரு நாளும் பல ஆயிரம் பேர் பிறக்கிறார்கள், முக்கியமாக ஹிப்போகாம்பஸில், நியூரோஜெனீசிஸ் என்று அழைக்கப்படுவதில். எனவே ஒரு நாளைக்கு 10,000 இழப்பது அவ்வளவு பெரிய விஷயமல்ல, ஆனால் நிகர சாராம்சம் என்னவென்றால், ஒரு சாதாரண 80 வயது முதியவர் தனது மூளை வெகுஜனத்தில் சுமார் 4 சதவீதத்தை இழந்திருப்பார் - இது "வயதானவுடன் புறணி மெலிதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு சாதாரண செயல்முறை.

ஆனால் ஒரு ஆய்வில், ஆராய்ச்சியாளர்கள் தியானம் செய்பவர்களையும் தியானம் செய்யாதவர்களையும் ஒப்பிட்டனர். இடதுபுறத்தில் உள்ள வரைபடத்தில், தியானம் செய்பவர்கள் நீல வட்டங்களாகவும், தியானம் செய்யாதவர்கள் சிவப்பு சதுரங்களாகவும் உள்ளனர், இவை ஒரே வயதுடையவர்களை ஒப்பிடுகின்றன. தியானம் செய்யாதவர்கள் நான் மேலே குறிப்பிட்ட அந்த இரண்டு மூளைப் பகுதிகளிலும், மூன்றில் ஒரு பங்கு சோமாடோசென்சரி கார்டெக்ஸிலும் சாதாரண கார்டிகல் மெலிதலை அனுபவித்தனர்.

இருப்பினும், வழக்கமாக தியானம் செய்து மூளைக்கு "வேலை" செய்தவர்களுக்கு அந்தப் பகுதிகளில் புறணி மெலிதல் ஏற்படவில்லை.

வயதான மக்களுக்கு இது ஒரு பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது: அதைப் பயன்படுத்தவும் அல்லது இழக்கவும், இது மூளைக்கும் வாழ்க்கையின் பிற அம்சங்களுக்கும் பொருந்தும்.

இந்தப் பகுதியில் ஒரு முக்கிய விஷயத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது, அதை நான் எடுத்துக்காட்ட வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்: அனுபவம் உண்மையில் முக்கியமானது. நம் கணத்திற்குக் கணம் நல்வாழ்வில் - நானாக இருப்பது எப்படி உணர்கிறது - மட்டும் முக்கியமில்லை, ஆனால் அது விட்டுச் செல்லும் நீடித்த எச்சங்களில், நம் இருப்பிலேயே பின்னிப் பிணைந்துள்ளது உண்மையில் முக்கியமானது.

இது நம்மை மூன்றாவது உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, இது மிகவும் நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

மூன்றாவது உண்மை: மனதை நல்ல நிலைக்கு மாற்ற மூளையை மாற்ற மனதைப் பயன்படுத்தலாம்.

இது "சுய-இயக்கப்படும் நியூரோபிளாஸ்டிசிட்டி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நியூரோபிளாஸ்டிசிட்டி என்பது மூளையின் இணக்கமான தன்மையைக் குறிக்கிறது, மேலும் அது நிலையானது, தொடர்ந்து கொண்டே இருக்கும். சுய-இயக்கப்படும் நியூரோபிளாஸ்டிசிட்டி என்பது தெளிவு, திறமை மற்றும் நோக்கத்துடன் அதைச் செய்வதைக் குறிக்கிறது.

அதற்கான திறவுகோல் கவனத்தை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் பயன்படுத்துவதாகும். கவனம் என்பது ஒரு ஸ்பாட்லைட் போன்றது, நிச்சயமாக, நமது விழிப்புணர்வுக்குள் உள்ள விஷயங்களின் மீது பிரகாசிக்கிறது. ஆனால் அது வெற்றிட சுத்திகரிப்பு போன்றது, அது எதைச் சார்ந்திருக்கிறதோ அதை மூளைக்குள் உறிஞ்சி, நல்லது அல்லது கெட்டது.

உதாரணமாக, நாம் எதில் கோபப்படுகிறோம் அல்லது வருத்தப்படுகிறோம் - நமது தொந்தரவுகள், நமது மோசமான அறைத் தோழர், ஜீன்-பால் சார்த்தர் "நரகம்" (மற்றவர்கள்) என்று அழைத்தது போன்றவற்றில் நம் கவனத்தைத் தொடர்ந்து செலுத்தினால், அந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் நரம்பியல் அடி மூலக்கூறுகளை நாம் உருவாக்கப் போகிறோம்.

மறுபுறம், நாம் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கும் விஷயங்களில், நம் வாழ்க்கையில் கிடைக்கும் ஆசீர்வாதங்களில் - நம்மிலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலும் உள்ள ஆரோக்கியமான குணங்கள்; நாம் செய்யும் விஷயங்கள், அவற்றில் பெரும்பாலானவை மிகச் சிறியவை என்றாலும் அவை சாதனைகள் - கவனம் செலுத்தினால், நாம் மிகவும் மாறுபட்ட நரம்பியல் அடி மூலக்கூறுகளை உருவாக்குகிறோம்.

அதனால்தான், 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, MRIகள் போன்றவை வருவதற்கு முன்பே, அமெரிக்காவில் உளவியலின் தந்தை வில்லியம் ஜேம்ஸ், "கவனத்தை மையமாகக் கொண்ட கல்வி ஒரு சிறந்த கல்வியாக இருக்கும்" என்று கூறினார் என்று நினைக்கிறேன்.

பிரச்சனை என்னவென்றால், பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் கவனத்தை நன்றாகக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை. இதற்கு ஒரு காரணம் பரிணாம வளர்ச்சியால் உருவாக்கப்பட்ட மனித இயல்பு: தண்ணீரில் சூரிய ஒளியின் பிரதிபலிப்பில் மட்டுமே கவனம் செலுத்திய நமது முன்னோர்கள் - அவர்கள் வேட்டையாடுபவர்களால் கடிக்கப்பட்டார்கள். ஆனால் தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருந்தவர்கள் - அவர்கள் வாழ்ந்தார்கள்.

இன்று நாம் தொடர்ந்து மூளையால் கையாள முடியாத தூண்டுதல்களால் தாக்கப்படுகிறோம். எனவே, ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் கவனத்தை அதிக அளவில் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது, உதாரணமாக, நினைவாற்றல் பயிற்சி மூலமாகவோ அல்லது நன்றியுணர்வு நடைமுறைகள் மூலமாகவோ, நாம் நமது ஆசீர்வாதங்களை எண்ணுகிறோம். அவை உங்கள் கவனத்தை கட்டுப்படுத்த சிறந்த வழிகள், ஏனென்றால் நீங்கள் 30 வினாடிகள் அல்லது 30 நிமிடங்கள், விழிப்புணர்வுக்கான ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்த திரும்பி வருகிறீர்கள்.

நல்லதை உள்வாங்கிக் கொள்வது
இது, காலப்போக்கில் மூளையை சிறப்பாக மாற்ற மனதை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்துவதற்கான எனக்குப் பிடித்த முறைகளில் ஒன்றிற்கு என்னைக் கொண்டுவருகிறது: நல்லதை உள்வாங்குதல்.

நேர்மறையான அனுபவங்கள் மட்டும் இருந்தால் மட்டும் நல்வாழ்வு நிலை மேம்படும். ஒரு நபர் சில வினாடிகள் நன்றியுணர்வை உணர்ந்தால், அது நல்லது. சில வினாடிகள் வெறுப்பு அல்லது கசப்பு உணர்வை விட அது சிறந்தது. ஆனால் அந்த அனுபவத்தை மூளைக்குள் உண்மையிலேயே உறிஞ்சுவதற்கு, நாம் அந்த அனுபவங்களுடன் நீண்ட நேரம் இருக்க வேண்டும் - அந்த கவனத்தை நேர்மறையில் வைத்திருக்க நாம் உணர்வுபூர்வமாக நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும்.

சரி, இதை நாம் உண்மையில் எப்படி செய்வது? நல்லதை உள்வாங்க நான் பரிந்துரைக்கும் மூன்று படிகள் இவை. இந்த படிகளை நான் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்பதை நான் கவனிக்க வேண்டும். அவை பல நல்ல சிகிச்சைகள் மற்றும் வாழ்க்கை நடைமுறைகளில் பொதிந்துள்ளன. ஆனால் நான் அவற்றைப் பிரித்து மூளை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய பரிணாம புரிதலில் பொதிக்க முயற்சித்தேன்.

1. ஒரு நல்ல விஷயம் ஒரு நல்ல அனுபவமாக மாறட்டும். பெரும்பாலும் நாம் வாழ்க்கையில் கடந்து செல்லும்போது சில நல்ல விஷயங்கள் நடக்கும் - ஒரு சிறிய விஷயம், நம் செய்ய வேண்டிய பட்டியலில் ஒரு பொருளைத் தேர்வுசெய்தது போல, வேலையில் இன்னொரு நாள் உயிர் பிழைத்தது போல, பூக்கள் பூத்துக் குலுங்குவது போல. ஏய், இது நன்றாக உணர ஒரு வாய்ப்பு. பணத்தை மேசையில் கிடக்க விடாதீர்கள்: இது உங்களை உண்மையிலேயே நன்றாக உணர அனுமதிக்க ஒரு வாய்ப்பு என்பதை அங்கீகரிக்கவும்.

2. இந்த நேர்மறையான அனுபவத்தை உண்மையிலேயே அனுபவிக்கவும். எந்தவொரு பள்ளி ஆசிரியருக்கும் தெரிந்ததைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்: மக்கள் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள உதவ விரும்பினால், அதை முடிந்தவரை தீவிரமாகச் செய்யுங்கள் - இந்த விஷயத்தில், முடிந்தவரை உடலில் உணரப்படும் அளவுக்கு - முடிந்தவரை நீண்ட நேரம்.

3. இறுதியாக, நீங்கள் இந்த அனுபவத்தில் மூழ்கும்போது, ​​இந்த அனுபவம் உங்களுக்குள் மூழ்கிக்கொண்டிருக்கிறது என்ற உங்கள் நோக்கத்தை உணருங்கள். சில நேரங்களில் மக்கள் இதை காட்சிப்படுத்தல் மூலம் செய்கிறார்கள், ஒரு தங்க ஒளி தங்களுக்குள் வருவதையோ அல்லது தங்களுக்குள் ஒரு இனிமையான தைலம் வருவதையோ உணருவதன் மூலம். உங்கள் இதயத்தில் உள்ள புதையல் பெட்டிக்குள் ஒரு ரத்தினம் செல்வதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் - அல்லது இந்த அனுபவம் உங்களுக்குள் மூழ்கி, நீங்கள் எங்கு சென்றாலும் உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லக்கூடிய ஒரு வளமாக மாறுகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.