Arun Dada : Je t'aime Simplement En Silence

Gandhien Arun Bhatt (« Arun-dada »), un aîné, a passé des décennies à servir aux côtés de la légende gandhienne Vinoba Bhave au sein du mouvement historique indien Bhoodan (Don de la terre), du Shanti Sena (Armée de la paix) et au-delà, avec un esprit inébranlable et un regard brillant . Il est décédé le 2 septembre 2024 à l'âge de 91 ans à Vadodara, en Inde. Vous trouverez ci-dessous une interview de lui réalisée en 2019 lors de sa visite en Californie, aux États-Unis.

Bienvenue à notre Cercle d'Éveil. Aujourd'hui, nous recevons un orateur hors du commun. Certains orateurs traditionnels partagent de manière sensationnelle, d'extraordinaire et de surprenant, et nous captivent. Mais d'autres, plus originaux, partagent d'une manière qui nous pousse à nous tourner vers l'intérieur. Et quand on est dans cet état, et moi-même, comme le dit Ram Dass, on n'est qu'un. Ce soir, nous sommes ce dernier type d'orateur. Et l'invitation est de ne pas se contenter d'écouter les mots, mais aussi de s'écouter soi-même. Ce faisant, collectivement, quelque chose d'autre émergera peut-être. Initialement, nous avions prévu de le présenter, mais juste avant le cercle, nous prenions le thé et il a chanté une magnifique chanson. Alors, nous nous sommes dit : pourquoi ne pas commencer par de la poésie plutôt que de la prose ? :) Bienvenue, Arun Dada.

Introduction avec une chanson, par Arun Dada :

Mein toh, ek ek karijana, Doi kahe tinhi ko dojakha
Jin nahin pehchana. Mein toh, ek ek karijana ;

Ek salut Pawan, ek salut Paani, ek jyoti sansara
Ek khaak ke, ouais sab bhande, ek salut sarajan haara ;

Jaise baadhi, kaashta salut kaate, agni na kaate koi
Sab ghat-antar, wohi vyaapak, dhare sarope soi ;

Maya mohe artha dekhi karegi, kahe ko garbara
Hum toh nirbhay bhay; ab kachu nahin vyape;
Kahe Kabir deewana.

Traduction:

Je ne vois qu'un. En toute chose, je ne vois qu'un.
Chaque fois que j'en vois deux, c'est l'enfer parce qu'il n'y a pas de Deux ; juste Un.

Juste un air. Une eau. Une lumière.
Tout ce que nous voyons est fait de ce même sol.
Différentes formes, mais même élément. Il n'y en a qu'un.

Le charpentier peut couper du bois, mais personne ne peut couper du feu.
Dans chaque être, dans chaque forme, il n’y a que cet Un.
Cela se manifeste simplement sous différentes formes.

Pourquoi en voyons-nous deux ? Nous en voyons deux, à cause de l'illusion.
L'illusion, qui est créée par le raisonnement, qui est créée par l'esprit.
Kabir dit qu'il n'y en a qu'un.

Introduction De Nipun : C'est vraiment lui. Quelqu'un qui a tenté d'incarner l'unité. Il s'appelle Arun Bhatt. Arun est son prénom, et en Inde, on l'appelle Arun Dada. (Dada signifie grand-père).

Je peux peut-être vous donner une phrase pour chaque décennie de sa vie. Je sauterai la première, sauf que je pense qu'il était espiègle. :) Ses parents étaient des combattants de la liberté, souvent en prison. Alors, en grandissant, au lieu de lui trouver une baby-sitter, ils l'emmenaient souvent en prison. À la fin de son adolescence, il a décidé que l'école n'était pas pour lui et qu'il voulait suivre une voie plus profonde. Au début de la vingtaine, il a rencontré l'un de ses mentors, un être humain vraiment incroyable du nom de Vinoba Bhave, avec qui il a passé les décennies suivantes.

Vinoba est largement considéré comme le successeur spirituel de Gandhi. Lorsqu'il faisait la couverture du magazine Time, le slogan disait : « Je suis ici pour vous piller avec amour ». Il parcourait les villages et demandait aux riches propriétaires terriens : « Si vous aviez cinq enfants, que feriez-vous de vos terres à votre décès ? » La plupart répondaient : « Eh bien, je les aurais partagées entre cinq. » Il répondait : « M'adopteriez-vous comme votre sixième fils ? Et vous pourriez donner un sixième de mes terres à vos frères et sœurs sans terre de votre communauté. » C'est ainsi, par pure générosité, plus de cinq millions d'acres ont été donnés. C'est plus que des pays entiers ! Un exploit absolument sans précédent dans l'histoire de l'humanité.

Arun Dada a perçu la force spirituelle de Vinoba. Avec sa femme (Meera Ba, elle-même auteure très prolifique), ils se sont tous deux consacrés aux nombreux mouvements de Vinoba pour l'amélioration de l'Inde. Arun Dada a marché pendant des décennies, chaque jour dans un village différent, une maison différente, un lit différent. Après l'indépendance de l'Inde, ils ont fondé la « Shanti Sena » – l'Armée de la Paix. Peut-être en avons-nous entendu parler comme d'une idée intellectuelle : si certains combattent avec des armes, pouvons-nous aussi mobiliser ceux qui peuvent désamorcer la violence par l'amour ? C'est très difficile, mais Arun Dada était l'un de ces soldats de la paix. Ils sont allés dans des zones de conflit avec rien d'autre que de l'amour et ont désamorcé d'incroyables tensions – et je suis sûr que vous entendrez certaines de ces histoires ce soir.

En chemin, un bénévole lui pose une question : « As-tu peur ? » Avec douceur, il répond doucement : « Non. » « Tu veux dire, jamais ? » Il répond : « Jamais. » Puis, il remarque rapidement : « Mais je te dis que cette grâce de l'intrépidité n'apparaît pas quand on est fort et sans peur. Elle ne s'éveille que lorsque personne d'autre n'a peur de toi. » Un chien peut se retrouver face à une souris et dire : « Oh, je suis fort, je n'ai peur de rien. » Mais face à un ours, le chien a peur. Ce n'est pas vraiment de l'intrépidité.

Guri m'a aussi dit : « Nipun, n'oublie pas de mentionner ce mot dans son introduction : l'humilité. » Voilà un homme dont la violence finirait par le faire passer pour un idiot. Il souriait et disait : « Oh, le pauvre est violent, incontrôlable, déséquilibré. Je lui souhaite la paix… » C'est ce qu'il a fait, à maintes reprises. Il a transformé tant de vies, parfois des personnes ayant commis des actes atroces, par pure bonté.

C'est un véritable honneur d'accueillir Arun Dada. Il ne donne pas de conférences au sens traditionnel du terme. Mais il a des histoires profondes et est un homme d'une intelligence incroyable. Nous avons donc pensé commencer par lui poser quelques questions.

Q : Comment présenteriez-vous Vinoba aux personnes qui ne connaissent pas Vinoba ?

Arun-Dada : Si vous ne connaissez pas Vinoba, mais que vous connaissez Gandhi, alors Gandhi et Vinoba ont tous deux réussi. Vous avez parfaitement compris les deux. Vinoba disait que seul celui qui n'est jamais sous les feux de la rampe réussit. Vinoba a réussi. Gandhi a aussi réussi parce que tout le monde le comprenait. Vinoba a réussi parce qu'il n'est pas passé sous les feux de la rampe et qu'il n'a pas été vu.

Selon la culture indienne, l'illumination est la destination ultime. Vinoba est décédé en 1982, mais il a dit : « Je ne veux pas l'illumination. Vous laisser tous ici pendant que j'atteins l'illumination n'est pas ce que je souhaite. Si je pars, nous irons tous ensemble. Pour y parvenir, tous nos désirs – je veux ceci, je veux cela, mon illumination, ma liberté – tous nos attachements nous empêchent d'être libérés. Aucun éveil n'est possible avec de tels attachements. »

Je ne sais pas si vous avez tous lu ce livre intitulé « Moved By Love », l'autobiographie de Vinoba. Il ne l'a pas écrit lui-même, mais c'est un recueil d'anecdotes qu'il a déjà partagées. Dans ce livre, il affirme que tant que nous avons le sentiment qu'il existe un corps, une organisation et de l'argent, nous ne sommes pas libérés de notre ignorance. Nous ne pouvons pas progresser vers l'illumination.

Histoire 1 : Un jour, j'ai informé Vinoba, sans lui demander. Je lui ai dit que je voulais aller dans un village, m'y installer et cultiver. Il m'a dit : « Tu n'es pas obligé de faire ça, cultive à Bhavnagar. » (Bhavnagar est une petite ville du Gujarat, en Inde.) À cela, j'ai répondu : « Bhavnagar est une ville, et comment puis-je cultiver là-bas ? Il y a du ciment partout ! » Il a alors demandé : « Les limites de la ville pourraient s'arrêter quelque part ? » « Oui. Elles s'arrêtent quelque part. » « Où est la limite de la ville ? À quelle distance ? » « Environ six kilomètres. » « D'accord, six kilomètres ! Ensuite, marche six kilomètres hors de la ville, cultive et reviens. » « Oui, à six kilomètres de la ville, il y a bien des terres agricoles, mais elles ne sont pas à moi, elles appartiennent à quelqu'un d'autre. Alors, comment puis-je y cultiver ? » « Vous vouliez faire de l'agriculture. Vous y allez, vous travaillez sur la ferme d'un autre, puis vous revenez. Ainsi, le propriétaire de la ferme bénéficie d'une main-d'œuvre gratuite et vous avez le privilège de cultiver. Il n'est pas nécessaire que ce soit votre propre ferme. »

Histoire 2 : Quelqu'un demanda à Vinoba : « Si tu renaîts, que voudrais-tu faire ? » Il répondit : « Je ne répéterai pas les deux erreurs que j'ai commises dans cette vie. Quelles sont ces deux erreurs ? La première, c'est que j'ai passé beaucoup de temps à l'école et à l'université. La seconde, c'est que, même après cela, j'ai passé beaucoup de temps à lire et à écrire. » Quelqu'un demanda alors à Vinoba : « Alors, que vas-tu faire ? » Il répondit : « Je ferai de l'agriculture et je consacrerai mon temps à la dévotion. » C'était un grand intellectuel, mais il ne faisait pas confiance à l'intellect. Il faisait davantage confiance à la dévotion. Et pour couronner le tout, lorsqu'il dit qu'il ferait du « kheti » (agriculture), il dit qu'il travaillerait comme ouvrier agricole et non comme propriétaire.

Histoire 3 : Avant de venir ici (en Amérique), j'étais à Ahmedabad avec un ami. Il m'a dit : « Je vois beaucoup de photos de Vinoba, mais celle qui me touche le plus est celle où il ramasse des brins de paille. » C'est le « nettoyage subtil » – la purification de l'esprit par le service extérieur. Ce qui résulte de la purification de l'esprit n'est pas ce que l'on obtient par l'accumulation de connaissances. (Il utilise ici le terme « connaissance » comme information spirituelle. Il y a une distinction entre connaissance et sagesse.) En augmentant simplement sa connaissance, on n'obtiendra pas grand-chose. Mais on acquerra de la sagesse par la purification de l'esprit. Nous venons tous ici pour méditer. L'important n'est pas de savoir combien de temps nous restons assis ou combien d'heures nous passons. Mais le degré de purification de notre esprit devrait être l'intention profonde.

Une formule : Vinoba nous a proposé une formule pour tester la pureté de notre service. Il dit qu'il faut éliminer l'ego dans notre service, pour en accroître la profondeur. La formule est la suivante : service = actions divisées par l'ego. Si vous avez accompli cent actes de bonté et que votre ego est de 10, alors vous avez offert 10 unités de service. Disons que vous avez accompli 50 actes mais que votre ego est de 2, alors nous en avons offert davantage – 25. Si vous n'avez accompli qu'un seul acte de service et que votre ego est de zéro, alors le résultat est infini. Le principal travail à accomplir est de dissoudre l'ego. Si c'est ce que nous pouvons faire assis ici, alors le résultat sera énorme.

Q : Pouvez-vous nous donner un aperçu d’une journée dans la vie d’une personne dont les circonstances physiques changent constamment ?

[Contexte de la question : Arun Dada parcourait notamment des dizaines de milliers de kilomètres à pied, de village en village. Il y avait aussi l'Armée de la paix, où l'on semait l'amour dans des zones déchirées par la guerre, et où l'on était également stationné dans un endroit précis pour une courte période. Avec Bhoodan (Don de la terre), Shanti Sena (Armée de la paix) et d'autres, ils ne cessaient d'avancer. Lorsqu'on lui demande combien de kilomètres pensez-vous avoir parcourus en faisant tout cela ? Il répond : « Ce n'est pas 5 000 ou 10 000, c'est incalculable. » Il ne compte même pas. Pourtant, être constamment en mouvement, sans aucune stabilité, ça vous transforme profondément.]

Arun Dada : Nous restions la journée dans un village pour alléger son fardeau. Non pas la nourriture, mais votre présence. S'ils comprennent ce que nous essayons de dire, s'ils le comprennent en une journée, alors nous passons à autre chose.

Je vais vous raconter un bref historique de Bhoodan. Bhoodan a vu le jour en 1951. Après la mort de Gandhi, les gens se rassemblaient pour œuvrer à Sarvodaya, synonyme de bien-être pour tous. Le Premier ministre avait invité Vinoba à la réunion de Sarvodaya. Vinoba lui répondit : « Je viendrai vous voir, mais je viendrai à pied. » La réunion avait lieu au Karnataka, et il était à Wardha, à plus de 2 000 kilomètres de là. Au Karnataka, de nombreux sans-terre s'étaient rassemblés et affirmaient vouloir des terres pour survivre, faute de moyens. Vinoba dit : « Je vais me promener dans les villages du Karnataka. J'écouterai les gens. Et c'est en fonction de ce que j'écouterai que je présenterai ce débat à la réunion de Sarvodaya. »

Dans un village, nous sommes allés rencontrer une communauté Harijan (que certains qualifiaient de « classe arriérée »). Vinoba est donc allé les voir et a écouté leurs difficultés. Ils lui ont dit : « Nous n'avons pas de conflit violent ici, mais il y a un profond fossé entre les propriétaires terriens et les sans-terre. Nous avons demandé au gouvernement de nous donner 80 acres de terre pour que nous puissions y travailler, cultiver et survivre. Pouvez-vous transmettre ce message au gouvernement ? » Vinoba a alors dit qu'il parlerait en leur nom lors de leur prochaine réunion.

À cette époque, l'Inde et le Pakistan avaient été divisés, obligeant de nombreuses personnes à abandonner leurs terres au Pakistan et à migrer vers l'Inde comme travailleurs sans terre. Le gouvernement étudiait différentes options, et Vinoba a élargi le débat en déclarant : « Non seulement les Pakistanais devraient obtenir des terres, mais tous les sans-terre ! » Jawaharlal Nehru, alors Premier ministre, était d'accord avec cette proposition.

À un moment donné, Jawaharlal Nehru (le Premier ministre indien) rencontra Vinoba, aux côtés des communautés sans terre. Vinoba raconta que les gens n'avaient toujours pas reçu leurs terres, et Nehru se demanda : « Comment est-ce possible ? J'avais donné mon mandat plus tôt. » Vinoba rit et plaisanta : « Quand un roi dit quelque chose, une armée entière se mobilise. Quand Baba (Vinoba) parle, sa barbe bouge. Et quand le Premier ministre Nehru dit quelque chose, rien ne bouge. »

Vinoba comprit que s'il voulait passer par le gouvernement, il y aurait des tracasseries administratives. Il trouva donc une solution intermédiaire : il s'adressa directement aux propriétaires terriens et les exhorta à donner aux sans-terre. Tout commença dans un village du Karnataka, où l'on avait besoin de 32 hectares de terre, mais le propriétaire se manifesta et déclara : « Je ferai don de 100 hectares de terre. » Ce fut le premier don de terres en 1951. Au final, 2,2 millions d'hectares furent donnés.

Cette nuit-là, lorsqu'ils reçurent cent acres de terre, Vinoba ne put dormir. Ce fut une nuit blanche. Et il dit : « Quand quelqu'un comme moi, un être humain comme moi, demande, les autres donnent. Qu'est-ce que cela signifie ? » Il comprit que c'était le pouvoir de l'âme. C'est par le seul pouvoir de la non-violence (ahimsa) que cela pouvait arriver. Et c'est ainsi que ce fut le plus grand mouvement de transfert de terres de l'histoire du monde.

Q : J’imagine que la plupart d’entre nous dans cette salle n’ont jamais rencontré de personnes qui n’aient jamais offert leur vie. C’est comme dire que je te donne ce que ma mère m’a donné : juste de l’amour, sans condition. Arun Dada a décidé de vivre ainsi toute sa vie. Il ne possède rien. Littéralement. Pas de compte en banque, pas de sécurité, rien. C’est une idée tellement étrangère pour nous, et pourtant le principe de l’amour a été éprouvé depuis des millénaires. Et Arun Dada en est la preuve. À Chypre , par exemple, lorsque les Grecs et les Turcs étaient en guerre, il est allé créer le rythme. À un moment donné, deux enfants arrivent, une arme pointée sur lui. C’est une région très tendue, et il n’est pas du coin et ne parle pas la langue locale. Mais face à leurs menaces, il tape l’épaule d’un des enfants en souriant, comme pour dire : « Oh, ce n’est pas toi. » Miraculeusement, les enfants lâchent l’arme et il continue son chemin. Et sur le chemin du retour, les mêmes enfants accourent vers lui pour lui offrir deux poignées d'amandes ! Comment passe-t-on de la menace d'une arme à l'offrande d'amandes, sans un mot ? Incroyable, tout comme il est incroyable de voir un homme qui n'a jamais vendu son travail. Comment survit-on ? Comment subvenir aux besoins d'une famille, avec une femme et deux enfants, de cette façon ?

Arun Dada : Je me souviens d'une prière gujarati en entendant cela :

Le aa crinière jeu te maaru, pan jo tane jeu toh taru.
Je ne peux pas faire grand-chose,
laav laav kariya sahiyaru
Tu ne veux pas que je te tue.
Le ne fari farine haaru

Ce que j'aime est à moi, mais si tu l'aimes, c'est à toi.
Si nous aimons tous les deux quelque chose, demandons-le ensemble.
Même dans ta victoire, je me réjouirai.
Ce sera un plaisir pour moi de perdre encore et encore.

Interlocuteur : Comment avez-vous intégré l’abandon de la dévotion à la connaissance de l’intellect ?

Arun Dada : Trois forces entrent en jeu : la dévotion, la sagesse et l’équanimité. Personnellement, j’accorde toujours la plus grande importance à la dévotion. Cela peut varier d’une personne à l’autre, mais j’y trouve une grande valeur. Mohammed Paigambar, fondateur de l’islam, récitait le Coran sans être instruit. Il allait dans les forêts et, la nuit, il ressentait des vibrations – ce qu’il appelait « Wahii ». Ce ne sont que des mots, mais une certaine forme de communion. Il le récitait alors à ses élèves, qui le notaient. Il le relisait également et le corrigeait. C’est ainsi que le Coran a été écrit. Ce n’est pas un exercice intellectuel. Les diplômes universitaires importent donc peu. Sans dévotion, il est impossible de comprendre les nuances des enseignements.

Interlocuteur : Je voulais juste vous remercier. Ma famille a immigré du Pakistan pendant la partition, et je ne les ai jamais vraiment compris jusqu’à aujourd’hui. Merci. [Larmes]

Interlocuteur : Comment pouvons-nous transcender la peur et renouer avec la vie ?

Arun Dada : La peur est réelle, mais après tout ce que j'ai traversé, si je devais résumer mes apprentissages, ce serait simplement ceci : j'ai scruté le tunnel de la peur, et je ne l'ai jamais trouvée réelle. Et ceux qui se consacrent au service seront touchés. La société honorera, révérera et prendra soin de ceux qui la servent. C'est l'essence même des apprentissages de ma vie : si vous servez les autres, on prendra soin de vous.

Interlocuteur : Vous avez été marié pendant 57 ans et votre femme vient de décéder en 2016. Qu’est-ce qui a changé depuis ?

Arun Dada : Absolument rien n'a changé. Nous avions le même objectif et la même vision de la vie, et cela reste le même.

[...]

Interlocuteur : Qu’est-ce qui vous a amené à Vinoba ? Quel genre de professeur était-il ?

Je ne suis pas allé voir Vinoba par attrait pour son travail. J'y suis allé pour échapper à l'université. :) Mais en travaillant avec lui, en le comprenant, en lisant ses livres et en l'écoutant, j'ai compris la valeur de ses propos. Après avoir écouté Vinoba, les villageois faisaient la queue pour lui donner des terres. Je me demandais pourquoi on lui donnait des terres – peut-être parce qu'il est un saint ? Mais même en allant dans les villages, même les plus reculés du Bihar, je remarquais que les gens faisaient la queue pour me donner des terres aussi ! Un homme simple, un simple bénévole comme moi. J'ai compris que c'était l'amour qui animait les gens.

Un jour, des politiciens étaient venus rencontrer Vinoba pour lui demander sa bénédiction. Il la leur accordait. Un jour, je suis allé le voir et lui ai fait un long discours : « Ces politiciens vous flattent, mais ils ont d’autres projets en tête. » Vinoba a entendu mes divagations et a simplement dit : « Arun est devenu omniscient ! Il connaît les intentions de ces politiciens. »

C'est ainsi que Vinoba enseignait.

Une femme est venue voir Vinoba et lui a confié que chaque fois qu'elle écoutait de la musique dévotionnelle, elle s'oubliait et se plongeait dans un état de profonde contemplation. Vinoba a raconté comment, lorsqu'il était jeune, il mangeait du yaourt sucré et se perdait lui aussi ! Mais le yaourt lui a ensuite recouvert le visage. Il est sage d'être plus attentif. Tous les sens sont externes et superficiels, et il est important de ne pas se laisser distraire afin de pouvoir aller au-delà des perceptions sensorielles.

Interlocuteur : Comment Vinoba a-t-il géré ses adversaires ?

Arun Dada : Vinoba a connu de nombreux épisodes conflictuels. Un jour, au Bihar, pendant le mouvement Bhoodan, les administrateurs du temple lui ont demandé de venir. Il a promis qu'il viendrait avec tous ceux qui l'accompagneraient, même s'ils appartenaient à d'autres religions ou castes. Ils ont accepté. Cependant, lorsqu'ils sont partis, les fondamentalistes ont craint que Vinoba ne détruise leurs traditions. Ils sont donc venus et l'ont agressé physiquement ! Il s'est gravement blessé au tympan, blessure qu'il a conservée longtemps. Lorsque les médias sont venus lui poser des questions, il a simplement répondu : « Je suis venu ici pour voir Dieu, mais j'ai été béni par une touche divine ! » Vinoba voyait tout comme un jeu du divin.

Interlocuteur : Que signifie pour vous la dévotion ?

Arun Dada : La dévotion signifie service.

Nipun : L'une des premières histoires dont je me souviens d'Arun Dada – Les Trois Mots Magiques – mettait en scène un voisin en colère qui, à un moment donné, l'avait frappé si violemment que ses lunettes avaient été emportées dans la rivière voisine. Arun Dada lui avait alors répondu : « Mon frère, tu peux même m'arracher un œil, mais ce n'est pas bien. » Au fil du temps, ce jeune homme devient non seulement un ami proche, mais lui offre aussi une sécurité : « Si quelqu'un s'immisce ici, préviens-moi. Même s'il y a dix personnes, je m'en occupe moi-même. » Arun Dada lui demande : « Dix seulement ? » Puis il ajoute : « Si tu utilises la violence, tu peux gérer dix personnes. Mais si tu es profondément serein et que tu laisses l'amour naître en toi, des armées entières s'inclineront devant toi. »

Quel honneur d'avoir été aux côtés d'Arun Dada aujourd'hui ! Lorsqu'on demandait à Vinoba comment promouvoir ses idées, il répondait avec assurance : « Le vent porte ce message, l'oiseau chante ce chant, la pluie répand cet amour. » Et aujourd'hui, nous avons tous reçu un peu de cette bonté, et puissions-nous la répandre comme il se doit.

Nous terminerons avec une chanson d'Arun Dada :

simple piya mein kachhu nahin jaanuu
chhuppa chhuppa mein mais chaaha rahin
simple piya mein kachhu nahin jaanuu

simple piyaa tum kitnay suhaavan
tum barasoon jivi mehaa sawaan

plus de piyaan tum amara suhaagi
tum paayen mein bahu badh bhaagi
mein tho pal pal byaah ha rahii
mein tho chuppa chuppa chaaha rahin

mere piya tum amara suhaagi
tum paayen mein bahu badh bhaagi
mein tho pal pal byaah ha rahii
Mein Tho chuppa chuppa chaah rahii

simple piya mein kacchu nahin jaanu

Traduction:

Mon cher bien-aimé je ne sais rien
Je t'aime simplement en silence

Ma chère bien-aimée, tu es si radieuse
Ta beauté déborde comme les nuages ​​de mousson
Et je suis silencieusement purifié par tes pluies

Mon cher bien-aimé, tu es éternel
Avoir Toi est ma grande fortune
Et chaque instant ressemble à une union
Je t'aime juste en silence

Mon cher bien-aimé je ne sais rien
Je t'aime simplement en silence