Arun Dada: Ti Amo Silenziosamente

gandhiano L'anziano Arun Bhatt ("Arun-dada") ha trascorso decenni al servizio della leggenda gandhiana Vinoba Bhave nello storico movimento indiano Bhoodan (Danno della Terra), nello Shanti Sena (Esercito della Pace) e oltre, con uno spirito incrollabile e occhi splendenti . È scomparso il 2 settembre 2024 all'età di 91 anni a Vadodara, in India. Di seguito un'intervista del 2019 con lui durante la sua visita in California, Stati Uniti.

[Benvenuti al nostro Awakin Circle. Oggi abbiamo un oratore insolito. Ci sono oratori tradizionali che condividono in modo sensazionale, che condividono qualcosa di straordinario e sorprendente e ci catturano con la loro attenzione. Ma poi ci sono oratori insoliti che condividono in un modo che ci spinge a rivolgere la nostra attenzione verso l'interno. E quando sei in quel luogo dentro di te, e io sono in quel luogo dentro di me, come dice Ram Dass, siamo solo uno di noi. Stasera, abbiamo quest'ultimo tipo di oratore. E l'invito è non solo ad ascoltare le parole, ma anche ad ascoltare noi stessi lungo il percorso. Mentre lo facciamo collettivamente, forse emergerà qualcos'altro. Il piano originale era di presentarlo, ma poco prima del cerchio, stavamo prendendo il tè e lui ha cantato questa bellissima canzone. Quindi abbiamo pensato: perché non iniziare con la poesia invece che con la prosa? :) Benvenuto, Arun Dada.]

Introduzione con una canzone di Arun Dada:

Mein toh, ek ek karijana, Doi kahe tinhi ko dojakha
Jin nahin pehchana. Mein toh, ek ek karijana;

Ek hi pawan, ek hi paani, ek jyoti sansara
Ek khaak ke, yeh sab bhande, ek hi sarajan haara;

Jaise baadhi, kaashta hi kaate, agni na kaate koi
Sab ghat-antar, wohi vyaapak, dhare saroope soi;

Maya mohe artha dekhi karegi, kahe ko garbara
Hum toh nirbhay bhay; ab kachu nahin vyaape;
Kahe Kabir deewana.

Traduzione:

Tutto ciò che vedo è solo Uno. In ogni cosa, tutto ciò che vedo è solo Uno.
Ogni volta che vedo due, è un inferno perché non esiste nessun Due; solo Uno.

Solo un'aria. Un'acqua. Una luce.
Tutto ciò che vediamo è fatto dello stesso terreno.
Forme diverse, ma stesso elemento. Ce n'è uno solo.

Il falegname può tagliare la legna, ma nessuno può tagliare il fuoco.
In ogni essere, in ogni forma, c'è solo quell'Uno.
Semplicemente si manifesta in forme diverse.

Perché ne vediamo due? Ne vediamo due, a causa dell'illusione.
L'illusione, che è creata dal ragionamento, che è creata dalla mente.
Kabir dice che ce n'è solo Uno.

Introduzione Da Nipun: È proprio lui. Qualcuno che ha cercato di incarnare l'unità. Il suo nome è Arun Bhatt. Arun è il suo primo nome, e in India lo chiamiamo Arun Dada. (Dada è nonno).

Forse potrei darti una battuta per ogni decennio della sua vita. Salterò il primo decennio, solo che penso che fosse un po' birichino. :) I suoi genitori erano combattenti per la libertà, spesso finiti in prigione, quindi crescendo, invece di trovare una babysitter, spesso lo portavano in prigione. Verso la fine dell'adolescenza, decise che la scuola non faceva per lui e che voleva seguire una vocazione più profonda. Poco più che ventenne, incontrò uno dei suoi mentori, una persona davvero incredibile di nome Vinoba Bhave, e trascorse con lui i successivi decenni.

Vinoba è ampiamente considerato il successore spirituale di Gandhi. Quando era sulla copertina della rivista Time, lo slogan recitava: "Sono qui per derubarvi con amore". Camminava di villaggio in villaggio e chiedeva ai ricchi proprietari terrieri: "Se aveste cinque figli, cosa fareste della vostra terra quando morite?". La maggior parte rispondeva: "Beh, l'ho divisa tra cinque". Lui risponde: "Mi adottereste come vostro sesto figlio? E potreste dare un sesto della mia terra ai vostri fratelli e sorelle senza terra nella vostra comunità". In un attimo, puramente per generosità, furono donati più di cinque milioni di acri. È più grande di interi paesi! Un'impresa assolutamente senza precedenti nella storia dell'umanità.

Arun Dada vide la forza sacra di Vinoba. Insieme a sua moglie (Meera Ba, a sua volta una scrittrice molto prolifica), si dedicarono ai numerosi movimenti di Vinoba per elevare l'India. Arun Dada camminò per decenni, ogni giorno in un villaggio diverso, in una casa diversa, in un letto diverso in cui dormire. Dopo l'indipendenza dell'India, fondarono uno "Shanti Sena", l'Esercito della Pace. Forse ne abbiamo sentito parlare come un'idea intellettuale: se ci sono persone che combattono con le armi, possiamo mobilitare anche coloro che sanno disinnescare la violenza con l'amore? È una cosa molto difficile da fare, ma Arun Dada era uno di quei soldati di pace. Andarono nelle zone di guerra con nient'altro che amore e disinnescarono tensioni incredibili, e sono sicuro che sentirete alcune di queste storie stasera.

Lungo la strada, un volontario gli chiede: "Hai paura?". Con il suo tono gentile, aggiunge pacatamente: "No". "Intendi dire come mai nella tua vita?". "Mai". Poi, aggiunge rapidamente: "Ma ti dico che questa grazia dell'impavidità non nasce quando sei forte e non hai paura. Si risveglia solo quando nessun altro ha paura di te". Un cane può trovarsi di fronte a un topo e dire: "Oh, sono forte, non ho paura". Ma di fronte a un orso, il cane ha paura. Questa non è vera impavidità.

Guri mi ha anche detto: "Nipun, non dimenticare di menzionare questa parola nella sua introduzione: umiltà". Ecco il tipo che, se qualcuno gli facesse qualcosa di violento, finirebbe per fare la figura dello stupido. Lui sorriderebbe e direbbe: "Oh, poveretto, è violento, fuori controllo, squilibrato. Gli auguro la pace...". È quello che ha fatto, ripetutamente. Ha trasformato così tante vite, a volte di persone che hanno commesso atti davvero atroci, semplicemente grazie alla sua gentilezza amorevole.

È un vero onore avere qui Arun Dada. Non fa discorsi nel senso tradizionale del termine, ma ha storie profonde ed è un uomo di incredibile intelletto. Quindi abbiamo pensato di iniziare ponendogli alcune domande.

D: Come presenteresti Vinoba a chi non la conosce?

Arun-Dada: Se non conosci Vinoba, ma se conosci Gandhi, allora anche Gandhi ha avuto successo e anche Vinoba ha avuto successo. Hai capito entrambi con successo. Vinoba diceva che solo chi non è mai sotto i riflettori ha successo. Vinoba ha avuto successo. Anche Gandhi ha avuto successo perché tutti lo capivano. Vinoba ha avuto successo perché non è mai stato sotto i riflettori e non è stato visto.

Secondo la cultura indiana, l'illuminazione è la meta finale. Vinoba morì nel 1982, ma disse: "Non voglio l'illuminazione. Lasciarvi tutti qui mentre raggiungo l'illuminazione non è ciò che desidero. Se me ne vado, andremo tutti insieme. Per arrivarci, tutti i nostri desideri – voglio questo, voglio quello, la mia illuminazione, la mia libertà – tutti i "miei" attaccamenti ci impediscono di essere liberati. Nessun tipo di illuminazione è possibile con tali attaccamenti.

Non so se tutti voi abbiate letto questo libro intitolato "Mosso dall'amore" , l'autobiografia di Vinoba. Non l'ha scritto lui stesso, ma è una raccolta di aneddoti che aveva condiviso in precedenza. In quel libro afferma che finché sentiremo che c'è un corpo, un'organizzazione, il denaro, non saremo liberi dalla nostra ignoranza. Non possiamo procedere verso l'illuminazione.

Storia 1: Una volta, quando informai Vinoba, non glielo chiesi. Gli dissi che volevo andare in un villaggio, stabilirmi lì e dedicarmi all'agricoltura. Lui disse: "Non devi farlo per forza, dedicarti all'agricoltura a Bhavnagar". (Bhavnagar è una piccola città nello stato indiano del Gujarat). Al che risposi: "Bhavnagar è una città, e come faccio a dedicarmi all'agricoltura laggiù? C'è cemento ovunque!". Allora lui chiese: "Da qualche parte, i confini della città potrebbero finire?". "Sì. Da qualche parte finiscono i confini della città". "Qual è la fine dei confini della città? Quanto è lontano?". "Circa sei chilometri". "Okay, sei chilometri! Poi fai sei chilometri a piedi fuori città, dedicarti all'agricoltura e poi torna indietro". "Sì, a sei chilometri dalla città c'è sicuramente un terreno agricolo, ma non è mio, è di qualcun altro. Quindi, come posso andare a dedicarmi all'agricoltura lì?". "Volevi dedicarti all'agricoltura. Vai lì, vai a lavorare nella fattoria di qualcun altro come manodopera agricola, e poi torni. In questo modo, chi possiede la fattoria ottiene manodopera agricola gratuita e tu ricevi il dono di dedicarti all'agricoltura. Non deve essere per forza la tua fattoria."

Storia 2: Qualcuno chiese a Vinoba, se rinascessi, cosa vorresti essere? Vinoba rispose: "Non ripeterò i due errori che ho commesso in questa vita. E quali sono questi due errori? Il primo errore è che sono andato a scuola e all'università e ho sprecato molti anni lì. E il secondo errore è che, anche dopo, ho passato molto tempo a leggere e scrivere". Allora qualcuno chiese a Vinoba: "Allora cosa farai allora?". Lui rispose: "Mi occuperò di agricoltura e dedicherò il mio tempo alla devozione". Era un grande intellettuale, ma non aveva fiducia nell'intelletto. C'era più fiducia nella devozione. E per aggiungere a ciò, quando disse che avrebbe fatto il 'kheti' (agricoltura), disse che avrebbe lavorato come bracciante agricolo e non come proprietario di una fattoria.

Storia 3: Prima di venire qui (in America), ero ad Ahmedabad con un amico. L'amico disse: "Vedo molte fotografie di Vinoba, ma quella che mi tocca di più è quella in cui Vinoba raccoglie piccoli pezzi di paglia". Questa è una "pulizia sottile": la purificazione della mente attraverso il servizio esterno. Ciò che deriva dalla purificazione della mente non è ciò che si ottiene accumulando conoscenza. (Qui usa il termine "conoscenza" come informazione spirituale. E c'è una differenza tra conoscenza e saggezza). Semplicemente aumentando la conoscenza, non si otterrà molto. Ma si otterrà saggezza attraverso la purificazione della mente. Tutti noi veniamo qui e ci sediamo in meditazione. Non è importante quanto a lungo o quante ore stiamo seduti. Ma quanto le nostre menti siano purificate dovrebbe essere l'intenzione più profonda.

Una formula: Vinoba ci ha offerto una formula per testare la purezza del nostro servizio. Dice che dobbiamo eliminare l'ego nel nostro servizio, per aumentarne la profondità. La formula è questa: servizio = azioni diviso ego. Se hai compiuto cento atti di gentilezza e l'ego è 10, allora hai offerto 10 unità di servizio. Diciamo che hai compiuto 50 atti ma l'ego è 2, allora ne abbiamo offerti di più: 25. Se hai compiuto un solo atto di servizio e il tuo ego è zero? Allora il risultato è infinito. Il lavoro principale che dobbiamo fare è dissolvere l'ego. Se questo è ciò che possiamo fare seduti qui, allora il risultato sarà enorme.

D: Puoi raccontarci una giornata tipo nella vita di qualcuno le cui condizioni fisiche cambiano costantemente?

[Contesto della domanda: Una delle cose che faceva Arun Dada era camminare di villaggio in villaggio, per decine di migliaia di chilometri. Poi c'era il lavoro dell'esercito di pace, dove si seminano semi d'amore in zone dilaniate dalla guerra, dove si è anche di stanza in un luogo specifico per un breve periodo. Con Bhoodan (Dono di Terra), Shanti Sena (Esercito di Pace) e altri, continuavano a muoversi. Quando gli viene chiesto quanti chilometri pensa di aver percorso a piedi facendo tutto questo, risponde: "Non sono 5.000 o 10.000, sono innumerevoli". Non tiene nemmeno il conto. Eppure essere costantemente in movimento, non avere alcuna stabilità, ti cambia davvero.]

Arun Dada: Rimanevamo in un villaggio per un giorno perché questo avrebbe alleggerito il carico sul villaggio. Non il peso del cibo, ma la vostra presenza. Se capiscono quello che stiamo cercando di dire, se lo capiscono in un giorno, allora andiamo avanti.

Condividerò con voi una breve storia di Bhoodan. Bhoodan iniziò nel 1951. Dopo la morte di Gandhi, la gente si riuniva e lavorava per Sarvodaya, che significa benessere per tutti. Il primo ministro del paese aveva invitato Vinoba a partecipare all'incontro di Sarvodaya. Vinoba rispose: "Verrò a trovarvi, ma verrò a piedi". L'incontro si teneva in Karnataka e lui si trovava a Wardha, a più di 2000 chilometri di distanza. In Karnataka, molte persone senza terra si erano riunite e stavano diffondendo la voce che volevano un po' di terra per sopravvivere, perché non avevano i mezzi per sopravvivere. Vinoba disse: "Andrò a piedi nei villaggi del Karnataka. Ascolterò la gente. E poi, in base a ciò che avrò ascoltato, questa sarà la conversazione che porterò all'incontro di Sarvodaya".

In un villaggio siamo andati in una comunità Harijan (che alcuni definivano "classe arretrata"). Così Vinoba è andato a trovarli e ha ascoltato le loro difficoltà. Gli hanno detto: "Qui non abbiamo conflitti violenti, ma c'è una profonda frattura tra proprietari terrieri e senza terra. Abbiamo chiesto al governo di darci 80 acri di terra, così possiamo lavorarla, coltivarla e sopravvivere. Puoi trasmettere questo messaggio al governo?". Vinoba ha detto che avrebbe parlato a loro nome al prossimo incontro.

In quel periodo, si verificò la divisione tra India e Pakistan, e molti dovettero abbandonare le loro proprietà in Pakistan e migrare in India come lavoratori senza terra. Il governo stava valutando diverse opzioni e Vinoba ampliò la discussione affermando: "Non solo i pakistani dovrebbero ottenere la terra, ma tutti i senza terra!". Jawaharlal Nehru era Primo Ministro all'epoca, e acconsentì.

A un certo punto, Jawaharlal Nehru (il primo ministro dell'India) incontrò Vinoba, insieme alle comunità senza terra. Vinoba raccontò come le persone non avessero ancora ricevuto la loro terra, e Nehru si chiese: "Com'è possibile? Avevo già dato il mio mandato". E Vinoba rise e scherzò: "Quando un re dice qualcosa, un intero esercito si muove. Quando Baba (Vinoba) parla, la sua barba si muove. E quando il Primo Ministro Nehru dice qualcosa, non si muove nulla".

Vinoba capì che, se avesse dovuto lavorare con il governo, avrebbe incontrato lungaggini burocratiche. Così trovò una via di mezzo: si rivolse direttamente ai proprietari terrieri, facendo appello al loro cuore perché donassero ai senza terra. Tutto iniziò in un villaggio del Karnataka, dove servivano 80 acri di terra, ma il proprietario si fece avanti e dichiarò: "Donerò cento acri di terra". Questa fu la prima donazione di terra avvenuta nel 1951. Alla fine, furono donati 5 milioni di acri di terra.

Quella notte, quando ricevettero cento acri di terra, Vinoba non riuscì a dormire. Fu una notte insonne. E disse: "Quando qualcuno come me, un essere umano come me, chiede, la gente dà. Cosa significa?". Capì che era il potere della forza dell'anima. Solo grazie al potere della non violenza (ahimsa) questo può accadere. Ed è così che questo divenne il più grande movimento di trasferimento di terre nella storia del mondo.

D: Immagino che la maggior parte di noi in questa sala non abbia mai incontrato persone che non abbiano mai venduto la propria forza lavoro in tutta la vita. È come dire che ti do lo stesso amore che mia madre mi ha dato alla luce: solo amore, senza vincoli. Arun Dada ha deciso di vivere tutta la sua vita in questo modo. In realtà non possiede nulla. Letteralmente. Nessun conto in banca, nessuna garanzia, niente. È un'idea così estranea per noi, eppure il principio dell'amore è stato sperimentato e testato per millenni. E Arun Dada ne è la prova. A Cipro , per esempio, quando Greci e Turchi erano in guerra, lui è intervenuto per creare pace. A un certo punto, due ragazzi si avvicinano con una pistola puntata dritta al suo corpo. È una regione molto tesa, e lui non è del posto né parla la lingua locale. Ma alle loro minacce, lui, sorridendo, dà un colpetto sulla spalla a uno dei ragazzi come per dire: "Oh, questo non sei tu". Miracolosamente, i ragazzi lasciano cadere la pistola e lui se ne va. E sulla via del ritorno, gli stessi bambini gli corrono incontro per offrirgli due manciate di mandorle! Ora, come si fa a passare dalla mentalità di prendere sotto la minaccia di una pistola all'offerta di mandorle, senza nemmeno dire una parola? Sembra incredibile, proprio come è incredibile vedere un uomo che non ha mai venduto la sua forza lavoro. Come si sopravvive? Come si fa a prendersi cura di una famiglia, con una moglie e due figli, in questo modo?

Arun Dada: Ricordo una preghiera in Gujarati quando ho sentito questo:

Le aa mane game te maaru, pan jo tane game toh taru.
Maaru taru ne gamtu pan,
laav laav kariya sahiyaru
Il tuo jeete ne thao khushi hoon.
Non fari farina per i capelli

Ciò che piace a me è mio, ma se piace a te, è tuo.
Se qualcosa piace a entrambi, chiediamolo insieme.
Anche nella tua vittoria gioirò.
Sarà una gioia per me perdere ancora e ancora.

Domanda: Come hai integrato la resa devozionale con la conoscenza dell'intelletto?

Arun Dada: Ci sono tre forze in gioco: devozione, saggezza ed equanimità. Personalmente, do sempre la massima importanza alla devozione. Può variare da persona a persona, ma trovo che la devozione abbia un grande valore. Mohammed Paigambar, fondatore dell'Islam, recitava il Corano senza essere istruito. Andava nelle foreste e di notte percepiva delle vibrazioni, ciò che chiamava "Wahii". Sono solo parole, ma un certo tipo di comunione. Quindi, lo recitava ai suoi studenti e loro lo annotavano. Lo rivedeva e lo modificava o correggeva. È così che è stato scritto il Corano. Non è un esercizio intellettuale. Quindi, i titoli accademici non sono importanti. Senza devozione, non è possibile comprendere le sfumature degli insegnamenti.

Domanda: Volevo solo ringraziarvi. La mia famiglia è immigrata dal Pakistan durante la Partizione, e non li ho mai capiti veramente fino ad oggi. Grazie. [Lacrime]

Domanda: Come possiamo trascendere la paura e riconnetterci con la vita?

Arun Dada: La paura è reale, ma dopo tutto quello che ho passato, se dovessi riassumere i miei insegnamenti, direi semplicemente questo: ho guardato nel tunnel della paura e non l'ho mai trovata reale. E coloro che si dedicano al servizio saranno connessi. La società onorerà, venererà e si prenderà cura di coloro che la servono. Questa è l'essenza degli insegnamenti della mia vita: se servi gli altri, ci si prenderà cura di te.

Domanda: Siete stati sposati per 57 anni e vostra moglie è morta nel 2016. Cosa è cambiato da allora?

Arun Dada: Non è cambiato assolutamente nulla. Avevamo lo stesso scopo e la stessa visione della vita, e questo rimane lo stesso.

[...]

Domanda: Cosa ti ha portato a Vinoba? Che tipo di insegnante era?

Non sono andato a Vinoba perché ero attratto dal suo lavoro. Ci sono andato per sfuggire all'università. :) Ma lavorando con lui, capendolo, leggendo i suoi libri e vivendolo, ho capito il valore di ciò che diceva. Dopo aver ascoltato Vinoba, la gente del villaggio faceva la fila per donargli la terra. Mi chiedevo perché la gente gliela desse – forse perché è un santo? Ma anche quando andavo nei villaggi, anche nei villaggi più interni del Bihar, notavo che la gente faceva la fila anche per donarmi la terra! Un uomo semplice, un semplice volontario come me. Ho visto come fosse l'amore a muovere le persone.

Una volta, alcuni politici erano andati a trovare Vinoba per chiedergli la benedizione. Lui gliela dava. Un giorno, andai da lui e gli feci una lunga predica: "Questi politici ti adulano, ma hanno altri progetti in mente". Vinoba sentì il mio sproloquio e disse semplicemente: "Arun è diventato onnisciente! Conosce le intenzioni di questi politici".

Ecco come insegnava Vinoba.

Una donna andò da Vinoba e disse che ogni volta che ascoltava musica devozionale, si dimenticava di sé e si immergeva completamente in uno stato di profonda contemplazione. Vinoba raccontò di come, da giovane, mangiasse yogurt dolce e si perdesse completamente! Ma poi lo yogurt gli finì sul viso. È saggio prestare maggiore attenzione. Tutti i sensi sono esterni e superficiali, e non dobbiamo distrarci per poter andare oltre gli input degli organi di senso.

Domanda: Come ha gestito Vinoba gli avversari?

Arun Dada: Vinoba ha affrontato molti episodi di conflitto. Una volta in Bihar, durante il movimento Bhoodan, i fiduciari del tempio gli chiesero di fargli visita. Lui disse che sarebbe andato con chiunque fosse con lui, anche se di altre religioni o caste. Accettarono. Tuttavia, quando andarono, i fondamentalisti temevano che Vinoba potesse distruggere le loro tradizioni. Così arrivarono e aggredirono fisicamente Vinoba! Si ferì gravemente il timpano, una lesione che in seguito portò con sé per lungo tempo. Quando i media vennero a fargli domande, lui disse solo: "Sono venuto qui per vedere Dio, ma sono stato benedetto con un tocco di Dio!". Vinoba vedeva tutto come un gioco del divino.

Domanda: Cosa significa per te la devozione?

Arun Dada: Devozione significa servizio.

Nipun: Una delle prime storie che ricordo di Arun Dada, " Tre Parole Magiche ", riguardava un vicino arrabbiato che a un certo punto lo colpì fisicamente, tanto che i suoi occhiali volarono via nel fiume vicino. E Arun Dada rispose: "Fratello, puoi anche cavarmi un occhio, ma quello che stai facendo non è giusto". Col tempo, quel giovane non solo diventa suo caro amico, ma gli offre anche sicurezza: "Se qualcuno si intromette qui, fammelo sapere. Anche se sono 10 persone, me ne occuperò io stesso". E Arun Dada gli chiede: "Solo 10?". Poi aggiunge: "Se usi la violenza, puoi gestire anche solo 10 persone. Ma se sei profondamente equanime e permetti all'amore di sorgere in te, interi eserciti si inchineranno a te".

Che onore aver avuto a che fare oggi con Arun Dada. Quando chiedevano a Vinoba di promuovere le sue idee, rispondeva con sicurezza: "I venti portano questo messaggio, gli uccelli cinguettano questa canzone, la pioggia diffonde questo amore". E oggi, abbiamo tutti ricevuto un po' di quella bontà, e speriamo che si diffonda come deve.

Chiudiamo con una canzone di Arun Dada:

semplicemente piya mein kachhu nahin jaanuu
chhuppa chhuppa mein tho chaaha rahin
semplicemente piya mein kachhu nahin jaanuu

semplice piyaa tum kitnay suhaavan
tum barasoon jivi mehaa sawaan

più piyaan tum amara suhaagi
tum paayen mein bahu badh bhaagi
mein tho pal pal byaah ha rahii
mein tho chuppa chuppa chaaha rahin

mere piya tum amara suhaagi
tum paayen mein bahu badh bhaagi
mein tho pal pal byaah ha rahii
mein tho chuppa chuppa chaah rahii

mere piya mein kacchu nahin jaanu

Traduzione:

Mio caro amato non so niente
Amo semplicemente il tuo silenzio

Mio caro amato sei così radioso
La tua bellezza trabocca come le nuvole monsoniche
E sono purificato silenziosamente attraverso le tue piogge

Mio caro amato sei eterno
Avere il tuo nome è la mia grande fortuna
E ogni momento sembra un'unione
Ti amo semplicemente in silenzio

Mio caro amato non so niente
Amo semplicemente il tuo silenzio